庙会文化的挖掘研究论文

庙会文化是我国民族大众文化的一部分，它是一种极其复杂、古老而又新鲜的社会文化现象，它既是宗教的，又是世俗的，充分反映了农民群众长期积淀形成的思想意识、价值观念、行为方式和心理态势。它世代延续、传承和发展，历久不衰，屡禁不止。随着改革开放和民族宗教政策的落实，城乡各地庙会兴起，规模可观，值得研究。 庙会祭祀神仙的种类繁多。根据已经调查到的资料来看：一是祖先崇拜对象。如三皇、伏羲、女娲等。二是道教神灵崇拜。玉皇、王母、太上老君、真武大帝、王灵官、天地水三官、火神、文昌、奎星等。三是佛教神灵崇拜。如来（释迦牟尼），大肚弥勒佛、观音、文殊、普贤、十八罗汉等。四是英雄崇拜。孙悟空（齐天大圣）、关云长等。五是祈子庙会。送子娘娘、骊山老母、尧山圣母、石婆等。六是祈安求富。城隍、妈祖、药王孙思邈、财神等。 庙会文化内涵体现的是原始信仰、民间信仰、宗教信仰，最本质的是祈求生命和健康，最根本的价值取向是“倡孝扬善、祛灾避凶。”农耕文化从根本上讲是小生产者文化，是落后的、弱势的经济文化。在强大的自然力面前，普通民众将希望寄托在对自然神、图腾、祖先的崇拜上。在“天人合一”和“万物有灵”的思想观念支配下，出现的有关神灵的崇拜和仪式，构成了原始信仰、民间信仰和宗教信仰。先民们在“生命与健康”、“倡孝扬善、祛灾避凶”等观念的支配下，善待一切、关爱一切。比如“中元节”是道教的倡善日、佛教的倡孝日；“腊八节”人们用腊八粥不仅要敬献祖先、神灵、动植物、甚至自家门前的一块石头。中华民族是博爱宽厚、最重情感的一个民族，从庙会节庆文化活动中就能充分体现出来。 庙会在寺庙节日或规定日期举行，一般设在寺庙内或其附近。后来也有把神像抬出庙外巡行，谓之迎神赛会。是人们敬祀神灵、愉悦身心的产物。随着经济的发展和人们交流的需要，庙会就在保持祭祀活动的同时，逐渐融入到集市交易活动，这时的庙会又得名为“庙市”，成为中国市集的一种重要形式。庙会和集市交易融为一体，成为人们敬祀神灵、交流感情和贸易往来的综合性社会活动。随着人们的需要，又在庙会上增加了娱乐性活动。 汉代，佛教传入中国同时，道教也逐渐形成。民间信仰的报赛酬神活动，纷纷与佛道神灵相结合，其活动也由乡间里社逐渐转移到了佛寺和道观中进行。在佛、道二教举行各种节日庆典时，民间的各种组织也主动前往集会、助兴。于是寺庙、道观场所便逐渐成了以宗教活动为依托的群众聚会的场所了。庙会活动中，佛与道或分庭抗礼，或相互渗透，使庙会文化更加丰富。 南北朝时期，寺庙与市场已经发生联系，但是这时的寺庙与市场的关系还不密切。唐宋毕竟是我国历史上最开放的时期，尤其是胡人文化的大量介入，儒释道三教并立，进入全盛时期。庙会活动逐渐由祀神、娱神向娱人发展，增加了娱乐内容，如舞蹈、戏剧等等。佛道二教大量修建寺庙、道观，争取信徒，招徕群众，从而促进了庙会活动的繁荣。此时，庙、台、祠、宫、观、庵等宗教建筑十分密集，龙王庙、天爷庙、祖师庙、娘娘庙、火神庙、土地庙、城隍庙、关爷庙、山神庙、河神庙、禹王庙、圣母庙、二郎神庙等数不胜数。这些为日后庙会的发展奠定了基础，庙会亦应运而兴，虽然这一时期的庙会不论从其数量还是规模，在全国都已形成蔚为壮观的局面，但就庙会的活动内容来说，仍偏重于祭神赛会，而在民间商业贸易方面相对薄弱。 明清以至于近代是庙会真正定型、完善时期。明代庙会的一个重要特点，就是“行会”（“会馆”、“公所”）的大量兴起，使庙会更加秩序化，如山西、陕西两省工商业人士在全国各地所建的“山、陕会馆”。现今，庙会又重新成为百姓一项必不可少的民俗活动，除了在寺庙进行，也有在公园和广场等开阔的地方举行，主要是进行文化、贸易和娱乐活动，宗教活动已经很少了。全国各地的庙会活动随处可见，比较典型的有：北京地坛庙会、上海城隍庙庙会、南京蒋王庙会、山东泰山东岳庙会、天津皇会、福建妈祖庙会等。丰富多彩的地方庙会活动形成了独具特色的中国庙会文化。

庙会，又称"庙市"或"节场"。这些名称，可以说正是庙会形成过程中所留下的历史"轨迹"。作为一种社会风俗的形成，有其深刻的社会原因和历史原因，而庙会风俗则与佛教寺院以及道教庙观的宗教活动有着密切的关系，同时它又是伴随着民间信仰活动而发展、完善和普及起来的。 庙会文化是我国民族大众文化的一部分，它是一种极其复杂、古老而又新鲜的社会文化现象，它既是宗教的，又是世俗的，充分反映了农民群众长期积淀形成的思想意识、价值观念、行为方式和心理态势。它世代延续、传承和发展，历久不衰，屡禁不止。近十年来，随着改革开放和民族宗教政策的落实，城乡各地庙会兴起，规模可观，值得研究。早期庙会仅是一种隆重的祭祀活动，随着经济的发展和人们交流的需要，庙会就在保持祭祀活动的同时，逐渐融入集市交易活动。这时的庙会又得名为“庙市”，成为中国市集的一种重要形式。随着人们的需要，又在庙会上增加娱乐性活动。于是过年逛庙会成了人们不可缺少的过年内容。但各地区庙会的具体内容稍有不同，各具特色。庙会由来东汉时期佛教开始传入中国。同时，这一时期的道教也逐渐形成。它们互相之间展开了激烈的生存竞争，在南北朝时都各自站稳了脚根。而在唐宋时，则又都达到了自己的全盛时期，出现了名目繁多的宗教活动。如圣诞庆典、坛醮斋戎、水陆道场等等。 但是对民众信仰没有任何影响，在三大宗教来说，每个信仰者都有自己的精神信仰，他只能影响没有主观信仰的群众

庙会文化是我国民族大众文化的一部分，它是一种极其复杂、古老而又新鲜的社会文化现象，它既是宗教的，又是世俗的，充分反映了农民群众长期积淀形成的思想意识、价值观念、行为方式和心理态势。它世代延续、传承和发展，历久不衰，屡禁不止。随着改革开放和民族宗教政策的落实，城乡各地庙会兴起，规模可观，值得研究。 庙会祭祀神仙的种类繁多。根据已经调查到的资料来看：一是祖先崇拜对象。如三皇、伏羲、女娲等。二是道教神灵崇拜。玉皇、王母、太上老君、真武大帝、王灵官、天地水三官、火神、文昌、奎星等。三是佛教神灵崇拜。如来（释迦牟尼），大肚弥勒佛、观音、文殊、普贤、十八罗汉等。四是英雄崇拜。孙悟空（齐天大圣）、关云长等。五是祈子庙会。送子娘娘、骊山老母、尧山圣母、石婆等。六是祈安求富。城隍、妈祖、药王孙思邈、财神等。 庙会文化内涵体现的是原始信仰、民间信仰、宗教信仰，最本质的是祈求生命和健康，最根本的价值取向是“倡孝扬善、祛灾避凶。”农耕文化从根本上讲是小生产者文化，是落后的、弱势的经济文化。在强大的自然力面前，普通民众将希望寄托在对自然神、图腾、祖先的崇拜上。在“天人合一”和“万物有灵”的思想观念支配下，出现的有关神灵的崇拜和仪式，构成了原始信仰、民间信仰和宗教信仰。先民们在“生命与健康”、“倡孝扬善、祛灾避凶”等观念的支配下，善待一切、关爱一切。比如“中元节”是道教的倡善日、佛教的倡孝日；“腊八节”人们用腊八粥不仅要敬献祖先、神灵、动植物、甚至自家门前的一块石头。中华民族是博爱宽厚、最重情感的一个民族，从庙会节庆文化活动中就能充分体现出来。 庙会在寺庙节日或规定日期举行，一般设在寺庙内或其附近。后来也有把神像抬出庙外巡行，谓之迎神赛会。是人们敬祀神灵、愉悦身心的产物。随着经济的发展和人们交流的需要，庙会就在保持祭祀活动的同时，逐渐融入到集市交易活动，这时的庙会又得名为“庙市”，成为中国市集的一种重要形式。庙会和集市交易融为一体，成为人们敬祀神灵、交流感情和贸易往来的综合性社会活动。随着人们的需要，又在庙会上增加了娱乐性活动。 汉代，佛教传入中国同时，道教也逐渐形成。民间信仰的报赛酬神活动，纷纷与佛道神灵相结合，其活动也由乡间里社逐渐转移到了佛寺和道观中进行。在佛、道二教举行各种节日庆典时，民间的各种组织也主动前往集会、助兴。于是寺庙、道观场所便逐渐成了以宗教活动为依托的群众聚会的场所了。庙会活动中，佛与道或分庭抗礼，或相互渗透，使庙会文化更加丰富。 南北朝时期，寺庙与市场已经发生联系，但是这时的寺庙与市场的关系还不密切。唐宋毕竟是我国历史上最开放的时期，尤其是胡人文化的大量介入，儒释道三教并立，进入全盛时期。庙会活动逐渐由祀神、娱神向娱人发展，增加了娱乐内容，如舞蹈、戏剧等等。佛道二教大量修建寺庙、道观，争取信徒，招徕群众，从而促进了庙会活动的繁荣。此时，庙、台、祠、宫、观、庵等宗教建筑十分密集，龙王庙、天爷庙、祖师庙、娘娘庙、火神庙、土地庙、城隍庙、关爷庙、山神庙、河神庙、禹王庙、圣母庙、二郎神庙等数不胜数。这些为日后庙会的发展奠定了基础，庙会亦应运而兴，虽然这一时期的庙会不论从其数量还是规模，在全国都已形成蔚为壮观的局面，但就庙会的活动内容来说，仍偏重于祭神赛会，而在民间商业贸易方面相对薄弱。 明清以至于近代是庙会真正定型、完善时期。明代庙会的一个重要特点，就是“行会”（“会馆”、“公所”）的大量兴起，使庙会更加秩序化，如山西、陕西两省工商业人士在全国各地所建的“山、陕会馆”。现今，庙会又重新成为百姓一项必不可少的民俗活动，除了在寺庙进行，也有在公园和广场等开阔的地方举行，主要是进行文化、贸易和娱乐活动，宗教活动已经很少了。全国各地的庙会活动随处可见，比较典型的有：北京地坛庙会、上海城隍庙庙会、南京蒋王庙会、山东泰山东岳庙会、天津皇会、福建妈祖庙会等。丰富多彩的地方庙会活动形成了独具特色的中国庙会文化。