中医学杂志起源与意义

中医一般指以中国劳动人民创造的传统医学为主的医学，外文名Traditional Chinese Medicine别名：汉医、国医。是研究人体生理、病理以及疾病的诊断和防治等的一门学科。中医诞生于原始社会，春秋战国时期中医理论已基本形成，之后历代均有总结发展。除此之外对汉字文化圈国家影响深远，如日本医学、韩国韩医学、朝鲜高丽医学、越南东医学等都是以中医为基础发展起来的。中医承载着中国古代人民同疾病作斗争的经验和理论知识，是在古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想指导下，通过长期医疗实践逐步形成并发展成的医学理论体系。中医学以阴阳五行作为理论基础，将人体看成是气、形、神的统一体，通过“望闻问切”四诊合参的方法，探求病因、病性、病位，分析病机及人体内五脏六腑、经络关节、气血津液的变化，判断邪正消长，进而得出病名，归纳出证型，以辨证论治原则，制定“汗、吐、下、和、温、清、补、消”等治法，使用中药、针灸、推拿、按摩、拔罐、气功、食疗等多种治疗手段，使人体达到阴阳调和而康复。【发展历史】中医，即相对西医而言。在西方医学没有流入中国以前，中医基本不叫中医这个名字，而是有独特且内涵丰富的称谓。形成中医产生于原始社会，春秋战国中医理论已经基本形成，出现了解剖和医学分科，已经采用“四诊”，治疗法有砭石、针刺、汤药、艾灸、导引、布气、祝由等。自古以来就有“医道相通”的说法。这种影响最早可以追溯到黄老道家的典籍——《黄帝内经》，它是中国传统医学四大经典著作之一，也是我国医学宝库中成书最早的一部医学典籍。同时是研究人的生理学、病理学、诊断学、治疗原则和药物学的医学巨著。在理论上建立了中医学上的“阴阳五行学说”、“脉象学说”、“藏象学说”、“经络学说”、“病因学说”、“病机学说”、“病症”、“诊法”、论治及“养生学”、“运气学”等学说，后来的中医学和养生学则在先秦道家思想的基础上，开始用阴阳五行解释人体生理，出现了“医工”、金针、铜钥匙等。发展东汉出现了著名医学家张仲景，他已经对“八纲”（阴阳、表里、虚实、寒热）有所认识，总结了“八法”。华佗则以精通外科手术和麻醉名闻天下，还创立了健身体操“五禽戏”。唐代孙思邈总结前人的理论并总结经验，收集5000多个药方，并采用辨证治疗，因医德最高，被人尊为“药王”。繁荣唐朝以后，中国医学理论和著作大量外传到高丽、日本、中亚、西亚等地。龙门石窟的药方洞窟门刻有诸多唐代药方，多达150多种，所用药物多是植物、动物和矿物药。药方涉及内科、外科、小儿科、五官科等，所涉及药材在民间都能找到，很大程度上方便了老百姓。这些药方不仅可以治疗常见的疾病，而且还能治疗疑难杂症，如：疗噎方可以治疗食道癌。其中有95方在公元10世纪被一位日本学者收录在《医心方》中，足见它的价值和影响。药方洞的药方是中国现存最早的石刻药方，对研究中国医药学起了重要的作用。[4]两宋时期，宋政府设立翰林医学院，医学分科接近完备，并且统一了中国针灸由于传抄引起的穴位紊乱，出版《图经》。衰落金元以降，中医开始没落。明清以后，出现了温病派时方派，逐步取代了经方派中医。在明朝后期成书的李时珍的《本草纲目》标志着中药药理学没落。同一时期，蒙医、藏医受到中医的影响。在朝鲜东医学也得到了很大的发展，例如许浚撰写了《东医宝鉴》。自清朝末年，中国受西方列强侵略，国运衰弱。同时现代医学（西医）大量涌入，严重冲击了中医发展。中国出现许多人士主张医学现代化，中医学受到巨大的挑战。人们开始使用西方医学体系的思维模式加以检视，中医学陷入存与废的争论之中。同属中国医学体系的日本医学、韩国的韩医学亦是如此。复兴2003年“非典”以来，经方中医开始有复苏迹象。在文化大革命期间，中医作为“古为今用”的医学实例得到中国共产党政策上的支持而得以发展。现代，中医在中国仍然是治疗疾病的常用手段之一。在国际上，针灸引起医学界极大兴趣。针灸已被证实在减轻手术后疼痛、怀孕期反胃、化疗所产生的反胃和呕吐、牙痛方面是有效的且其副作用极低，然而，对慢性疼痛，背部疼痛以及头痛，数据显示出模棱两可或者争议性。WHO认为很多针灸和一些草药的有效性得到了科学双盲研究的较强支持，但是对于其它的传统疗法还需要进行进一步研究，而且不能忽视未经研究的传统疗法存在的安全性及危险性等问题。WHO在2002年5月26日发表“2002—2005年传统医药研究全球策略”，邀请全球180余国将替代医学纳入该国的医疗政策。20世纪90年代发起的现代中医基础理论的原始创新、革命。中医新哲学观中医三个哲学观：整体观、辨证观，及新挖掘出的中医第三哲学观：相似观－分形论。2018年10月1日，世界卫生组织首次将中医纳入其具有全球影响力的医学纲要。新纳入的中医传统医学的相关信息将写入第11版全球医学纲要第26章内，该章节主要阐释传统医学的分类体系，将于2022年在世卫组织成员国实施。

“中医”二字最早见于《bai汉书·艺文志·经方》，其云：“以热益热，以寒增寒，不见于外，是所独失也。”故谚云：“有病不治，常得中医。”在这里中字念去声，中。“中医”这个名词真正出现得到鸦片战争前后。东印度公司的西医为区别中西医给中国医学起名中医。这个时候的中医的名称是为和西医做一个对比。到了1936年，国民党政府制定了《中医条例》正式法定了中医两个字。过去人们又叫中国医学为“汉医” “传统医”“国医”这些都是区别于西医而先后出现的。两千多年前，《汉书》里的那个中医概念，倒是体现了中国医学中的一个最高境界。中医发源于中国黄河流域，很早就建立了学术体系。中医在漫长的发展过程中，历代都有不同的创造，涌现了许多名医，出现了许多重要学派和名著。

清代名医陈修园，在《医学三字经》中，一开头就指出：“医之始，本岐黄”。就是说，中国医学起源于中华民族的共同祖先黄帝。 5000年前的黄帝，是“人文初祖”。黄帝时代的生活条件还非常原始，人类经常遭受野兽的袭击而负伤，黄帝为无法医治部落子民的伤痛而经常忧心忡忡。在一次狩猎中，黄帝用弓箭射伤了老虎的背部，老虎仓皇逃跑，大家都以为老虎必死。可是，后来人们偷偷瞥见那只受伤的老虎吃了许多长叶草，伤口痊愈如初了。人们把这个消息报告了黄帝，黄帝很兴奋地说：“看来，野兽有时比人还聪明。它们受伤后，知道吃草治伤，我们就不知道这个道理”。于是，黄帝命人去采回许多长叶草，专门为受伤的人们疗伤，收到很好的效果；黄帝手下驯养动物的能手叫王亥，一次，王亥不慎打伤了一只母熊的一条后腿，按说应该将受伤的母熊宰杀吃肉。可是，王亥希望母熊再生小熊，便听了大家的建议，把它放回到了山林中去了。后来，有狩猎者发现这只母熊很特别，使劲用前爪挖掘黄土地里的白色草根。每挖出一撮，就放在嘴里嚼一阵，然后吐出来，用前掌轻轻涂抹在后腿的伤痕处。猎人感到奇怪，没有惊动母熊，就把母熊挖草根治伤的事报告给了黄帝。黄帝从这两件事情上，知道了自然界有许多东西是可以用来治病疗伤的，就命令雷公和岐伯，经常留意观察和搜集飞禽走兽、草木花卉的治病疗伤情况，进行研究、作出试验，直到最后，确认什么东西治什么疾病。然后，由黄帝亲自把它整理出来，刻制成医书，名曰《祝由科》。 从此，中国乃至世界的第一部雏形医书诞生了。随着医学知识的不断丰富和发展，后世对相对粗糙的《祝由科》进行了去粗取精、去伪存真、增删补遗、纠偏矫斜等一系列加工整理，逐渐形成了后来的《灵枢》、《素问》两部医书。把《灵枢》、《素问》合在一起，就叫《黄帝内经》。也有人把《祝由科》中的药物部分，进行整理挖掘和编辑，编写成为后来的《雷公药性赋》。所以，《黄帝内经》是中国最早的医书，《雷公药性赋》是中国最早的药书。医药之间互相联系，又互相区别，成为两门不同的学问。 黄帝，姓公孙，名轩辕，号有熊氏，是少典之子，因生于寿丘、长于姬水，所以也姓姬。黄帝的时代，正处在旧石器时代向新石器时代的转变中，在“三皇五帝”中，黄帝是功勋最为卓著的一位部落领袖，所以被誉为“人文初祖”。于是，中国医学的起源，与东方人类文明的起源同步。中医，不仅是古人赖以治病疗伤的医疗手段和技术门类，它还代表着东方人类的文明，是中华民族与生俱来的重要文化遗产。 中医，到了春秋战国时期，出现了一个大名鼎鼎的扁鹊——秦越人。他徒步跋涉，遍游列国，悬壶济世，治病消灾，医治了众多的疑难病症。所谓“入蒯之诊”、“望齐候之色”等，都表现了他在看病、治病中，高超的“望诊”能力。他还以《灵枢》、《素问》为基础，总结自己的临床实践，编纂了一部大书，叫《难经》。故陈修园先生说：“灵枢作，素问详。难经出、更洋洋”。从《难经》开始，中国医学就成为了有医学理论、有医学典籍、有医疗实践的古代正式医学科学。 东方文明社会的哲学理论，是远古时期的阴阳五行学说。中国医学，也是以阴阳五行的古代朴素的哲学为核心理论，进行辨证论治的。所以，中医学理论，是与当时的社会哲学理论相一致、相吻合的。中医学把人的身体，置于天地人“三才”之中，强调天人合一和天地人三者相应、统一的原则，运用阴阳互换、五行生克、营卫气血理论，结合人体的五脏六腑，阐释、应对人的生老病死。为人民治病消灾，驱除病患，恢复健康，做出了卓越贡献。 到了汉代，湖南南阳的张仲景，坐了长沙太守。有一年，张仲景的府上，数以百计的家人遭受了病魔之患。熟读医书，深谙医学之道的太守张仲景，经过对众多家人病情的守候、观察、试验、治疗和深入思考，发现和验证了人体存在的“六经”。即太阳、阳明、少阳，太阴、少阴、厥阴。他把“六经”分置于人体上下的手和脚，泛称“十二经”。他发现，“十二经”都与人的脏腑紧密相连。比如“手太阳”为“小肠经”，“手少阳”为“三焦经”，“足太阴”为“肺经”，“足厥阴”为“肝经”等。他发现了“中风”、“伤寒”等不同病邪的不同属性。发现了病邪在脏腑、经络中的传播条件、变化规律、错综复杂的临床表现以及治疗原则。在治疗上，他创建了“桂枝汤”、“麻黄汤”等众多处方，经过引申和辨析，确立了桂枝汤、麻黄汤中的药物品种和剂量，辨析出了进行配伍、禁忌、汇合、替换以及酌量加减的规律和法则。并且写出了《伤寒杂病论》，简称《伤寒论》。在这个基础上，张仲景又对“外感风寒”之外的内科病症，按照“六经”理论予以研究，写成了千古名著《金匱要略》。 《伤寒论》和《金匱要略》，都是中医学的经典著作。这两部经典，在《黄帝内经》的基础上，在经络与脏腑的关系上，在理法方药各个方面，都丰富和发展了中医学，把中医学推向了一个新的高峰。张仲景本人，也被后人尊为“医圣”。后来，医界把《伤寒论》、《金匱要略》中的处方，给与命名，取张仲景名字的最后一个字，称为“景方”。比如，现在我们常用的、对提高人体免疫力非常有效的“六味地黄丸”，就是根据张仲景创造的“金匱肾气丸”演变而来的代表性“景方”。同时，张仲景的《伤寒》《金匱》还传到了朝鲜，又飘洋过海走进了日本，被日本人称作“汉医”，作为主流医学，为日本人治病消灾。 自张仲景以后，历朝历代的医学家层出不穷，各种医籍也相继问世。其中，三国年间的华佗，是人们最熟知的最大医学家。相传，他发明了“麻沸汤”，可以将人麻醉，予以开膛、破肚以至开颅做手术，治疗疾病。假若这都是历史的真实，那么，张仲景之后的中医学，一定会出现一次新的巨大转折，获得迥然不同的重大发展。而且，中医的后来走向，也会受到重大影响，有可能会像现在的西医一样，把做手术视为重要的治病方法。而且华佗，也会成为继张仲景之后的又一个“医圣”或者“医贤”。 但是很可惜，华佗的精湛医术被无情的岁月所掩埋，被匆匆的历史所遗忘，中国人没有能够把他的医术传承下来，使他的医术当代断根，所留下来的，只有一堆堆幻影般的谜团。到现在，成了中国传统医学的巨大残缺和遗憾而无法挽回和弥补。现在，我们所知道的华佗，除了“神医”的名号外，就是虚幻的神奇故事、“麻沸汤”的历史传说和《三国演义》中，以小说的笔触对他的医术进行的艺术夸张和愿景描绘。 华佗以后的著名医学家和医学著作，各朝各代都有许多。比较著名的有：魏晋时期的王叔和，著有《脉经》。王叔和为中医的脉学理论，进行了精到的研究，做出了具体的阐释，成为中医脉学第一人；唐代“药王”孙思邈，在发现一些新的中药品种、明确性道、功效、巡行脏腑经络的前提下，对中药的配伍禁忌和配方，提出了新的、明确的理论，著有《大医精诚》、《千金方》等，为世代流传。此后，百姓敬称孙思邈为“药王”。直到现在，中国的许多名山大川中，还保留着一些祭祀孙思邈的“药王庙”，那里面供奉的，就是药王孙思邈。 金元时期，中医学、中药学，从理论到实践，都出现了空前的繁荣，涌现了著名的医学“四大家”。“四大家”之一的李东垣，认为“胃是仓廪之官，治节出焉”，认为饮食不节、伤害脾胃，是危害整体健康的根源，所以他专门著述了《脾胃论》、《内外伤辨惑论》、《兰宝秘藏》等，对后来医学有一定影响；金元“四大家”之一的朱丹溪，从古老的阴阳学说中，明晰了“肾水亏损”是某些疾病的根源，悟出了“阳常有余，阴常不足”的理论，对一些虚弱病症主张“滋阴补肾”。著有著名的医学典籍《格致余论》； 明代的李时珍，首先是一个空前的中药学家，他把几乎所有中药，全都编进《本草纲目》，对其形状、性味、药性、功效、所入经络脏腑，作了详尽的说明。其次，他还是一位继王叔和之后的又一位著名脉学家。他著述的《频湖脉学》，对王叔和的《脉经》进行了发展，发现和补充了一些新的脉象。为便于学习掌握，他的《频湖脉学》，用文学的、诗词般的语言，生动地阐释脉象，使其非常形象而逼真。比如他对“浮脉”描述道：“浮如木在水中浮。如循榆荚，如捻葱叶，如水漂木。”又以“体状诗”的形式写道： 浮脉惟从肉上行， 如循榆荚似毛轻； 三秋得令知无恙， 久病逢之却可惊。 李时珍之后，明代还有一位大名医叫张景岳。张景岳出身富贵，博学多才，出任皇家御医，主要为皇室和王公贵族诊病。所见病机多为虚损，所以他喜欢用滋补之剂，力主温补。特别针对朱丹溪之“阳有余、阴不足”中的疏漏和偏颇之处，进行再研究，创立了“阳非有余，真阴不足”的新学说。同时，他还创制了许多著名的补肾方剂，对后世产生了较大影响。因其用药偏于温补，世称王道。著有《类经》、《景岳全书》等； 到了清代初年，名医吴掬通有了新发现。他发现病邪的侵入，不仅仅是从外到里在六经中“循经横传”，还常常可以从口鼻而入，形成“纵传”。他把这种病邪“纵传”于人体而酿成的疾病，叫做“温病”。他著述的《温病条辨》，创立了许多治疗温病的方剂，其中最常用的有“桑菊饮”、“桑杏汤”等。有人认为，吴掬通的瘟病方剂，可以与张仲景的“桂枝汤、麻黄汤”相得益彰。于是，中医在治疗外感风寒之类的病患方面，出现了新理论，开辟了新途径。 就在吴掬通先生创立“纵传”理论的时候，西方的现代医学已经摆脱了“经验医学”的旧模式，走进了“试验医学”的殿堂，以显微镜发现微观世界为标志，发展成了日趋成熟的现代医学。当时的西方医学，虽然早在明朝晚期就有所传入，但其治疗效果远不及本土中医，所以影响不大。西医真正大量传入中国，还是鸦片战争以后的事。鸦片战争，列强们揣着觊觎贪婪之心，仗势着坚船利炮的威力，把西方医学野蛮地搡给中国。从此，就有了与中医相对应的西医。这时，我们才发现，吴掬通先生的“纵传”理论，由于不使用仪器，不注重微观世界，没有与西方医学接轨，依旧没能发现诸如人体细胞、细菌之类的微观世界。宏观的中医与微观的西医成了“两张皮”，不能沟约，不能对话，似乎永远都无法真正“汇通”。 所以，中医、西医，一直是“井水不犯河水”，各行各的道，各走各的路，就连互相借鉴，都是不可能的。

简单来说，由道医演变而来，儒家被中国古代封建奉为正统学派，因此儒医渐渐成主流变为中医。而道医源头又为巫医（占卜、较通医理草药），巫医总要占卜迷信色彩较重，中途划出一分支为道医（更注重研究求实）。所以说，中医为巫医发展而来，而现代主流医学西医则为魔法师演变而来（看那电视里的试管、烧杯烧瓶） 呵呵 大家早期都以草药为主，但中医几千年前就有了较完备的理论知识体系，很早就分科室了（像今天的医院差不多），而西医近几百年才有了飞速发展，特别是资本主义工业革命后，借助科技这一强劲的顺风车向前飞。两者都有长处。但中医还是伟大的。我们要好好继承和发展。