中国文化相关的论文主题

1.中国文化是伟大的方化2伟大体现在这些方面：历史久远（举例分析）传承不绝（和其它文化比较）博大精深（对比、举例）影响广泛（举例如日本朝鲜越南等）3.中国文化的发展前4.明天更辉煌，我们要为中国文化的繁荣复兴做出自己的努力。

中国传统文化的精华与糟粕，是一个非常大的课题。在讨论之前，有必要对所用词汇的内涵做一些约定。“文化”的定义，在本文是指人类超越动物的生存方式和生存乐趣。“传统文化”是指文明史上和历史上存在过的、发生过的、被今天记忆的人类生存方式和生存乐趣，以及在今天仍然被沿用或有所变异有所发展的上述生存方式和生存乐趣。“中国传统文化”里的“中国”和“文化”不仅指今天国家地理版图的中国，也包括历史上的中国（版图有变化），以及受中国文化影响的其它地域和其它民族；而且还涉及到中国出现之前的、中华民族形成之前的有关地域和民族的文化。精华与糟粕是一对相互对比而存在的概念词组，在它们之间还存在着一个灰色区域或中性地带。对精华与糟粕的判断，既有主观的故意，也有客观的标准，而两者往往又存在着空间重叠区和时间重叠区，上述因素不可避免地将导致在精华与糟粕的评判上发生歧义。有鉴于此，在讨论中国传统文化的精华与糟粕时，笔者建议从如下诸多方面切入主题：1、评判权。从时间上说，涉及前代人的评判权，当代人的评判权，后代人的评判权。从空间上说，涉及到政府（官方）评判权，民众（民间）评判权，学者评判权，以及当事人评判权。在这里，最终评判权的缺位是可以接受的。2、评判的依据。某种文化或文化现象是精华还是糟粕抑或灰色中性，不同的人可能有不同的评判依据。笔者建议使用的依据包括，一、这种文化对当事人的生存与发展是否有利？二、这种文化对当事人是否带来生存乐趣？三、这种文化对当事人的心灵是导致堕落还是促成升华？四、这种文化是否伤害了其它人的生存与乐趣？3、文化效应的多样性。文化不仅存在着使用者追求的功能，而且也对使用者和其它人产生着广泛的效应。这些效应既有好的，也有坏的；或者说，既可以成为好的，也可以变成坏的。这里的问题是，对某种文化的识别能力、鉴赏能力，以及应对的心态，都可能导致不同的效应。与此同时，当事人的生存状态的变化，也可能导致对同一文化的不同评判。如果人们普遍具有较高的教育程度和良好的修养，那么就可以更宽容地对待不同的文化形态，而且也可能更多地吸收某种文化的有益的一面。4、文化形态实际上是与生存条件、生存方式密切相关的。中国北方缺水地区的人们，与中国南方多水地区的人们，他们在卫生习俗上的文化表现，可以说主要是客观条件的问题，而不是人性的差异。这里有必要强调的是，信息载体对文化形态具有强大的作用，中国的方块汉字，既促成了中国大一统国家的超前形成（对比欧洲而言），又促成了中国文化中特有的诗词、对联、字谜等等文化形态。5、任何传统文化都是该民族和该国家的生存标记或印记。从这个角度来说，任何传统文化都是有其历史价值的，我们今天的人可以对其进行评判，但是不要轻易地全盘否定，也不要浅薄地嘲笑，而是应当封存其记忆，或者选择其中对今天有益的成分来继承和发展。例如，笔者曾经说京剧是“亡国之音”，其理由是当时的清朝的达官贵人陶醉其中，消费了大量的时间，失去了对西方的新兴科学技术、创新的社会管理的研究、学习和借鉴的兴趣和机会，从而在西方列强的侵略中惨遭失败；显然，这是从文化艺术的社会功能角度进行的评判，而不是从历史的综合角度进行的评判。从今天的角度来说，京剧实际上则成为了中国传统文化中的一笔丰厚的遗产。6、弱势群体或特殊群体的文化，以及少数人和个别人的文化。对于这些人的文化行为，评判的标准应当与大众文化、主流文化有所不同。例如，某些人群或某些人的怪异、怪僻、特立独行的行为，其中有可能是由于特殊的生理、病理、心理因素所诱发的，也可能是一种超前的社会行为。7、慎用“封建迷信”的标签。“迷 信”是指当事人笃信一种并不存在的事物，这种行为在古今中外都是广泛存在的，并非封建社会所独有。此外，今天许多人所说的“封建迷信”，也不都是只有负面的社会功能和效应。例如，我国民间对灶王爷的供奉习俗里，就包含着“惩恶扬善”的良性社会功能。又如，道教的“消除五毒符”，也包含着科普的内涵，它承担着向民众普及常见有毒动物（蟾蜍、蛇、蝎子、蜘蛛、蜈蚣）知识的功能。8、精华与糟粕的评判具有时代性，也具有现实性。古人津津乐道的文化精华，在今天可能就没有那么精华了，甚至变成了糟粕。对于不同国家和不同民族的文化，其评判往往还存在着现实的政治因素、民族感情因素、经济利益因素。在这种情况下，“纯学术”的文化评判，可能是愚蠢的或书呆子气的。根据上述思考，笔者认为中国传统文化中存在着大量的精华，它们包括对生生不息的渴望，对生存乐趣的演绎，对社会的责任，对自然的亲和，对友谊的追求，对亲情的眷恋，对道义的持守，对民族的融合，对心灵的升华，对未知世界的求解，对信息文化手段的运用，对智慧和知识的尊重，等等。与此同时，从今天的角度来说，中国的传统文化也存在着许多糟粕或不合时宜的成分。在笔者看来，比较突出的糟粕

浅说中国文化若说中国文化，只怕要从远古时期说起。但这一时期，一来离我们太远，二来我也不太清楚，便从封建时期说起。许多讨论或研究中国文化的学者都承认一桩事实：中国文化的基调是倾向于人间的，是关心人生，参与人生，反映人生的。我们的圣贤才智，历代著述，大多围绕一个主题，即治乱兴废与世道人心。无论是春秋战国的诸子哲学，汉魏各家的传经事业，韩欧柳苏的道德文章，程朱陆王的心性义理；无论是先民传唱的诗歌、戏曲，还是村里平淡的快板、小说，皆洋溢着强烈的平民特性，以及那无所不备的人伦大爱，同对平凡的留心与尊敬，对于千秋家国的情怀，对苍生万有的期待，激荡交融，缤纷灿烂地构造了平易近人，博大久远的中国文化品格。然而前头还有一个“近代”。任何东西到了近代都很奇怪，文化也不例外。数不尽的冲击难以详述，单挑最惨的一回——五四运动。之前已有“弃旧易新”的新文化运动将传统文化砍杀得飘摇欲坠，随后紧跟着爆发了五四运动，彻底树起了“白话文学”的大旗，文言最后成为一件历史文物躲进史书一隅供人瞻仰。这两次运动大大推动了中国历史的进程，但在文化上却是严重的“左倾”。白话文学固然激发了俚语俗言的活力，提升了大众文学的地位和社会群体的文化参与力，却也设置了与文言文学不可逾越的天堑，几乎削去了对传统文化的继承力。老一辈学子影响尚轻，对于我们其误就越发明显了。以往属于孩童启蒙的“小学”教育，属于读书人必备的经学常识，都在新式教育的推动下，变得无比艰涩与隔阂，特别是近年来，电视、电脑等大众媒体的普遍流通，更造成了一个“畸形文化”当道、社会价值浮动的生活形态，使我们在现代化的整体架构上模糊了着力的点，漫漶了精神的面，却易于目迷五色地跌入学者所批评的“时尚文化”的辐射圈内，变得中不中，洋不洋。余秋雨在《风雨天一阁》中写道：“只有文化，才能让这么悠远的历史连成缆索，才能让这么庞大的人种产生凝聚，才能让这么广阔的土地长存文明的火种。”此三言一语道破文化的本质作用，可谓精辟。中国文化历时五千载，到底何去何从，便不是我这个毛头小子可以阐述的了。只好双手合十，默然祈祷，了我作为一个炎黄子孙，对母语中文难以割舍的孺慕之情。

究竟什么是传统文化的主题,这个主题不是什么存在和思维的架构关系,这个用不上,因此要在中国传统文化上寻找唯物一家、唯心一家,那是徒劳无功,我们找了几十年也没有找准确,都有些问题。我们中国进入文明社会,有我们自己的特点,中国历史有自己的特点