道德经论文范文

文，论道德经给我们的启示肯定还有更多的想法

《道德经》给我们的智慧启示 《道德经》既是道教最重要的经典，也是人类思想文化的重要宝藏。从如何更好地保持好、发展好、实现好生命之和、生活之和、生态之和来看，《道德经》给了我们这样的智慧启示: 第一，保持和发展道法自然的生命智慧 《道德经》说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”虽然天地万物都根源于“道”，但“道”对万物却是“生而不有”，丝毫不干涉万物的自然发展过程，这就叫“道法自然”。老子希望人们以满足维护生命健康的自然需求为度，不要过分追求感官享受，否则“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂”，反而伤生。 第二，保持和发展见素抱朴的生命方式 《道德经》说:“见素抱朴，少私寡欲。”人生之初是自然纯朴的，但随着年长而身强，由于情欲的滋生和外物的牵缠，人在不知不觉之中渐渐离纯朴真道愈来愈远，以至身命不保。因此，老子说:“治人事天，莫若啬。”教导人们应追求素朴纯真的生命方式，感知乐道安贫的精神生活。 第三，保持和发展柔弱不争的生命精神 《道德经》说:“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”所谓柔弱不争，并不是懦弱无能，而是一种既能坚韧不屈又不争强好胜的精神与品格。老子说:“柔弱胜刚强。”又说:“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁”。他告诫我们，要像婴儿一样专气致柔，柔弱不争的生命精神亦将促进宇宙万物的繁荣生息。 第四，保持和发展清静无为的生命状态 《道德经》说:“清静以为天下正。”清静能使人心身得到最好的休养生息，清静可以使人心胸明朗、智慧增长，清静还可以助人正确地立身处世，实践宏愿。保持清静的生命状态，要在无为而任自然，亦即寡欲而不妄为，身处尘世而不染不著，心以应物而不滞不留，处于万物之中，与天地浑然一体，顺物而自然，和光同尘。 第五，保持和发展上善若水的生命情怀 《道德经》说:“上善若水，水善利万物而不争，故几于道。”水具有处下不争、无形无色、能方能圆、洗涤浊垢、应期而动、清明空虚、利济群生的上善情怀，它普济天下万物而不求索取，它无形无色却又能坚持自己的品质，它真而无伪，朴而无华，清而无杂，静而流居，是道的品性的体现。 第六，保持和发展知止不殆的生命活力 《道德经》说:“知足不辱，知止不殆，可以长久。”知足者当知有福不能享尽，有势不能用尽，有力不能使尽。知止者当知当止则止，适可而止，树立起正确的成就感，才不会遭到亡身之灾。这就要求人类在追求发展的过程中，要充分考虑到自然界生态环境的承受限度，避免对自然资源的过度开发。 第七，保持和发展有容乃大的生命境界 《道德经》说:“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”老子告诉我们，要像道一样虚无清静，无所不容，犹如海纳百川，不拘细流。在现实世界来说，不同人群和种族、不同宗教和文化，构成了我们这个丰富多彩的世界，只要我们能虚怀包容，就能相互促进，共同繁荣。

“一蓑烟草任江平” 时间的流逝，淡涤旧迹，仅留下微漠的平淡与悲哀。濮水之边，你翩然而去，仅留下楚使的瞠目与叹息。 或喜甜甘之味，或爱亦苦亦甜的刺激，谁人如你——— 庄子，淡泊一切，与道合而为一，只偏执着那淡淡的清白。 当一种美，美得让人无所适从，也只好手之舞之，足之蹈之；当一种平淡，淡得让人无从品味，也只好叹之惜之，赞之赏之。你甘于淡泊，乐于平淡，自得于平淡，只愿在梦中化蝶而逍遥，只愿随那盘旋而上的鹏者浮游于天地，不愿累于国事，不愿牵绊于尘世，你就如同那甘之如饴的淡淡而香的矿泉之水，给人以绝境逢生，给人以平静致远，给人以超脱外物，我想要触及你的衣襟，却在指尖碰触了清而澈，凉而柔的泉水，原是这般滋味。 无奈我摆脱不了那甜的诱惑，忘却不了那或苦或甜的香醇，只好在无路可走之时，望见你那平静如水的双眸，澄澈至极，悠悠远远，望断天涯路。 我以为你是孤独的，你却告诉我 “君子之交淡如水”的友谊，惠子的离去并未换来你的嗥啕此类，原来你早已看透了生死，望穿了红尘。何以赞美你的平淡，我早已词穷。 念往昔，繁华竞逐。你依旧逍遥游于世外，参透大自然的无穷。世界不过是你的主观产物，甚至你了解了河鱼之乐，蝶舞之愉，螳螂之负，摇曳而去，穿梭于泥潭之中，何去在乎那权势之争，谁言非要承受那生命不能承受之重。 氤氲之间，明月可掇，你在清风夜唳之中独自守望那明月，以至于在人们高枕无忧之时那皓白之月不会迷失——— 只因你这颗平淡的心相追逐。世人笑你疯癫，你淡漠的眼神却摄人无语，恍然大悟你淡淡的泉水般的哲理如此深邃，你却早已悠然飘远。 对你唯有惊鸿一瞥，却窥见了一种平淡致远的处世态度，淡罢，淡罢，绝不为万物所主宰，我独逍遥于濯浊之外，蝉蜕去拖累，只愿抱明月而长终。江边一蓑烟草，一片缟素。 教我如何追寻你的步伐，那美至于无所适从的精髓；教我如何触及你的衣襟，那平淡而超然的态度。 这便是你吧，淡淡如泉水，你偏执的追逐，泉边那飘扬的一片缟素，是为你而起的飘渺之歌。

可能有的人认为，道德只有在与别人相处时才表现出来。其实，在我们独处的时候，面对我们的内心，道德同样存在。\'\'天行健，君子以自强不息\'\'说的是自强。自强即奋发向上，是成长与成才必备的心理品质，是高尚的道德情感，是自主`自立`自尊`自信的精神力量。在关于自强这方面，令我感悟深刻的是‘膝下有黄金’这篇文章。民间曾经流传着一句 俗语;男儿膝下有黄金。在我国几千年的传统文化中，在真情与亲情面前，跪是最重的回报和最高的孝敬；然而，在事关人格，国格面前，屈膝便是一种尊严与道德的沦丧。当背负着沉重生存压力的工友们，被迫向无理取闹的外企老板忍辱下跪时，同样靠这份工作的孙天帅却断然拒绝，傲然挺立，宁可丢掉工作也不为‘五斗米’屈膝，表现了非同一般的个性与勇气。这是一种意义上的自强精神。我觉得他很勇敢，为了自己的尊严而放弃自己唯一谋生的工作。我要向他学习，在面对着强权压迫时，也能够保有这样一份气节。‘出淤泥而不染’，‘自爱者方能为人所爱’说的是自爱。自爱就是向好，学好，要珍惜生命。人的生命只有一次，不能一遇困难就自暴自弃，甚至轻生。令我感悟最深的是‘心灵的强者’这篇文章。当我们抱怨没有鞋子穿时，却往往忘记了有人没有脚。与文中的李丽遭受的坎坷与不幸相比，大多数人都应该对自己拥有的生活感到庆幸，我们有什么理由为了一点小小的困难而怨天尤人，甚至放弃宝贵的生命呢？李丽的经历告诉我们，对于自尊自爱的强者来说，一切奇迹皆有可能。有人说，家，是温馨的港湾。而这份温馨的获得与维持，需要每一个家庭成员的努力。家庭生活中也有它必须遵守的道德规范。孟子曾说过‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。’是啊!家庭的温馨来自于敬老爱幼的家庭氛围。作为家里的孩子，我们一定要孝敬长辈。百善存为先，养育之恩大如天。孝敬长辈是做人的本分，是中华民族的传统美德。令我印象最深的是‘一碗牛肉面’这篇文章。文章的主题围绕着一碗牛肉面，父子间的亲情，儿子对父亲的孝心，表现得淋漓尽致。是啊，生存虽然很艰难，但孝心也不可忘。孔子曾说过‘孝是一切德行的根本，是教化产生的根源。在这个世界是父母给了我们生命，是父母养育我们成长，是父母给了我们无条件的最爱。我们也要像文中的男孩那样用心去爱，去孝顺我们的父母。在平时的生活中，我经常和父母吵架，现在回想起来，还真不应该啊！‘感恩的心，感谢有你，伴我一生，让我有勇气做我自己。感恩的心，感谢有你，让我的生命更精彩····’当这首《感恩的心》飘扬在校园的每个角落，漫步在校园的芬芳小径中的你，耳边是老师亲切的关怀，眼前是同学们游戏的身影，是否能感受到那一丝丝暖意呢？在我们的成长历程中，浓浓的师爱，真挚的友谊，温暖的集体一直陪伴在我们点左右。我们感恩老师，因为是老师为我们打开智慧的大门，让我们在知识的海洋里遨游；我们感谢伙伴，因为同学之间那份真诚的友谊，给我们带来无限的快乐；我们热爱集体，因为那是我们另一个温暖的家····胡锦涛曾说过‘教师是神圣的职业，应该受到全党全社会的尊敬。’令我印象最深的是‘主席的老师’这篇文章。尊师重教是中华民族的传统美德。 古往今来，代代相传。‘古之学者必有师’，但学生不一定不如师，这是事物发展的规律。徐特立是毛泽东在长沙第一师范学校就读时的老师。他的品德和学识堪称一流，对毛泽东产生了深远的影响。毛泽东与徐特立‘一日为师，终身为师’的故事告诉我应该怎样对待自己的老师。父母给我们生命，老师给我们智慧。正是老师的昼夜心耕，才换得幽谷飞香，。在社会上，只有老师可比作父母。我们要尊敬老师，用成才，成人回报师恩。道德不仅在与别人相处时表现得出来，在自己独立时，面对着自己的内心，道德同样存在!

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《道德经》论文中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态，是中华民族聪慧的结晶。传统文化产生于过去，带着过去时期的烙印；传统文化创成于本民族的祖先，带着本人民族的颜色。等到时过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容；或者抱残守缺，固化为明日黄花。道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。 “道可道，十分道。名可名，十分名。”翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗？这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。 “天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实是最好的态度。大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。所以最好的方法就是不加干预。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这充沛表现出老子的“无为而治”思想。 “持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。家徒四壁，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”这句话是说：当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。人一旦有所胜利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的规律。 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”这句话是说：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆，自然遭人们的厌恶。水的位置与无为的“道”相仿。人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。但不要与人相争，才不会有错。群众追求小利小惠，而真正有才能的人则着眼于久远，不计较眼前的得失。他们素日里注重信誉，注重团结，又擅长把握最优机遇来开展事业。所以一味的“争”是不适宜的，“争”也是需求谐和的。 “太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”这句话是说：对深邃的理论研讨有几种态度：最高的境地是，不要以为它是客观存在的，它只不过是一种笼统的理论而已；其次是对它顶礼膜拜；再其次是畏惧它；第四类是不置信他，以至凌辱它。还有的是置信这一说法，但根据又缺乏，有的人则是完整不信那一套。有的人以为这里面蕴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时，连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果，与这深邃的道理毫无关系。 “道”这个颇带东方神秘主义的名词，它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；又或展现天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃活力。老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察，这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一种不担负社会任何义务，主张摆脱各种肉体桎梏，以自我肉体为满足的绝对自在。因而，道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。道家文化是一种以天道来纵容人道的学说，其人道主义带有超理想主义的特征，所推崇的价值观侧重于反朴归真。道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。

范文：生命是短促的，只有美德能将它流传到遥远的后世。——莎士比亚很久以前，有一个哲人，他渊博不俗，心中充满了智慧，但很少帮助人，也不喜欢在他人困难时给予他人帮助，所以村中很少有人和他交往。一次偶然的机会，他来到寺院中投宿，寺中的主持盛情地招待了他，哲人在寺院中找到了一份闲适，整天在院中踱来踱去翻经书。后来哲人告辞，想游学去，临走之际，在包袱中发现了一张主持留的字条，上面写着：你满腹经纶，这是事实，可你却不曾像其他香客一样帮助我打扫寺院，哲人看后惭愧至极，从此他四处施善，帮助他人，逐渐成为了一个品德高尚、德高望重的人。在今天，我们和从前的哲人一样，只重视学识，忽视了道德。我们的眼中，知识不多，就是愚昧：可没有道德修养就是卑俗。或许知识是我们的头脑，外表，道德就是我们的肢干。我们用道德处理世事，用“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”的信念处世，以和蔼宽容的态度待人接物，我们用知识武装头脑，用“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”的信念学习，以融会贯通的精神去理解。殊不知，道德填补智慧的缺陷，而智慧却永远填补不了道德的缺陷。只有道德与智慧交织重叠在我们的身边，才能更有涵养，才能使道德挥发得淋漓尽致。时光荏苒，白驹过隙，从遥远的孔子到今天的劳模，从古老的《道德经》到现在的道德教育，时代在变，但道德从未改变，它约束着我们，成为了人生的第一准则，仁、义、孝、忠依然是人们追求的“完美”。道德下，我们拚弃损人利己之事，道德下，我们鄙视不忠不义之人。一个有道德的人是珍惜名誉的，用一个高尚的举动博取社会的青睐；一个有道德的人，既然索取社会就要回报社会；一个有道德的人，只需平和而又正确的处世而不是伧俗的去展示自己的卑劣。做一个有道德的人吧，智慧左右，让道德焕发出人性的光辉，演绎完美的人生！