研究高尔吉亚三个命题的论文

《论非存在或论自然》：无物存在；即使有物存在，也无法把握；即使可以把握，也无法表述言说。（这三个命题也可以这样表述：（除了个人的自觉以外）无物存在；若有外在于个人的任何事物存在，它则永不可知；若任何可知的事物存在，个人则无法与他人交流其存在。）第一、无物存在。物（泛指一切东西、属性、性质或某种真相，如海伦之事），要么存在，要么非存在，要么既存在又非存在。如果非存在存在，那么，它就是既存在又不存在。这是荒谬的。如果有存在，那么它是永恒的，还是生成的，抑或既是永恒又是生成的？如果它是永恒的，那就是无限的，也就是没有处所的（如果有处所，它就不是无限了），既然没有处所，那当然就是不存在了。如果它是生成的，那它是生于存在吗？但是存在怎么可能是生于存在呢？可以自己生自己吗？生于非存在更不可能。所以存在也不是生成的。也就是说，存在不是永恒的，也不是生成的，更不可能既是永恒又是生成的，因此，存在不存在。第二、即使有物存在，也无法把握（无法设想，或不可认识，不可想象）。证明（一）：依据相反的东西具有相反的属性，既然非存在的东西（如，飞人，海上马车，女妖，吐火怪兽等）可以被想到，那存在的东西就不能被思想。证明（二）：某物或某种性质的存在，是相对于某种感官而言。看见的某物是相对于视觉而言，听见的声音是相对于听觉而言，想到的某物是相对于大脑而言。看到的不能用听觉来把握，听到的不能用大脑来把握，想到的亦不能用其他感官来把握。所以，凡是用其他感官识别其存在的，都不能用大脑来想象，亦即，凡存在皆无法认识，无法想象。证明（三）：神话和戏剧的虚构，海伦所受到的欺和诱惑，帕拉墨得所遭遇的冤案等等，人们皆无法认识其真相。所看到的、所听到的，并不因为我们看到了、听到了，就成为真实的，相反，感觉、经验和感情常会欺人，诱惑人，就像海伦的经历一样；我们所思想到的，所推论的，也常会是陷阱或诡计。并不因为我们思想到了，某物或某事就是真实地存在的。因此，即使有所谓某物，所谓真相，也是无法认识，无法思想的。证明（四）：所思想到的东西，仅仅是脑子里的东西，并不是真实的存在。只要是想出来的，或用理性推论出来的，就一定是非存在。第三、即使可以把握，也无法表述言说。所有言说都不是存在，外在于人的存在也不是言说。所言说的是语言，而不是存在。甚至是存在表现语言，而不是语言表现存在。天下万物，皆不可言说。如果一个人心目中无此物，那怎么能凭言说而得到此物呢？说话人所说的是词，而不是再现某种声音、颜色或场景。不可能思想某种颜色，而只能看；不可能思想某种声音，而只能听。总之，语言和外在事物是异质的（不是一种东西），思想器官和感官是异质的，思想和感知是异质的。即使用想象把握了，也无法向人言说。高尔吉亚说（据普洛克罗）：“存在除非同外表完全一致，否则是不可知的；外表除非同存在完全一致，否则是靠不住的。”人们只能感知到外表（现象、表象），背后是不是有什么实在真相，是无法知道的。是巴门尼德提出存在—思想—语言三者的关系问题。之后芝诺、麦里梭等接连论证。高尔吉亚的价值是摧毁了巴门尼德的“存在”。这是西方哲学史上怀疑论对本体论的第一次毁灭性打击。第二个命题针对思维与存在，第三个命题针对存在和语言。第三个命题意义特别重大，名实关系完全被破坏。

这篇解读本文最后一段文字，非常简短，但内涵丰富，对全文进行了概括性总结，可谓是 “核心的核心” 。 “完全的否定是肯定的精髓” ， 这句话从字面上看似乎有些矛盾，但仔细揣摩，它其实将“否定”和“肯定”这对矛盾概念辩证地统一起来，很富有哲理。下面我们看看这句话中蕴含了哪些深意。 提到否定，脑海里会浮现出一个字---“怼”，这个字本来念（duì），但近些年被网友按照河南方言异化成（duǐ），不管念啥，这个字似乎把“否定”更加形象化地展示出来。谈到怼人，其最高级形式莫过于辩论赛了，辩论通常会围绕某一主题，以正方、反方相互论辩诘难，最后评委点评打分。每次看到选手们激情四射地唇枪舌战，都被他们的雄辩口才、敏捷思维深深吸引。 怼人也好，辩论也好，似乎都是以否定作为手段， 通过攻击对方进而确立自己的观点、主张。 甚至有时候直接把攻击对方当目的，为了否定而否定，以显示己方的存在感或优越感。但是， 本句中的“否定”既不为了建立什么观点，也不为了攻击某人，而是否定了心理世界的全部观点。注意，是全部，无一遗漏。 不难看出，通常的“否定”都在围绕观点进行， 而有时也会围绕“事实”展开 。在否定事实方面，科学做得最专业、最彻底，因为自它诞生那一天开始，把能够被证伪作为其最重要标签。也正是如此，才有无数科学家倾其一生为之奋斗，不断地发现新问题，修正前人错误，让科学具有了欣欣向荣的生命力。但是， 本句中的“否定”既不是否定某个具体的事实，更不是否定科学领域的质疑精神，而是否定了科学自带的局限性 。 随着科学研究的深入，学科分类越来越精细，仅大学本科教育，其学科专业就多达300多种，更不要说研究领域了。由此可以看出，各个学科之间已经具有明显的界限和专属研究范围，这样虽然有利于研究程度更加深入，但却不可避免地在各个学科之间建立起壁垒，科学界对此也有共识。局限让很多学科研究变得举步维艰，因此也逐步衍生出很多交叉学科。 如果说科学具有局限性，那么素有“科学的科学”之称的哲学，就能够突破这种局限吗？其实，严格意义上讲，哲学本身也是科学，只不过哲学研究对象更加抽象，提取出各个学科的共性，把思维、认知、意识等作为研究目标，试图通过回答哲学问题，进而起到指导和引领其他学科的作用。 很显然，哲学同样也在本文否定的范围之内。 哲学发展了几千年，已经出现很多学派，诸如，关于思维和存在、意识和物质谁是第一性的问题，始终争论不休，最终出现唯物主义和唯心主义两大阵营；而关于两者同一性的问题虽有共识，但也一直存在可知论和不可知论的两大学派。无论哪个学派，他们都没有脱离头脑层面，都是在以逻辑学为基础，和科学一样， 无非就是依赖归纳和演绎两种思维模式，那么，哲学的局限性也就显而易见了。 科学和哲学的局限性一方面来自于头脑掌握的知识不足，另一方面来自头脑思维方式先天的局限。如此说来，人类的头脑岂不毫无用处了吗？其实，这里并非否定头脑本身，而是否定由头脑主导的单一思考模式。当单纯依赖头脑进行逻辑推理或判断时，它便成为唯一的可信因素，屏蔽了其他感官产生的信息，但头脑调用的素材却是抽象和支离破碎的，没有任何整体性和真实性可言，因此，得出的结论也不可能正确和全面。 如果把科学的不同学科比作餐桌上️一道道佳肴，那么哲学就像承载这些美食的桌子，对科学的否定好比对每道菜品头论足，指出烹饪过程的缺陷，那么对哲学的否定就是掀了桌子。 那么，有读者会继续追问，如果科学和哲学都被否定了，那么被认为可以解决一切问题的“神学”应该有立足之地了呢？恰恰相反。神学，包括各种宗教，也都无一幸免地被列入否定名单，因为几乎所有宗教都是以“信”为基础，在没有真正地看到事实之前，“信”就是理论、就是观念、就是方法，和事实没有半点儿关系。 在我们内心，无论是存在一个无所不能的“神”或“上帝”，还是有一个不可辩驳的“信念”或“原则”，这些都是宗教埋下的种子，让人们对它必须完全地信任，不能存有任何地质疑，“信”成为了所有宗教的共性和底色，这就与“否定”形成了一对天生的矛盾，两者可谓水火不容，必须把这些和事实真相无关的内容彻底地否定掉。 否定了观点，否定了科学和哲学自有的局限性，同时也否定了对宗教的盲从，做到这些，还没有达到本句中 “完全的否定” ，完全不仅包括上述内容，还包括进入心理层面的所有记忆、经验、方法等思想内容，让它们不再干扰我们观察事物的过程，也不再扭曲事实，进而彻底从头脑中冰消瓦解，化为泡影。 “ 完全的否定” 既是整篇文章的核心，同时也与本文第一自然段形成了呼应，即“ 人不可能通过任何组织、任何信仰、任何教义，牧师或仪式、任何哲学知识或者心理技巧，来达到它。 ” 一言以蔽之：否定一切，只破不立 。谈到只破不立，佛教历史上有一位著名的论师---龙树菩萨，他一生弘扬大乘佛法，宣讲般若法门。据说，他以深邃的觉察以及超群的辩才让所有听法之人折服，领悟空性，但关于真相的描述，他直到涅槃，始终只字未提。这位被公认为佛教史上的第一位伟大论师，一生著有大量佛经，其中最著名一本叫《中论》，对中国大乘佛学产生了深渊影响。中国佛教史上八大宗派，都尊奉其为祖师，曾用“彻见甚深义之圣者”之美称来表达赞叹之意。 《中论》在卷首便概括了其核心思想即：“ 不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出 ”，亦称为“八不偈”。他批判了人们对佛法的种种错误知见和解释，认为生与灭、常与断、一与异、来与出都不应执着，都是“戏论”，因此，统统被否定了。简单概括说，我们所能感知到的万物都是相（假有），而其本性为空（真空），常人常执着于相，而忽略了本性，因此，要用正确的“中观”态度面对，才能证得真相。 这有点像玄奘大师所译的《心经》，同为般若经典， 仅仅用了短短260个字，其中表示否定含义的词，如：“空”“无”“不”等近50个字 ，平均每5个字就出现一个否定词，几乎完全用否定的形式来阐述了般若佛法的精髓，通篇也没有“立”一个观点。可见，《中论》和《心经》一脉相承，都是为了让世人破除“有执”，见证真谛。 再看作为中国传统文化核心之一的道教，其重要经典《道德经》， 同样仅仅五千余言，所用到的否定短句也多达三百多处， 其内容涵盖了修身立命、治国安邦、出世入世等诸多方面，通篇随处可见否定式表达，最终确定了道家“无为而治”的核心思想和处事原则，这让儒家的创始人孔子也不得不赞叹道：“无为而治者，其舜也与？” 否定，在西方哲学体系也很常见，甚至可以说其发展史就是一部不断否定前人的历史。 在西方哲学创始人苏格拉底之前，人们单纯地把自然作为研究对象，认为“人只需要认识自然，并且能够认识自然”，这一点毋庸置疑，天经地义，但苏格拉底重新审视这个问题，把“认识自己”这件事纳入到哲学范畴，实现了哲学从简单的认识客观规律转到认识人类自身。 而关于客观存在的问题，所有人同样认为无可置疑，直到古希腊又出现了一位神奇的智者---高尔吉亚，这位哲人在平均寿命不足30岁的年代，活过百岁，绝对算是个奇迹。高尔吉亚针对存在论提出并论证了三个著名哲学陈述，即：（1）不存在任何事物；（2）即使有某物存在，我们也不可能认识它；（3）即使事物存在并且能够认识它，我们也不可能将这一知识传达给别人。 围绕高尔吉亚提出的三个否定式命题，逐步衍生为西方哲学三大研究领域，即本体论、认识论和语言哲学问题 。后来，西方哲学家们把这种思考模式称为怀疑主义，“西方近代哲学之父”笛卡尔凭借普遍的怀疑而奠定了近代西方哲学，即把形而上学从古希腊哲学中对客体的研究转到主体上来，由此可见，这种怀疑主义是理性的，它是研究事物本质的必要手段。从这个意义上讲，如果没有怀疑、质疑和否定，就不可能产生近代哲学， 没有怀疑，理性也不能成为真正的理性 。理解了否定，那么这句话中“ 完全的否定 ”又是指什么呢？其实，它比之前提到的各种否定更加彻底，它是对整个思想领域的否定，否定了所有进入心理世界中的思想，包括观点、观念、概念、方法、办法、记忆、经验，还包括心理知识、宗教、哲学观点......即所有带有“自我”印记的那些东西。 “完全的否定”让心理层面的思想内容完全现出原形，无处藏身，最终只能露出虚幻本质，缴械投降，停止活动。在心理领域，只要“自我”主体感、存在感、优越感还在，就说明没有被“完全的否定”，也就是说， 否定进行得就不彻底，还可以继续否定下去，直到它彻底消失 。 那么接下来这句话，“ 完全的否定是肯定的精髓。 ”又该如何理解呢？从字面上我们很容易认为，把所有错误都否定了，就会留下正确的东西。如同考试时做选择题，排除了所有错误选项，剩下的一定是正确答案。如果这么理解，说明你仍被困在头脑逻辑思维的惯性中。 这里的“肯定”并不是确立某个观点或者结论，因为之前的“否定”也并不针对观点或结论，而是否定了整个意识领域，当看清意识领域的虚幻性之后，进而对其进行了清除。那么，接下来产生的“肯定”也一定是超越思想领域的一种正确，它是什么呢？ 显然是那个不可言说的真理 。 所以，这里的“肯定”不是通常意义上建立了某个观点或结论，而是进入一种状态或是境界，可以时刻保持觉知，随时可以看到真相而不受思想观念的干扰，进而可以采取正确的行动应对外界环境变化。 总之，无论是“完全的否定”还是“肯定”，都超越了思想层面而存在，都是基于对事实的观察和了解，看到了心理世界中“自我”的真相，看到其虚幻本质同时清除了“自我”，而这种清除才是最彻底的否定。此刻，思想层面或者说语言，都只是一种形式而已，如果没有思想参与其中，表面上肯定的表达，也自带否定的味道；相反，全部用否定式表达，正确的东西也会自然那呈现。文中最后一句话“ 只有在此时，才有爱，也就是慈悲与智慧。 ”  在否定了所有心理层面的思想之后，爱、慈悲和智慧自然出现。为什么把这三者放在一起呢，它们是什么关系？其实， 当思想褪去，爱、慈悲和智慧在就是同一个东西，或者说同一个状态 。它们和文章中之前提到的自由、真理也是一个东西，它们都是思想无法理解和触达的，永远无法用文字表达。 “爱”这个字，我们用的最多，通常会说，我爱某个人，凡事都为他着想，为他全身心付出，不求任何回报......典型例子就是父母和孩子之间，与亲人、挚友之间也会出现。慈悲似乎比爱的范围更大，可以把对最亲近人的爱延伸到所有人，把对人的爱扩大到对动物、对自然、对普天之下的所有生命......犹如佛教中“无缘大慈，同体大悲”的说法。 而“智慧”一词，除了指一个人头脑清晰，思路敏捷，博学多识，对事情能够准确判断，还包括他们往往具备较强的沟通和共情能力，对人、事、物有一种超乎常人的敏感，可以洞穿事物本质，能够快速做出正确决策。与智慧的人相处，会带给你愉悦、舒畅、自然的体验。 但是，如果按照上述理解，“爱和慈悲”无论如何不能和“智慧”等同起来。前者更偏于一个人的品行和格局，后者倾向于一个人的能力，各有侧重，完全不是一个层面。显然，文中所提到这三个词与大家日常所理解的含义大同，那区别在哪里呢？ 通常意义的“爱和慈悲”，无论描绘得多么伟大，其中都存在割裂开的主体和客体 ，诸如“我”爱你、“我”爱动物、“我”爱自然、“我”以慈悲为怀.....主、客体的存在意味着心理层面依然残留着“自、他、你、我”的主体感。而一旦“自我”出现，自然会占据一个无比重要的位置，它就开始对各种人和事情进行识别、评判，进而主导行为，这已经让真正的“爱”“慈悲”变了味道，进入了另一个轨道。 只要“自我”还在，由于其地位非常特殊，会把被爱对象不由自主地视为己有，纳入“自我”范畴，为“我”所控，进而演化为一种欲求和目标。就像父母爱孩子，都是无条件地爱，希望他幸福快乐，不图任何回报，但这有一个前提，那是他们自己的孩子，因为他们做不到平等地爱别人家孩子。这说明， 他们所谓的爱孩子，本质还是在爱自己，所谓的不图回报，只是表象，在“爱”的过程中无时无刻不在满足自己 。 可见，只要“自我”没有彻底消失，个体感、主体感、归属感还在，那么， 对个体的一切赞美之词都是思想为自己披的华丽外衣，但那只能是“皇帝的新装”，自欺欺人而已 。 再说智慧，如果把这个词拆开来解释，智，为心智，指头脑的能力和积累的知识；慧，为心性，有清澈通透之意，心不是指心脏，而是人体所有感官以及感知能力的统称。显然，这里 的智慧不是指“智”，而是指“慧” 。慧离不开智，但不局限于智，真正的智慧是能够调动身体全部感官去感知世界，而不仅仅是用头脑思考。 当我们拥有了真正的智慧 ，意味着全部身心与整个世界联通，期间没有丝毫思想的阻隔和干扰。思想不活动，自我随之消失，因此便没有了“我、你、自、他”的界分和区别，看到了人类意识原本就是一个整体。如此一来，人与人之间不再有评判、攀比，也没有掌控的欲望，那么，哪里还会有怨恨、嫉妒或恶意伤害呢？此时， 真正的爱和慈悲自然浮出水面，呈现在彼此关系之中 。 爱、慈悲和智慧，如同阳光，普照到每一个角落，温暖到每一个人，每一样东西，也惊艳了每一个瞬间。

一、古希腊罗马哲学 (二)智者运动和苏格拉底 第一，无物存在。 第二，即使有物存在，也无法认识。 第三，即使认识了，也无法告诉别人。 高尔吉亚提出的以上的三个命题是为证伪爱利亚学派的基本命题，高尔吉亚的怀疑主义还力图证明，一切客观对象都是假的，进而我们对客观对象的认识也是假的，再进而我们对这种认识的表述也是假的。