多民族非遗与文创研究论文

非物质型的文化遗产属于中华民族历史发展的重要结晶，属于人类生活紧密联系的一种文化的具体表现形式，包括：民间传统知识、手工技艺等，发展至今已有上千年历史。

最近几年，随着我国社会经济快速发展以及科学技术的不断进步，非物质型文化遗产让高科技型的产物逐渐替代，反映出历史发展当中，人类慢慢淡忘了非物质文化遗产，对原生态化文化遗产整体保护与传承造成了一定阻碍。

为发扬中华民族的重要智慧结晶，我国对非物质型文化遗产的重点保护愈发重视，相继颁布各种规范与条约，进而明确提到非物质型文化遗产的有效保护以及传承工作的关键。所以，本文主要阐述非物质型文化遗产基本概念，探讨保护与传承的价值，以期提供相应参考与借鉴，给非物质型文化遗产良性发展提供助力。

非物质文化遗产滋养了纳西族多元的传统文化

纳西族的非物质文化遗产具在深远的文化意义。它不仅是纳西方文明的起点，在漫长的历史岁月中，它又不断地与各种文化交流而逐渐丰满。纳西族丰富多彩的非物质文化是其文化多样性的生动体现。它像永不干涸的河床承载着纳西文明，使之得以薪火相传。

“它犹如民族文化的基因库，人文学科、自然学科都源于其中，文学艺术更是以非物质文化作为其生长的肥沃土壤。像诗歌艺术根植民歌民谣，小说创作的母胎是民间故事的口头传承一样。”

而今无论是大型实景演出《映像雪山》、民族歌舞汇演《丽水金沙》还是闻名遐迩的纳西古乐、东巴歌舞，其原初形态都是当地民族民间的音乐与舞蹈。

非物质文化遗产论文范文

非物质文化遗产是民族传统文化的精髓，是人类文明的宝贵财富。非物质文化遗产概念的正式提出经过了漫长的过程。相对于有形的物质类文化遗产，非物质文化遗产更容易受到破坏甚至消亡，非物质文化遗产的保护工作迫在眉睫，引起了全社会的广泛关注。我国的非物质文化遗产保护工作的方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”,鼓励在保护中利用，以利用促进保护。下面我们来看一篇非物质文化遗产论文，希望对你有帮助。

题目：非物质文化遗产活态传承策略研究

【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展，互联网无处不在的时代，推动非物质文化遗产的活态传承，促进非物质文化遗产的创新性发展，成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验，我国可以借鉴日本的先进做法，从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。

【关键词】非物质文化遗产；互联网；活态传承

非物质文化遗产（以下简称非遗）作为文化的一种存在方式和表现形态，一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体，是一种无形的文化记忆。

近些年来，“非遗”一直是个热词，非遗的保护得到社会各界的关心支持。

在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下，非遗的保护和传承也要与时俱进，创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗，使非遗融入现代生活，走进大众的日常生活。

一、非遗活态传承的意义

非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展，其最终目的是保护非遗。

非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容，是中华民族血脉和情感的主要体现。

非遗不是文物，不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变，是动态的、可变化的，在历史发展演变过程中，各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。

一方面，非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中，为当代人理解和认同，真正实现活态传承。

另一方面，非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。

例如，在一些旅游景点，“泼水节”“火把节”天天上演，那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与，目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单，早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。

这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的所谓创新，实则是对非遗的严重破坏，在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗，保护和传承非遗，核心是保护传承人，尊重传承人群的主体地位，保护传承人群获得收益的权利，在保护和传承中实现非遗的创新性发展。

二、日本非遗活态传承的经验

日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家，重视非遗的活态保护，他们的许多做法都值得借鉴和学习。

（一）创新求变的传承之路。

以传统手工技艺为例，早在二十世纪七八十年代，日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法，对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。

1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》，1992年国会进一步修正该法律，加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变，因此多年来发展良好。

（二）“人间国宝”的认定和保护。

非遗依托于人本身而存在，是“活”

的动态文化，其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上，传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。

日本在非遗的保护中非常重视传承主体，强调对传统文化持有人的保护。

非遗保护工作的第一步就是对传承人的认定。日本将那些具有高超技能，能够传承某项文化的“身怀绝技者”,称为“人间国宝”.

日本的这些“人间国宝”对所传承的技艺予以记录、保存并公开。

日本 *** 每年给这些“人间国宝”200万日元补助金，用来培养和传承继承人。因此， *** 监督该笔款项的使用情况，“人间国宝”

每年要向 *** 报告该笔款项的用途。日本对“人间国宝”的认定和扶持有力推动了日本非遗的传承发展，“能乐”、“歌舞伎”、“狂言”这些日本传统的艺术表演由此得到了很好的保护。

（三）非遗保护中的儿童意识。

非遗的活态传承不仅是少数核心传承人的保护，还关系着培养传承群体，特别是传承群体中的少年儿童。

日本非常重视对传承群体中少年儿童的培养，为中小学生提供体验传统艺能的机会。

例如“歌舞伎”,2001年开始举办以中学生为对象的“歌舞伎讲习会”,从2002年起，“歌舞伎讲习会”拓展到小学生，并且每年都予以实施。

日本中小学在课程设置上也非常重视日本传统文化的学习，设立了传统工艺品课程，加深中小学生对民族传统文化的感性和理性认识，培养他们从小对传统文化的喜爱和亲近之情。

三、我国非遗活态传承的策略

（一）互联网背景下非遗活态传承。

在信息化高速发展的时代，借助互联网技术，让非遗走进现代生活，更加贴近年轻人、更加符合时代发展要求，被当代人特别是年轻一代接受与选择，拓展其生长空间，以真正实现非遗的价值。

微信推送、淘宝开店、视频课程，是许多非遗项目都在尝试的互联网背景下活态传承的新途径。

以桐乡竹编的传承之路为例，竹编传承人钱利淮和他的团队开创了竹芸工坊，让竹编从小众作坊走向大众传承。

他们根据受众的年龄和基础编写了生动直观的竹编网络课件，开设竹编私房课的网络直播教学，并在“竹芸”微店上推出竹编DIY商品。钱利淮开创的“互联网+竹编”的传承形式受到了人们的欢迎。

普通大众可以根据需要在网上选购竹编材料，按照网络课程自己在家学习竹编。

浙江桐乡推出了非遗项目专题传习班的微信公众平台，包括剪纸、桃核雕刻、蓝印花布印染技艺、木雕、麦秆画，最大程度地满足公众对非遗以及传统文化的需求。

非遗项目通过互联网汇聚人气，扩大影响，吸引更多的人到非遗项目实体店；通过非遗项目实体店的展览、展示，创造一种审美的情感体验，以及对于传统、对于历史的敬畏，形成互联网与实体店的良性互动发展。

社交媒体公众账号、移动终端应用程序这些途径让非遗越来越进入普通公众的视野。

例如，浙江象山的非遗订阅号“象山非遗”,信息发布频率很高，阐释质朴而到位，策划很接地气。

中央美术学院发布的《中国古典家具》APP大受欢迎，这个APP运用游戏的手法，实现明代榫卯家具的完成过程，在带给人们娱乐游戏的同时，使人们了解到中国传统木作的“灵魂”---榫卯的技艺。

这个基于移动互联网的明代榫卯家具APP,是数字化背景下将现代新技术与非遗中的传统文化元素相结合的成功典范。

这个明代榫卯家具APP,使用户短时间内能够直观的认知榫卯家具的结构和组合，让非遗真正走进现代生活，实现了非遗的活态传承。此外，通过开发非遗游戏软件来扩大非遗在儿童、青年人中的传播。

例如：南通蓝印花布的游戏软件收录了近千种蓝印布典型图案，该软件还可用在苏绣、云锦等非遗项目中。

（二）实施非遗传承人群的支持和培训计划。

人是非物质文化的载体，传承人是确保非遗活态传承的核心问题。

除建立非遗代表性传承人认定制度之外，我国《非物质文化遗产法》

第29条规定了非遗代表性传承人的认定。

目前，文化部已命名了4批共1986名国家级非遗代表性项目代表性传承人。

国家自2008年起，补助国家级非遗代表性项目代表性传承人每人每年8000元，2016年起提高为每人每年2万元。

非遗的传承仅靠为数不多的代表性传承人作用甚微，还需要积极培养非遗持有者、从业者等非遗传承人群，通过非遗传承人群来推动非遗的活态传承。2015年，中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（以下简称“研培计划”

）正式启动，该研培计划是文化部联合教育部专门针对非遗保护发起的。

研培计划有助于提高非遗传承人群的技艺能力，有助于非遗传承人群深入领会传承项目的文化内涵，从而增强非遗活态传承的持久动力。

（三）非遗走进少年儿童。

非遗的活态传承要在少年儿童中扎根。聘请民间艺术家走进课堂为中小学生常年授课，教授传统手工艺课程，为学校里的少年儿童讲好民族文化的每一课。

在符合条件的中小学建立传统文化基地，将非遗烙印在少年儿童心中，鼓励中小学生从小就树立保护传承非遗的意识。

充分利用民俗、节日，让少年儿童在非遗实践环节参与技艺体验，在体验中培养少年儿童对非遗的兴趣爱好。

建立非遗博物馆，展示非遗项目的图文及实物，举办非遗项目展示展演互动活动，点燃少年儿童非遗教育的火种。通过深入认知和参与非遗项目，使少年儿童成为非遗活态传承的后备力量。

（四）非遗的海外传播。

将中国的非遗向世界传播推广，是进行国际间文化交流的重要方式。

以非遗项目剪纸为例，剪纸在中国多地广泛存在，美国、德国、日本等国家也有剪纸。

以剪纸为媒介，可以很好地起到文化交流沟通的作用。

在中国剪纸推向世界的过程中，中央美术学院通过剪纸与世界进行沟通交流，十多年间与不同国家进行以剪纸非遗为主题的创作合作，将剪纸作为国际间交流共有的文化背景。

这既推动了中国剪纸走出去在海外的传承，也促进了世界对中国剪纸艺术的认同与接纳。

从营销策略来看，将非遗产品上传到网络平台，除供应国内市场外，还远销到世界其他国家和地区，为非遗的传播提供了极为宽广的领域。

【参考文献】

[1]王英杰。浅析非物质文化遗产生产性保护[J].理论界，2013（4）：67

[2]陈又林。从日本经验看非物质文化遗产的活态传承[J].神州民俗（学术版），2012（3）：10~12

[3]徐继宏，薛帅，郑蕾。“走进非遗第一线”振兴传统工艺浙江行纪实[N].中国文化报，2017-06-08

[4]郑海鸥。专家学者共同探讨：让非遗活起来传下去[N].人民日报，2017-06-08

非遗文化遗产是中华民族一种源远流长的记忆、传承、活化的文化艺术基因,是自古以来社会发展的物质基础,它体现了中华民族特有的文化艺术形态和文化个性,是凝聚和感染各民族间团队的重要动力。对于合理保障非遗文化遗产的传承和中华传统文化的传承,大家一定要正确认识其中的关键性现实意义和存在的不足,以便找到更为有效、合理的解决办法。 第一,关于非遗文化遗产保护的现实意义。 伴随着国际保护非遗文化财产的潮流在日益高涨,我国对非遗文化财产的保护也日益重视。我们的国家拥有非常丰富的非遗文化遗产,中华文化五千年文明行为文化艺术博大精深,让我们留下的非遗文化遗产是宝贵的精神食粮。 维护非物质文化遗产是构建和谐社会的有力保障。人与人之间追求完美的总体目标是构建和谐社会,同时,也是社会发展可持续发展的保证。建设和谐社会必须以和睦相处的文明行为作为建设的表征,和睦相处的文化艺术不可能一成不变地与中华传统文化融为一体,在我国建设和睦相处的文化艺术基本是优良的非遗文化财产。非遗文化财产是一种丰富而又新鲜的文化资源,此外,它还具有社会和谐、社会认同的功效和使用价值,具有社会认同感。 第二,非遗文化遗产保护是我国中华民族文化复兴的重要途径。世界范围内的主流文化之一,就是中华民族几千年来的文化创新,但近年来,在我国民间文化中的知名度却在逐渐下降。目前由于世界经济一体化,两国之间的联系得到了加强,并进一步扩大了国际间的合作与交往。那么在这样的自然环境下,我国民间文化如何能够持续保持其独特性,是大家面临的一个重大难题。 在我国各民族多元的文化资源中,是文化艺术与时俱进的原动力,在多元的条件下,文化传承与新兴文化的创造,是根据不同的文化艺术之间的交流,并在不同的民俗文化中基本消化吸收精粹,建立起来的。非遗文化财产是各民族所特有的,最能反映出各民族民俗文化的多样性。因为每个中华民族的文化艺术都是多元的,人与人之间的财产关系都是多元的,所以 ,规定大家应该立足于子孙后代的利益,对每个中华民族的多元文化艺术进行整理,消化吸收精粹,使非遗文化财产的保护具有积极意义。 第三,保护非遗文化遗产是传统型传统文化发展的必然要求。 历史悠久、高科技、高品位是非遗文化传承与发展的基本价值。保存非遗文化遗产,是承传于我国中华传统文化的必由之路,也是每个人实现中华文化民族复兴的必由之路。几千年来,中国传统文化积淀了丰富的非遗文化财产,在智能化的新形势下,应鼓励全员参与,进行合理的非遗文化财产维护,从而使中华传统文化也能逐步得到维护,最终完成独特的社会主义民主的文艺复兴时期。 第四,我国现阶段传统式传统文化的不足之处。 目前,我国文化艺术由于缺乏自主创新与传承,正面临着内外部的双重危机。外部,世界各国都会高度重视占领文化艺术的主导权,在中国综合国力的市场竞争中,创新能力的必要性是显而易见的;外部,则会从内部,伴随着外来文化艺术在我国各个文化艺术行业的渗透,促使部分民众早就开始盲目崇拜和依赖流行文化,彻底丧失了文化的强权和主动权,对中华民族自身的传统文化逐渐生疏。如果这样长期下去,就有可能使中华文化失去其原有的中华传统文化特色。 由于传统型基本理论社会道德长期遭到破坏,导致继承工作不能顺利开展。传记中存在有关人士的困惑, 亦指老人远去,无青壮年继承者。传统传统文化必须有传统者,传统者的责任就是看中有塑造使用价值的人,对他们进行学习、训练和训练,这样才能把传统型传统文化传承下来,这也对传承和维系中华传统文化造成了很大的危害。非物质文化遗产 当今对于非物质文化遗产保护的意义和重要性 文化教育出现了重文轻教的局面。“重理轻文”的局面在中国很多地方都存在,不管是普通高中的班集体,还是文科、理科、工科等专业,都存在着这样那样的问题。因为有很多人都是会觉得理科专业才有前途的,学文科类就是百无聊赖,这种学习方式和意识,对我国社会发展的趋势有很大的负面影响,而且还比较严重地阻碍了我国社会发展的和谐发展趋势。 在我国绝大多数地区,人们对中华传统文化传承的认识还不够充分。广大地区性机构和个人对中华传统文化传承的认识还不够深刻,各地区性单位对中华传统文化传承在促进经济发展中的作用和效益认识不够充分,对中华传统文化传承与非遗文化遗产保护的相关专业知识掌握不够充分,有些人甚至把非遗文化财产与风景名胜挂上等号,他们只对一些网络热点的新闻报道和极具争议性的恶性事件感兴趣,对某些考古新发现仍然不够重视。 第五,传承传统文化的重要途径。 全面、准确地理解中华传统文化。先要脚踏实地,先要联系实际,先要切合当今社会经济发展的趋势,先要把优秀中华传统文化的发展历程,以及它所要做的工作,与科学研究的工作保持一致。其次,在新形势下,大家要始终坚持马列主义的人生观和科学的方法论,充分发挥党和国家的先锋队表率作用,努力把中华传统文化的传承简单化,以便于大家学习、评价和继承。 对中华传统文化进行准确的科学研究评价。必须坚持历史唯物主义和辩证唯物主义观点,以认真细致的科研态度对待中华传统文化。首先是站在历史的时间点来看待中华传统文化,以及对历史名人的评价。其次是站在当代立场,以当代的科学研究观去考察中华传统文化,将历史时代和当代两个角度统一起来,这样,才能对中华传统文化进行客观的科学研究辨析和选择。 总结,非物质文化遗产是传承和发展我国民间文化的关键。所以 ,我们要努力拼搏,让祖先们留下的非遗文化遗产得以保存,让中华传统文化得以传承。综上所述相信大家也都了解了非物质文化遗产的重要性,那就让我们去好好保护它们吧。