中国美学论文

看看这个吧,或许能对你有点帮助中国古典美学的语言哲学之思一 缘起：“意象”之学中国古典美学之特色在于，其以“意象”或“意境”为基本审美范畴，而对“美”范畴讨论甚少。但是，虽无美学之称呼，但古人的审美活动并未停止过。“中国审美文化从有了仪式和装饰品的山顶洞人算起，有近2万年”[1]（张，9）（正文中圆括号内的汉字指引文作者，数字指引文页数。下同。）在漫长的历史进程中，古代中国形成了独具特色的中国古典美学——“意象”之学。“意象”之述始见于《易传》，其述曰“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”[2]（李，274—275）这是“观物取象”之意。又云“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意’”[3]（李，291）。由此，则提出了“言不尽意”，“立象以尽意”的思想。综其要点有二：一是认为书（文字）不能尽言，言不能尽意，而象可以尽意；二是暗示了形象思维——“象”式思维优于概念思维；实际上确立了中国传统审美“以象明意”，偏重“意象”的思路。后经王弼、刘勰等人的发挥，至唐代，“意象”一词实际上已成审美活动之本体性范畴。到明清时，则更有完备之发展，而其中对“意”之发挥也达到了纷繁奇曲的程度。在古典美学典籍中，谈到“意象”的论述比比皆是。如刘勰在《文心雕龙 神思》篇中论“陶钧文思”时有述：“……然后使玄解之宰，寻声律而定墨；独照之匠，窥意象而运斤；此盖驭文之首术，谋篇之大端。”此以“窥”“意象”为“驭文之首术，谋篇之大端”，则强调了“意象”在审美之“神思”中的作用。又如，司空图《二十四诗品、》有：“意象欲生，造化己奇”之说。至明清时，王夫之，王国维等学者对“意象”皆有深入之研究。如王夫之提出了“意伏象外”之命题，王国维总结性地论述了“意境”，“境界”范畴。然而，古代“意象”论中继承了《易传》思想，并将其发挥到一个新高度的当首推魏王弼的“得意忘象”与“得象忘言”论。王弼之后诸人之论，多步其后尘，并未能更标其新。反对其论者，如晋欧阳建提出“言可尽意”，但其论未对古典美学的发展产生大的影响。王弼之论对中国古典美学的影响是双重的，利弊并存。王弼论曰：夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。[4]（丁，204）在这里，王弼肯定了“象”是出“意”者，“言”是明“象”者。此处与《易传》说法一致，并为下论作了铺垫。王弼又说：故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意在忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。[5]（丁，204—205）从这段话可以看出，王弼认为，要“忘象”才能“得意”；要“忘言”才能“得象”。这就是王弼的发挥之处。其所论之“象”即“卦象，爻象”；引申其意则应是“一切可见之征兆”；同样，“意”即与“象”对应的 “义理，思想”；“言”即“语言，文字”。可见，如果按照王弼的思路去审美：必“忘象而得意”，则会忽视对“意”所对应之“象”的把握而偏重对主体“意”念，情感等主观因素的发挥；而这种发挥一定是天马行空式的，因为其前提“在忘象”；必“忘言而明象”，则难免减弱对文字符号与其所记载的现象世界及主体思维形式的关系的考察。总之，王弼所论述的是偏重“意”而轻“言”“象”的思维之路，这种思维固然使中国古典美学更加具有了飘逸，玄幽的独特审美形态，独立于世界美学之林；但是，从语言哲学的角度看，它也带来了使中华美学之发展具有明显局限性的缺点。对此，我们可以如下发问：二 “得意在忘象”，“得象在忘言”：我们忘记了什麽？我们所忘记的，是语言文字及其陈述与思想的紧密联系。首先，当思想仅只是一种体验的时候，它是无法存在的。思想只能存在于表达之中。通过表达，思想——主体之“意”，才能活起来，真正成为“思想”。“以语言运用为主的表达式，不仅是思维和认识的再现，不仅是情绪和体验的载体，它本身对思维对体验也发挥着一种能动的参与性操作作用。”[6]（周，45—46）这就是说，语言有表达且成型思想的重大作用。如此看来，“得意忘象”，“得象忘言”论强调“忘”字，仅把语言表达当作可弃之工具，割裂了文本表达与思想的相融关系，把思想悬在了空中。于是，“得意忘象”论继续搜寻在语言陈述背后隐藏着的看不见的，不定的思想，并把它们放在我们的头脑之中，任由头脑发挥。时至今日，这种想法几乎已成了一种习惯思维——在现象后面寻找本质。王弼之后，中国古典美学即在有意无意中因循着这种习惯思维而发展，因此而辉煌，也因此而困惑。辉煌之处，有目共睹。困惑之处，亟需探讨。在张法所著的《中国美学史》中，开篇即探讨了中国美学史的“内在困难”。用中西对比的办法，张法认为，西方美学存在于四类著作中：一是一般美学理论体系性著作；二是“论某一个或几个主要概念的著作”；三是对两个或多个艺术部门进行比较的著作；四是仅为某一艺术门类的著作。且“正是西方的第一，二类著作，使第三，四类明显地成为美学；中国没有西方的前两类著作，因此全部四类都没有走向一种美学的总括”[7]（张，导言，3）。体会其意，张法认为，中国至今并无明显成熟的美学，原因是过去缺乏美学之理论性著作，和论述“主要概念”的著作。本文赞同张法的说法。的确，一门成熟的学科应当有自己的元初概念——基本范畴，及建立在这一范畴之上的基本理论；理论由范畴而生，而长；如此，才能形成结构严谨的学科。中国古典美学也不能例外。那麽，形成这种现象的主要原因是什麽呢？本文以为，其关键还是在于“得意忘象”论的影响，使人们忽视了对思想之载体——语言文字及其表达的的著意。首先，前已指出，从“得意忘象”论去审美，则重“意”而轻“言象”，形成“天马行空”式的“意审”；结果凭审美主体之喜好而发挥，对审美之语言形式几至忽略不计，唯用心捕捉那飘忽不定的“暗藏的思想”，造成语言形式与思想的分离。其表现之一是，一字之意有无数种解释——实际上等于没有解释。最典型的例子，在古典美学典籍中，“特别是那个‘美’字，成了名副其实的万金油，几乎被用于一切需要下肯定的审美判断的场合。冰川雪野是美的，枯藤老树是美的，桃花流水是美的，苍烟落照是美的，鱼戏于渊是美的，鹤飞于天是美的，……,蚂蚱蝈蝈是美的,只要你愿意,就可以把‘美’字安在随便什麽地方”[8]（曹，13）。显然，这样的“美”字涵义十分丰富，什麽都是，实际上等于没有涵义，什麽都不是。这样的例子在古代美学典籍中还可以举出许多，当然，并非皆是“得意忘象”论之作用，因为，从汉字的特性看，其“词义具有浑圆性”[9]（周，46）。词义易模糊。但是，本文认为，“得意忘象”式的思维模式的影响决不容忽视。总而言之，本文认为，由于魏晋以来“得意忘象”论的影响，中国古典美学虽然取得了独具特色的辉煌成就，但也积累了轻视语言文字及其表达在美学论述中的作用的倾向，最终形成了学科基本范畴论述不明确，不系统的缺点，其直接影响了中国美学的学科成型发展。今天，已有许多美学家致力于从不同的角度寻找解决这些问题的办法，有些人已经建立了自己的体系。本文限于初涉美学，无力也无意去解决建立古典美学基本范畴，重塑其体系的重大任务。本文之意，对“美”字进行文字学还原，依此从语言哲学的角度对其进行涵义界定，以初步确定“美”范畴的特征。在此基础上，并与“意象”范畴进行比较，以确立“美”范畴在古典美学中之基础地位，作为研究中国古典美学的一个起点。三 “美”之还原——由“美”字到“美”范畴中国哲学和美学根植于文字创构的象形之中，则寻其“美”范畴之特征必从“美”字之构字开始无疑。“美学”一词是近代之外来语，“美”字的存在却与中华文明的存在同样古老。溯本寻源，以知精义。本文对“美”字的文字学还原如下：从文字训诂的观点看，有关“美”字元初意义的以下两种训释值得注意：首先，据《甲骨文字集释第四》[10]（李，1323）训“美”字如下：……契文羊大二字相连疑象人饰羊首之形与羌同意卜辞多言“子美”人名字又作 美上不从羊似象人首插羽为饰故有美义以形近羊故认从羊耳姑存此说待考。可见，从《集释第四》则可认为，从“观物取象”出发，按“画成其物，随体诘诎”——“象形”原则，“圣人”造出了最早的“美”字。那麽，这个“美”字所象何形呢？或是“人首插羽为饰”；或是“人饰羊首之形”。故，这个“美”字所记载的是古人的一种修饰而立的状态——一种“象”。这种象直接与人的“意”——“修饰自己”的思想状态相关。这就是说，“人意”存在于“象”中；“象”又被记载到了文字当中。“言”则明“象”，“象”则尽“意”。从构字方法来说，“美”字是“象形”字。其次，汉许慎的《说文解字》[11]（许，146）却训美为：“美，甘也 。从羊大。羊在六畜主给膳也。美与善同。”其意一是以“甘”为“美”，存“美”在“味”。欲体此“味”，则须会“羊大给膳”之意。二是认为“美”即“善”。则按《说文》，“美”虽象形，所象者却是羊。羊之为美，也非因长得漂亮，而是因为其味儿香。这可以理解为以“功利”为美，与“美”字所造之“象”，与象中可会之“意”无直接关系。另外，其以“善”为“美”，则混淆了“美”“善”之别，造成了其后“美”字涵义的混乱。当然，《说文》以“善”释“美”并非首创，其可能是受到了儒家的影响。如，孟子“他确定人的天性是善，因而他说的‘善’，实为‘真’。那麽他说的美既是‘善’又是‘真’”。[12]（陈，134）本文认为，以“善”为“美”则给“美”字蒙上了一层伦理色彩，也应是造成“美”范畴长久不能成型的原因之一。从历史上看，《说文》之后，许多字书皆从其说。如清《佩文韵府》训美曰：“好色”；随后又紧引《说文》之训补充。此应是作者自觉以“好”训“美”意太空泛，随从《说文》之说，以善其事。这说明了两点：《说文》之影响巨大；“美”字之释意到清朝尚甚迷惑。本文认为，《说文》之训“美”不可从，其以“功利”为“美”或以“善”为“美”皆不足取。因为，从中国古典美学的审美历程看，今天我们称之为“古典美学或文学”的古代典籍中，“美”字的涵义并非可以如此理解。前文已述，《甲骨文字集释四》以“象形”训“美”。其考证之据是最早的汉字——甲骨文，故其所论者是最早的“美”。据《说文》叙目，始造字者苍颉“见鸟兽蹄颃之迹，知分理之可相别异也，初造书契。”不论“苍颉”有否其人，甲骨文以“象形”造字可知。而“从甲骨文‘大’的造型看，确是正面站立的成年男子之形。所谓‘羊大为美’，实则是‘羊人为美’。”[13]（王，62）这也说明了许慎之误。从上面的分析可知，从文字训诂的观点看，“美”字“象”“人饰”之形，其语言哲学意义在于，“美”字之“象”，是蕴涵“人意”的“象”，或者说是因“人意”之求而生之“象”，它表达着“人”的一种精神建构；这种精神建构——“意”——是融涵于“象”内的，并化生成“象”之记载——“美”字。可见，一个“美”字，既象既意，是对“美”之“意象”的形象化文字表达。若欲得“美”之“意”，是不可能“忘象”的。“忘象”则所得不知是何“意”。进一步说，实际上并无隐藏在“美”字背后的“思想”，其“思想”就显现在“美”字之中；或者说，“意”在“象”中，也在“言”中。其实，“美学陈述就是美学思想，美学思想就是美学陈述，不可能有脱离陈述的美学思想”[14]（曹，37）。前文已述，任何一门学科或理论体系都应该有自己的出发点——基本范畴，美学也不能例外。尽管也有人对此表示怀疑，但其结果是取消了美学[15]（参见曹，179-180）。而实际上美学至今并未被取消，故其从反面证明了美学的确有其初始概念或基本范畴。那麽，对于中国古典美学来说，其基本范畴应该如何呢？传统的观点是，中国古典美学以“意象”或“意境”为其基本审美范畴，是“意象”或“意境”之学。本文认为，这种观点尚有值得商榷的余地，如下：第一，“意象”一词之用源远流长，其涵义历代皆有变化，模糊曲折，其主要特征是“不定”。“就其功能而言，它们都远远大于语言，都充满着‘空白’，充满着朦胧性和不定性，并任由一代代读者根据自己的体验取填补，去确定”[16]（周，61）。由上文分析已知，作为概念，“意象”有极其广大的外延和不能确定的内涵，难以成为一门学科的基本范畴。第二，自王弼的“得意忘象”论提出以后，其实际上成为了以后古典美学之审美的主流思想 。如前文所指出的，“意象”一词之用自此多偏“意”而轻“象”，由一“象”而生多“意”，造成了古典美学许多论述概念宽泛，语义含混。从上述两点看，本文认为，由于历史的原因，“意象”概念仍是中国古典美学的基本范畴，它是古典美学飘逸，虚灵的独特风格的象征，古典美学由此独立于世界美学之林。但是，从建立美学基本范畴，形成严谨的美学理论体系来说，起码仅有“意象”范畴是不够的。增加“美”范畴为中国古典美学基本范畴正当其时。前文已经分析过，“美”字是融合“人意”之“象”的文字记载，而这种“人意”的最初表现是“人对自己的修饰”。这种修饰的具体内容随着历史的发展而不断变化，但是，代表这种修饰的“美”字，其中蕴涵的审美意义却是可以确定的，具有稳定性的。那就是，人们从一开始就把“美”创造为这样一种存在：它是人造的，只能以感性方式表现人之特定精神建构的人类思想行为。其中，“感性方式”是指“美”必然存在于文字表达形式之中，融意于象，融象于言。这实际上就是从文字还原初步推出的“美”范畴的内涵。其特点是融“人意”在“象”中，是“融象之美”。这样的“美”是不忘“象”才能“得意”的。从初步推出的“美”范畴出发研究古典美学，则必会有与过去不同之结果。从方法论的观点说，是以文字分析为依托，从语言哲学的角度研究古典美学。四 “美”范畴与“意象”范畴既然本文认为“美”范畴与“意象”范畴都是古典美学的基本范畴，则其异同有必要再加说明。首先，从内涵方面看，“美”范畴具有稳定性，确定性。其中体现的思维路向是见思想于语言，明意义于表达。“意象”范畴则蕴涵流动性，空灵性。其内涵由主体体验而定，实际上不是严格意义上的基本范畴。其次，从外延方面看，“意象”范畴外延广阔而天马行空。“美”范畴之外延尚需总结，逐步明确。从古代典籍的用法看，用“美”字之处甚多，涵义复杂。其中哪些可归为本文约定之“美”范畴之用法尚待进一步研究。前述清代编撰的字书《佩文韵府》[17]，在其中“美”字条下，列出了各代典籍中“美”字的用法共224种。这些用法今先粗分两类，如下：第一， 史志用法凡129种（未含《诗经》）：大体上说，此类典籍对“美”字的使用较偏重社会伦理意义，其字涵义一般抽象，曲折，形上色彩浓厚。今列一例用法如下：《左传》曰：“中美能黄上美为元下美则裳”。其中“中美”用法义甚复杂。第二，诗赋文用法凡99种（含与经史志用法重复者4种）：此类用法则多符合本文所初论的“美”范畴的涵义。今举一例如下：路游诗云：日长处处莺声美，岁乐家家麦饭香。此处“莺声美”和于“日光”，“村景”之中，形成主体观察中的“意象”，依“象”寻“意”；“美”在“象”中，在字里行间。可见，古代用“美”范围广阔，涵盖了社会伦理，“意象之学”等范围。本文认为，其在社会伦理意义上的用“美”不属于古典美学研究的范围，是否准确，则有待对“美”范畴的进一步研究。五 几句缀语论述至此，本文认为，既然提出了“美”范畴为古典美学的基本范畴，则还应解释下面一个问题，即“美”范畴为何长期没有成为中国古典美学之基本审美范畴。本文以为有如下两点理由：其一，如前述，中国审美文化之理论源泉当属《易经》。而在《易经》中即确立了“观物取象”，“立象见意”的传统“象”式思维模式。由“象”生“意”，“意象”相联为论，一直是中国古代主导审美观念，决定着中国古典美学的研究内容。故，古代几无专论“美”的美学著作。其二，对后世影响巨大的《说文解字》以“从羊从大”，“美与善同”误训“美”字，误导了后人对“美”字源意的理解，使古代“美”之用法繁杂模糊，其涵义难以确定。

浅析孔子美学思想中仁之美论文

摘 要： 儒家美学作为中国古典美学主要的基本派别，其对中国传统文化的发展产生了极为重要的作用。而孔子美学作为儒家美学的代表，奠定了中国文化发展的重要基础，在中国传统文化的形成过程中发挥了至关重要的作用。“仁”作为孔子美学的思想精髓，与其密切联系。“仁”是阐述如何“做人”、“成人”的人性理论，孔子以“克己复礼为仁”、“己所不欲，勿施于人”做为自己对人生的追求和处世之道，他的“知者乐水，仁者乐山”将自然美与做人联系起来，既深刻又富有人生哲理。

关键词： 孔子；仁；美学

在中国的历史文化发展长河之中，儒家思想有其特殊的地位，根植于人们的价值体系和道德思想。“仁”是孔子美学思想的核心，是孔子关于人生和社会的最高理想，也是他审美理想和美学体系的核心，就是要解决和培养“仁”的心灵，道法品质以及人生境界“仁人”。

一、以仁爱为精髓的儒家美学

层叠式宝塔是孔子美学结构体系的特点，而“仁”处在这个结构的中心而贯穿上下。“仁”是他整个伦理道德思想的核心，也是孔子理论体系中最基本、最高的道德标准。孔子的美学就是仁学的延伸，因此我们也可以称作为仁学美学。以血缘关系所产生的亲子之爱是整个仁学的根基。他讲到“孝弟也者，其为人之本与！” “弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”1都强调了“孝悌”是“仁”的第一要义，也为“仁”之本。“孝”是讲儿女对父母应尽的义务，“悌”是兄弟姐妹之间各自应尽的责任，“孝悌”是两种最重要的血亲关系的道德规范。这种血亲关系是发自内心之情，是一种自然的流露，这与天下普遍的情感相类似。这样一个过程就完成了“泛爱众，而亲仁”的仁学体系建构。

“仁”是道德标准，孔子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”2就是说，君子中可能出现“不仁者”，而小人中则决不会出现“仁者”。这样来说，“仁”是一种天赋的道德属性。所以孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”3“为仁由已，而由仁乎哉？”4“仁”与“不仁”，主要取决个人思想意识的修养，要有主观的努力才能有所提高。

二、孔子对“仁”的人生追求

“己所不欲，勿施于人”5这句话说出了“仁”字的真谛，可以看出要做一个真正的仁者是需要先对自己要求严格，这是做人的最基本的道德追求，也是去衡量一个人是否为君子的标准。要求他人首先要自己做到，如果大家都能做到用仁爱之心的准则去为人处世，并遵循“仁”字，那么孔子提出的这个想法和愿景就能够得以实现，君王实施仁政，爱戴百姓，百姓安居乐业，家庭和睦友爱，这是社会所希望达到的最高境界。

子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？”6。要成为一个真正的君子，不光是要有平等仁爱之心去对待他人，同时身体力行，用“礼”的外在行为表现去待人接物，而作为“六艺”7首位的“礼”确实是孔子“君子”这一社会理想美标准的道德集中体现之一，周礼是孔子最为推崇的礼仪。他说：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”8又说：“甚矣吾哀也！久矣吾不复梦见周公！”9由此可见其对周礼毫不掩饰的敬仰。而周礼，显然是宗法贵族统治者的的礼数，如铸鼎、乐舞，都有等级，不能乱用，乱用即为“礼崩乐坏”。

基于这种为使社会变得有序，让人们的行为规范起来的理想，孔子采取了“礼”的方法，让人们将精神寄托于恢复“周礼”中，从人的本性规定出发，重建道德和信念，以此来挽救礼崩乐坏的社会，在孔子看来“不学礼，无以立。”10礼是人安身立命，言行举止的准则。孔子所倡导的“礼”是奴隶主贵族等级意识的反映，是不同阶级、不同阶层必须遵守的行为规范。

三、孔子论“知者乐水，仁者乐山”

孔子在谈到对自然美的赞赏时表示过对“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”11从整句话来看，就是知者从水的形象中看到了和自己道德品质相同的特点，即是水的清澈和流动象征着一种乐观的精神，而仁者从山的形象中看到了和自己道德品质相同的特点，山的矗立高耸，是一种静态的美。这里的“乐”是一种美感，而这对孔子看来不是由山水的景象引起的，而是“知者”对于水，“仁者”对于山的感情外移，即移情作用起来的.，换句话说，不是触景生情，而是缘情观景。“知者”在审美对象水那里，“仁者”的审美对象在山那里，看到了有与“知者”、“仁者”相似的性情，故而产生喜爱之感。

这种对自然美的欣赏由此而产生的审美关照使得山水之所以成为“君子”观照的对象，是因为“君子”以山水比德，发展起来“比德”理论。山水的自然形象所具备的某些特征可以象征人的高尚道德品质。人的精神品质与自然相联系，自然美就不是纯客观的东西，它包含有审美主体的联想、想象的成分，也就是包含有主观意识形态的思想成分。

四、结论

分析孔子美学思想中的“仁”，美在于“仁”的表现，美就在于精神能力的发挥，在于精神光芒的照耀，在于人生境界的呈现。中国古代文化有生生不息、源远流长、永葆青春的生命活力，在世界文明中有其崇高伟大的地位，这可以说都和孔子儒家思想有密切关系。现代新儒家的早期代表人物梁漱溟认为：“孔家没有别的，就是要顺着自然道理，顶活泼顶流畅的去生发。他为宇宙总是向前生发的，万物欲生，即任其生，不加造作必能与宇宙契合，使全宇宙充满了生意春气。”12这是宇宙自然的状态，是人应当有的生存状态，身心充满生机活力，充满创造性，也是人的审美状态。宇宙充满生意春气，人的精神世界也要充满这生意春气，也要由这生意春气生成丰富多彩、崇高伟大的精神境界，生成一个更美的世界。

注释：

1.出自《论语·学而》

2.出自《论语·宪问》

3.出自《论语·述而》

4.出自《论语·颜渊》

5.出自《论语·卫灵公》

6.出自《论语·颜渊》

7.孔子编订的“六艺”，包括：礼、乐、御、射、书、数。

8.出自司马迁《史记》卷四十七。

9.出自《论语·述而五》。

10.出自《论语·尧曰篇第二十》第三章。

11.出自《论语·雍也》。

12.梁漱溟.《东西文化及其哲学》商务印书馆，.

从古希腊时代开始，西方美术 教育 就崇尚“自由教育”追求真实的色彩。在中国偏重于主观意识，讲究意境。纵观中西方美术教育的发展过程，无论是 文化 差异还是教育思想都存在着一定的差异性。下面是我给大家推荐的浅论中西方美术教育差异的论文，希望大家喜欢!

《从发展过程比较中西方美术教育》

摘 要：从古希腊时代开始，西方美术教育就崇尚“自由教育”追求真实的色彩。在中国偏重于主观意识，讲究意境。纵观中西方美术教育的发展过程，无论是文化差异还是教育思想都存在着一定的差异性，采用比较的 学习 方法 能更直观的从中领略中西方美术教育的魅力。

关键词：发展过程;美术教育;比较

在《大不列颠 百科 全书》中，对美术的定义是非功利主义的视觉艺术，或主要与美的创造有关的艺术。随着时代的发展，美术囊括的范围也在不断扩大。在我国，我们对美术的理解也已经由传统的绘画扩大到包括绘画、雕塑、设计、工艺等门类。美术教育是以美术作为载体的，随着美术的概念在不断的扩张，那老师和学生也得需要在满足自我发展或社会需求的同时，有计划的提高美术技能。

一、西方美术教育发展过程

在西方，美术教育从古希腊时代就存在着一种理想化的方式――“自由教育”，从小培养 儿童 对美的认识，促进他们身心健康。这种非功利目的的教育方式，作为一种美育手段，对儿童的自身成长有很大帮助。到了中世纪这个充斥着宗教神权的时期，传教士在宣传宗教的同时，美术也随之成为一种很好的传教工具。美术教育得到重大意义的转型是在文艺复兴时期，具有知识含量的专业美术学院应运而生，如达芬奇学院，弗洛伦萨绘画学院等，这些学院的教育方式不仅继承了古希腊时期全面性的美术教育方式，并且进一步加强了学生技能，素养等方面。19世纪，工业革命爆发，不仅带动了工业发展，而且带动了美术教育的发展。由于工人阶级的审美水平有限，所生产的产品销量受到阻滞。为了适应市场需求，在培养审美教育的同时，美术教育得到很大范围的普及。20世纪的美术教育已经不再仅限于绘画技能方面，这时产生了更深层次的艺术教学理论，进步主义教育思想也在学校的地位得到重视。随着社会的发展，美术教育的思想更加多样化，在不断改善教育方式同时，把美术教育推向较稳定的阶段。

二、中国美术教育的发展过程

在中国的古代，由于美术教育对象不同也就产生了两种不同的教育模式：其一，提高个人素养的贵族。一般采用拜师学艺或私塾师授的方式。在美术教育的过程中，临摹是最主要的学习方法，在临摹至具有基本技能后逐渐形成自己的画风。其二，以美术为生存方式的工艺者。这类的美术学习中囊括的知识面很广，技巧性很强，大都是采取族内传承或者拜师的教育方式。这两种不同的传统的美术教育模式，对中国的美术教育产生了极为深远的影响。洋务运动之后，美术教育逐渐以学校教育的组成部分出现在历史舞台上。1902年清政府拟定的《钦定学堂章程》中规定学堂开设图画等课程，标志着美术教育渐渐走入学校。此后，在以培养师资为目的的师范学校也开设图画手工科。在辛亥革命后，上海 国画 美术院成立，这标志着中国美术逐渐踏上专业美术教育的路程。在此后本着用教育方式来救国的一批新青年，留洋后回国，他们把西方美术和日本美术带回了中国，专业美术迅速发展。近代的美术教育也开始延续古代传统美术的教育方式，实用技能教育和审美教育并行前进。现代学校美术教育在“”期间受到重创，但是社会美术却异常活跃。漫画也在当时的政治局势下，得到很好的发展。在_粉碎后，学校教育恢复正常，图画课也改名为美术课，打破了原来图画课的局限性。在教育部门相关政策的支持下，美术教育逐渐成为学生基本素质的一部分。

中西方的文化虽然存在着差异，但是美术教育的发展都走上了正轨。当代社会的美术处于一种多元化的状态，在主流和非主流教育中，美术或多或少得会受到影响。从整个美术教育的发展历程来看，我们应该有意识的去认识和分析，影响美术教育发展的因素。

三、文化差异因素

中国古代哲学家主张中庸思想，强调天人合一，人与自然和谐相处。美术教育符合中国的传统思想，注重陶冶情操，用绘画等表达内心的思想世界。多数作品将篆刻、书法和绘画相互呼应，创造中国画的形式美和意境，具有独特的表现力，充满浪漫主义的思想，更丰富的抒发内心的情感，更形象的表现高尚品德。这 种植 根于中国民族性的思想和文化对美术教育的发展具有深远的意义。西方的美术教育却与宗教有着千丝万缕的关系。中世纪的神学思想提倡压制思想，抵制异教文化。在____的兴起后，摧毁了古希腊罗马时期的建筑、绘画等文物。西方美术教育的发展在这种神学思想的影响下，画家的思想受到控制，继而培养了一批画神像的工匠。在西方美术中，油画是常见的画种，用颜料在特制的布和板上完成。作品追求的是色彩丰富和真实感，注重科学和逻辑，且多以人和神为创作范围。中西方不同的历史文化，也就产生了两种不同的教育思想模式。

四、教育思想因素

不同文化差异，必然存在着一些不同的教育思想。在西方，德国美学家席勒最早提出“美育”的概念，他把古希腊和近代社会相比较，让人们感受到古希腊时期的人格解放，来实现人性的改造。席勒的思想让美育具有独立的地位，让美育产生不可替代的作用。这对于具有悠久美术教育史的中国产生了很重要的作用。在中国，蔡元培把席勒和中国美育结合在一起，提出“以美育代宗教”的思想，“美育者，应用美学之理论与教育，以陶冶感情为目的者也。”1他强调了陶冶情操的重要性。蔡元培及其他的美育思想体系把美育与科学放在同等高度上，并且在五四运动前，提出“文化进步的国民，既要实施科学教育，又要普及美术教育”。在王国维，蔡元培、鲁迅等人的推动下，才形成了现在两种美术教育思想，即实用和审美教育。他们以独特的美术教育思想，才慢慢推开中国美术教育阴霾的天空。

五、社会经济因素

中国的美术教育从受众群体来看就已经注定了经济基础在一定程度上决定了发展模式的差别。在西方，随着工业革命的兴起，科技在社会经济中所占比例逐渐扩大。由于工人审美水平有限，导致产品销量受到阻滞。在普及美术教育后，不仅增大了产品的销量，而且促进了美术教育的发展。在信息时代的现代环境里，无形中人们慢慢的接受这种大众化的美术普及教育。

另外，美术教育的发展，还会受到国家政治、制度等因素的影响。

比较是一种直接明了的学习方法，在比较过程中较直观的体现各自在美术教育上所持的观点，较明智的分析各自的优势和劣势。西方的美术教育思想的模式是值得借鉴和学习的，但是我们并不需要抄袭西方的教育思想。中国美术教育正在以史无前例的速度发展着，逐渐趋向于多元化。美术教育在对发展历史因素不断 总结 过程中，针对现实社会的需要，吸取有利于中国美术发展的国外美术教育思想，不断的调整自己，争取做到传承和创新。

参考文献：

[1] 《蔡元培美学文选》第174页，北京大学出版社，1983年版

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