文化认同教育途径研究论文

文化与教育有着天然的内在联系,它们之间是相互制约和相互促进的关系。下面是我给大家推荐的论教育与文化关系的有关论文，希望大家喜欢!

论教育与文化关系的有关论文篇一

《论和谐文化建设与大学生思想政治教育的关系》

【摘 要】和谐文化建设对我国构建和谐社会具有重要意义，对当前大学生思想政治教育具有重要启示。和谐文化建设的本质要求与大学生思想政治教育的主要内容内在一致，加强和改进大学生的思想政治教育，是和谐文化建设的必然要求。和谐文化建设要求大学生思想政治教育，要坚持社会主义核心价值体系;坚持以人为本的理念;坚持为大学生和谐发展创造条件。

【关键词】和谐文化;思想政治教育;大学生

马克思主义的文化观认为，文化是人类认识世界以后产生的必然结果，是“人化的自然界”，是“人的本质力量的对象化”。可见，文化主要反映了人的思维与社会存在的关系，反映了解放和发展生产力与社会进步的科技知识、创造发明、理论思想、风俗制度等，是一定社会主体对过去、现在和未来社会生活的一种自觉认识和向往。文化的本质在于：文化是一定社会的经济和政治在观念形态上的反映，并影响、反作用于经济和政治。它对人起着潜移默化的教育作用，影响着人们的思想和行为准则。和谐文化是以人为本，以和谐思想为核心，融理想信念、行为规范、价值取向等为一体，对和谐社会的总体认识和评价的文化体系。大学生作为一个正在成长成才并处于开放、竞争环境和知识、信息集散地前沿的群体，既灵敏地反映和折射着社会的动态与面貌，也预示着社会的未来与前景。为此，加强和谐文化建设，用先进性、时代性、民族性的文化引导大学生，对其进行深入正确的世界观、人生观和价值观教育，帮助其树立远大理想、确立坚定信念，既是大学生思想政治教育最重大的课题，也是当代社会最富有挑战性的难题。和谐文化的内涵及其意义表明，和谐文化建设有利于促进我国大学生思想政治教育。

1.和谐文化建设的重要意义

和谐文化，是以社会主义意识形态为核心，以构建社会主义核心价值体系为根本，以崇尚和谐、追求和谐为价值取向的思想文化，它融思想观念、思维方式、行为规范、社会风尚为一体，反映着人们对和谐社会的总体认识、基本理念和理想追求。和谐文化既是和谐社会的重要特征，也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力，是中国特色社会主义文化的重要组成部分。胡锦涛指出：“繁荣社会主义先进文化，建设和谐文化，为构建社会主义和谐社会做出贡献，是现阶段我国文化工作的主题。”无论是经济社会的协调发展、人与自然的和谐共处，还是人与人的和睦相处，乃至人自身的心理和谐，都离不开和谐文化的支撑。没有和谐文化，就没有社会和谐的思想根基。建设和谐文化，就是要培育和谐精神，倡导和谐理念，在全社会形成共同的理想信念和道德规范，不断增强中华民族的凝聚力、向心力、亲和力，为我国构建和谐社会创造良好的人文环境和文化生态。

和谐文化建设有利于人们树立科学发展观

我们党提出科学发展观，就是要坚持以人为本、实现经济社会全面协调可持续发展。科学发展观强调人类、社会、自然的共生与和谐，包含着协调发展、均衡发展的理念，蕴涵着社会发展的科学思想方法、思维方式和实践逻辑。在现代社会，科学发展观所倡导的发展，不仅仅是经济的发展，还应当包括政治、文化、社会的发展;也不仅仅是经济社会的协调发展，还包括人与自然的和谐共处。也就是说，一个国家综合国力的核心虽然是经济实力，但只有经济实力而没有文化的支撑，社会发展会受到制约。追求全面协调可持续发展的目标，需要和谐文化来指引和推动，那种单纯、片面追求经济增长和物质生活提高，甚至不惜付出环境污染、生态失衡等代价的做法，是与科学发展观所倡导的发展背道而驰的。建设和谐文化，有助于人们牢固树立科学发展观，转变发展观念，创新发展模式，提高发展质量，正确处理经济发展与人口、资源、环境的关系，实现文明发展、和谐发展、又快又好的发展;有助于推动人们按照中国特色社会主义事业“四位一体”总体布局的要求，在坚持以经济建设为中心的同时，把构建社会主义和谐文化摆在更加突出的地位，实现经济建设、政治建设、文化建设与社会建设协调发展、相互促进。

和谐文化建设有利于实现文化内部结构的和谐

当前，我们正处在一个思想大活跃、观念大碰撞、文化大交融的时代，先进文化、有益文化与落后文化、腐朽文化并存，正确思想和错误思想、主流意识形态和非主流意识形态相互交织。各种思想文化有吸纳有排斥，有融合有斗争，有渗透有抵御，这种交流、交融、交锋不仅发生在国际而且发生在国内。对不同文化的冲突、碰撞、摩擦，如果不注意协调、妥善解决，就会引起思想混乱，甚至导致社会危机。和谐文化强调各种健康思想文化相互借鉴、相得益彰，主张在坚持核心价值体系的基础上，尊重文化的多样性，推动不同文化相互学习、取长补短，实现弘扬主旋律与提倡多样化的有机统一。

建设和谐文化，必将有利于核心价值体系和主流意识形态的发展壮大，在多元中立主导，在多样中谋共识，减少思想冲突、增进社会认同，有效避免因认识差异引发社会动荡;有利于形成百花齐放、百家争鸣的生动局面，使先进文化得到发展，健康文化得到支持，落后文化得到改造，腐朽文化得到抵制，使民族文化与外来文化、传统文化与现代文化、高雅文化与通俗文化在交流比较中互动融合、相互促进、共同发展。因此，文化内部结构的和谐是社会和谐的重要组成部分，也是建设和谐文化的题中应有之义。

和谐文化建设有利于建立良好的人际关系

人与人之间融洽相处是社会和谐的基础。由于经济条件、社会地位、个体背景的差异，各阶层之间、各种社会组织之间，乃至人与人之间不可避免地会发生一些矛盾和冲突。思想文化、道德规范对人际关系具有调解和整合的功能，建立良好的人际关系，既需要有效的利益协调机制，健全的法律调解机制，也需要思想文化的引导和道德规范的约束。社会越是向多样化方向发展，越需要发挥思想文化、道德规范沟通思想感情、调节人们行为、整合社会关系的作用。和谐文化强调和而不同、以和为贵，主张人与人之间相互尊重、相互信任、相互帮助，反对相互敌视、相互欺诈、相互对抗。建设和谐文化，在全社会大力倡导和谐理念、培育和谐精神，就能够形成解决社会矛盾的新认识、处理社会关系的新方法，引导人们用和谐的思想认识事物，用和谐的态度对待问题，用和谐的方式处理矛盾，使崇尚和谐、维护和谐内化为人们的思维方式和行为习惯;就能够培育与人为善、乐于助人的道德情感和见利思义、顾全大局的处事准则，在处理利益关系和各种矛盾时，互谅互让、友好协商，形成我为人人、人人为我的社会风尚。

2.和谐文化建设蕴涵了大学生思想政治教育

和谐文化建设的本质要求与大学生思想政治教育的主要内容内在一致，反之，加强和改进大学生的思想政治教育，也是和谐文化建设的必然要求。因而，大学生思想政治教育是和谐文化建设的重要组成部分，和谐文化建设蕴涵了大学生思想政治教育。

和谐文化的本质与大学生思想政治教育的主要任务内在一致

将大学生思想政治教育纳入和谐文化建设视野，是由二者的本质和内涵决定的。首先，和谐文化应该是以人为本，以和谐思想为核心，融理想信念、行为规范、价值取向等为一体，对和谐社会的总体认识和评价的文化体系。从根本意义上讲，和谐文化建设就是要使一个人有健全的人格，有正确的世界观、人生观和价值观，能合理地处理个人与自然、个人与社会、个人自身的错综复杂的关系，做到融入自然、融入社会。大学生思想政治教育就是对大学生以理想信念教育为核心，深入进行正确的世界观、人生观和价值观教育;以爱国主义教育为重点，深入进行民族精神教育;以基本道德教育为基础，深入进行公民道德教育;以大学生全面发展为目标，深入进行素质教育。其次，和谐文化建设，需要牢牢把握其方向。江泽民在十六大报告中指出，“在当代中国，发展先进文化，就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，以不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量。”我们要牢牢把握和谐文化建设的方向，就必须坚持马克思列宁主义，毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想在意识形态领域的指导地位，用科学发展观统领社会主义文化建设，不断推进理论创新。而加强大学生的思想政治教育，就是要求大学生自觉坚持马克思列宁主义，毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想。再次，和谐文化建设还要求切实加强思想道德建设，树立社会主义荣辱观。而加强社会主义思想道德建设又是大学生思想政治教育的重要内容，如：在大学生中进行以为人民服务为核心、以集体主义为原则、以诚实守信为重点、以“五爱”为基本要求、以遵守社会公德、职业道德、家庭美德为主要内容的道德教育，进行以应对经济全球化的“竞争意识”、“信誉意识”的思想教育。可见，大学生思想政治教育的主要内容与和谐文化的本质要求基本一致。

加强大学生的思想政治教育是和谐文化建设的必然要求

大学生是社会思想政治教育的主要对象之一，是建设和谐文化的重要力量。加强和改进大学生的思想政治教育，促进大学生全面和谐发展，是建设和谐文化的必然要求。当代大学生通过高校的思想政治教育和自身的学习、锻炼，努力选择、取向、认同马克思主义世界观、人生观和价值观，其主流积极、健康、向上，涌现了一大批有理想信念和大有希望的积极分子。但是，在价值多元的社会条件下，一些学生发出“迷茫”、“困惑”的呼唤和希望“发展”、“超越”的诉求，出现目标选择与价值取向上的困难，有的甚至不同程度地存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲的状况。大学生思想出现这样的情况，有受社会文化环境的影响。社会的不断开放，多元文化的激荡，传媒环境的影响，互联网络的快速发展，使高校更加成为社会信息的集散地和信息化的前沿，大学生受社会信息、社会环境的影响更加直接和强烈。高校学生往往处在社会环境与高校思想政治教育的张力之中，进行着比较与选择。在开放环境条件下，西方发达国家凭借经济与科技强势，在推进经济全球化和信息网络化的同时，也以之为载体大肆推行其思想文化。一些青年学生由于不了解发达国家经济和科技强大与我国经济与科技相对落后的历史缘由，一时难以认识资本主义思想文化的本质，往往以现实的经济与科技为参照，来判定国家制度、思想文化、价值观念的优劣。加上苏东社会主义遭受挫折，这就在一定程度上造成了思想文化影响力的不对称，这正是高校思想政治教育所面临的现实难题。面对现状，把和谐文化建设与大学生理想信念教育工作结合起来，用先进文化塑造大学生，使之树立正确的世界观、人生观、价值观，坚定共产主义方向具有重要的现实意义。

3.和谐文化建设对大学生思想政治教育的启示

大学生思想政治教育要坚持社会主义核心价值体系

一个国家在长期的社会实践中，必然形成自己的核心价值体系，这是社会系统得以运转、社会秩序得以维持的基本精神依托。马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观构成了社会主义核心价值体系的基本内容。这一核心价值体系，其一、体现了先进性。它坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，牢牢把握了社会主义先进文化的前进方向。其二、体现了理想性。中国特色社会主义集中反映了我国工人、农民、知识分子和其他劳动者、爱国者的利益、愿望与要求，是整个社会主义初级阶段乃至以后更高发展阶段我国各族人民的共同理想。其三、体现了时代性。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，反映了社会主义核心价值体系是一个面向时代、立足现实，与中华民族优秀传统文化相承接、与社会主义先进文化相一致的思想文化体系。其四、体现了现实性。社会主义荣辱观为社会主义市场经济条件下全体社会成员判断行为得失、作出道德选择、确定价值取向提供了基本的价值准则和行为规范，是新形势下社会主义思想道德建设的重要指导方针。社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本，核心价值体系，不仅作用于经济、政治、文化和社会生活的各个方面，而且对于每个社会成员的世界观、人生观、价值观都施加着深刻的影响。

可见，社会主义核心价值体系适应了社会主义市场经济发展的要求，适应了社会主义先进文化建设的要求，适应了现阶段社会主义思想道德建设的要求，必然成为引领社会思潮的主导力量。所以，大学生的思想政治教育要继续要坚持社会主义核心价值体系，树立科学发展观和和谐发展的重要思想观念，促进大学生的全面协调发展。

加强大学生的思想政治教育要坚持以人为本的理念

过去我们对大学生思想政治教育的认识，主要是立足于思想政治教育工作者，着眼点是“管理学生”，缺乏理念和思路上的创新。和谐文化给我们的一个重要新理念、新认识就是“以人为本”，以人为本，对于大学生思想政治教育来说，就是要从大学生的实际出发，满足他们的合理需要，相信学生，依靠学生。从“以人为本”这一新的理念出发，有助于满足大学生不同层次的精神需求，提高大学生思想政治教育的针对性和实效性;有助于发挥大学生自我教育、自我管理、自我服务的作用，形成教育和自我教育的合力，从而把大学生思想政治教育提高到和谐文化建设这一更高的层次上。

加强大学生的思想政治教育要坚持为大学生的和谐发展创造条件

建设和谐文化，就是要培育和谐精神，倡导和谐理念，在全社会形成共同的理想信念和道德规范，不断增强中华民族的凝聚力、向心力、亲和力，为构建和谐社会创造良好的人文环境和文化生态。和谐社会并不是说没有矛盾，没有问题，而是社会的各要素之间，以及与系统外的各要素之间，融洽匀称，配合得当，互相包容，协调运作，良性运行。这就要求我们在做大学生思想政治教育工作时，应动员全社会力量，尽可能多地帮助大学生，尤其是那些有困难的群体，妥善地解决实际问题。近年来，大学生尤其是贫困大学生的思想和实际问题明显增多，矛盾日益突出。从一般意义上讲，思想政治教育是解决学生思想问题的，但问题的产生有其主客观因素，与他们自身的生存发展密切联系。因此，帮助大学生解决实际问题的过程，也就是思想政治教育的过程。要把大学生的思想政治教育工作做好，同样需要社会这个大系统中的各个要素共同努力，动员全社会的力量，采取有效的措施，帮助大学生解决学习、生活、就业等方面的困难，为他们全面和谐发展创造条件。

【参考文献】

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[7]张耀灿，郑永廷等.现代思想政治教育学[M].人民出版社，2001.

[8]宋思佳，许婕，刘西金.高校和谐校园文化建设的路径探析[J].法制与经济(上旬刊)，2011(1).

论教育与文化关系的有关论文篇二

《论华夏传统文化与现代教育的关系》

摘要: 本文提出,以华夏传统文化命名中华传统文化更为合适,现代教育与教育现代化不是一个概念,而文化与教育又有着天然的内在联系, 它们之间是相互制约和相互促进的关系,现化教育在推动自身的完美化、理想化的同时把华夏传统文化中的精华传承发扬光大。

关键词: 华夏传统文化;教育现代化;现代教育;动态平衡

教育要面向现代化、面向世界、面向未来,而随着新世纪的逐步深入,现代教育步伐越来越大、越来越深。现代教育意味着继承与变革,继承就是传承优秀的华夏传统文化,变革就是改变传统教育中的不合理因素,使教育和各方面符合时代的特征和培养新时代的和谐发展的人。

一、文化与华夏传统文化

文化是与自然和先天相对应的一种概念,它是人类在改造自然、社会和自我过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。语言符号体系、知识技术体系、行为习惯体系、价值规范体系、信仰宗教体系是文化的重要内容。

1.华夏文化

华夏是中国和华夏族的古称。“华”意为荣,“夏”意为中国。

华夏民族起始于距今约四五千年。在我国黄河流域和长江流域,炎帝和黄帝,在涿鹿一战中大败蚩尤。从此,炎帝、黄帝部落结成联盟,经过长期发展,形成日后的华夏族。在此后的几千年的发展和融合过程中,形成了以汉民族为大多数和各少数民族共生共荣的中华民族。

华夏文化对应的英文有china cultural,huaxia-china culture,chinese culture。一般人们认为,华夏文化是指一切在中华人民共和国领土上居住民族的总的文化系统,子文化则是在华夏文化这个总系统下一定的地域和一定民族产生的小文化;也有人认为,古代中华民族创造的文化就是华夏文化。

在常见的使用过程中许多报刊杂志甚至学术论文把它与华夏文明、中国文化、中国传统文化、国学、儒学混为一谈,我认为这都是对华夏文化的一种狭隘化现象。

华夏文化的主干是以“六经”为代表的儒学,但华夏文化博大精深,包含很多内容,不仅仅有儒学,还有道家、墨家等诸子百家及佛教,在地域上还包括齐鲁文化、荆楚文化、吴越文化、岭南文化、西藏文化和新疆文化等甚至大陆以外的亚洲的四小龙和日本等文化因素的多元文化体系,而“中国”是一个政治实体,我们不能直接用到文化上来。

华夏文化不是一个政治实体,也不是一个具体学术派别,所以我认为华夏文化是一个与华夏文明、中国文化、中国传统文化、国学、儒学相区别的概念,她应该定义为:古代的中华民族及现代的中华民族所创造的一切物质文化和精神文化的总称,她以中国范围内的文化为主体,也包括世界范围内一切华人甚至其他民族对中国古代文化的继承与创新。所以相对应的最合适的名称是中华文化。

2.华夏传统文化

华夏传统文化就是超越时代的华夏文化,从古延至今,仍然活跃于现实中的动态的华夏优秀文化。上文提到华夏传统文化主干是儒、道、墨、释,以地域上表现为齐鲁文化、荆楚文化、吴越文化、岭南文化、西藏文化和新疆文化等子文化。

华夏传统文化在历史上传承了几千年,具有强大的生命力,有以下特性:

(1)旺盛的软文化生命力结构,软文化是内层的通过社会各种媒体的传播,可以对现代化社会甚至未来社会产生深刻影响,这是中华传统文化绵延不绝的重要原因。

(2)具有独特的地域性和无限的超地域性。早期的华夏文化具有鲜明的河洛文明特色,各个地域文化在发展和进化的过程中,同中国范围内其他文化互相接触、吸收和同化,由此形成一些超地域的共性,即华夏文化的天下观等。

(3)具有超时代的先进性。有人说华夏文化总体上说是一种农业时代的文化,但在现代化过程中,华夏文化圈的迅速崛起正说明了其具有超时代的先进性。

(4)具有强大的包容性。华夏传统文化具有善于吸收各种异质文化并使之有机地与本民族文化相结合的特性。

(5)具有强大的整合力;具有世俗性、伦理性等。

二、有别于教育现代化的现代教育

现代教育与教育现代化是两个既相互联系又相互区别的概念。

首先,有的学者认为现代教育主要是与传统教育相对应而提出来的。对于从夸美纽斯以来到赫尔巴特形成的较为系统的教育思想体系,称作“传统教育”。同时由于杜威对“传统教育”进行了批判,他对教育作了“进步”与“保守”、“传统教育”与“进步教育”的划分,因此,以杜威为主的教育思想就称为“现代教育”。

其次,有的学者认为教育现代化所要实现的目标就是现代教育,对于现代教育也没有一个清晰的概念。用相对立的方法大量描述现代教育与传统教育的区别,如在教育目的上,两者表现为知识技能与能力和素质的对立;在教育过程上,传统教育强调教师传授知识技能和规范学生行为,现代教育强调学生自己发现知识和自觉行为;在教育结果上,传统教育强调对确定性知识的掌握,现代教育强调创造性的发展;在教育评价上,传统教育强调统一性和标准化,现代教育强调个性和兴趣的发展;在师生关系上,传统教育强调教师对教育过程和学生的控制,现代教育强调学生的自主性,等等。

最后,有的学者认为无论是所谓“传统教育”,还是其以后的教育思想都有现代化教育的成分和思想,即现代教育是传统教育的延伸和发展,是对传统教育的继承和创新。

但是教育现代化和现代教育二者也是有区别的:首先,前者更多地具有时代和社会的意味,而后者更多地具有教育革新的意味;其次,前者的过程比较漫长,而后者可以在短时期内有一个突破性和超前性的发展;最后,前者更多地强调宏观的物质和管理及指导方面,而后者则更多地强调在现有的教育物质基础上如何发展和用先进的理念和模式在微观的教育过程中理想地实施教育应有的功能。

我认为目前的现代教育应该定义为:在知识经济、信息化、全球化背景下,以构建终身教育、学习化社会、以人为本社会为目标的立体教育体系,在教育过程和教育理念上吸取传统教育精华和现代教育思想家的优秀成果,并灵活运用的和现代教育技术结合具体教育实情而进行的以培养具有民主精神和全面和谐发展的创造性人才的最优化教育。

三、华夏传统文化和现代教育的动态平衡

教育与文化是相互依存、相互制约的动态平衡的关系。教育是一种特殊的文化现象,教育是人类文化的有机组成部分,并且有双重的文化属性,即传递和深化文化与构成文化本体。“教育几乎与文化体内所有部分都发生直接联系,任何一种文化物质和文化模式如果不借助于教育的传递和深化,都将影响它存在的质量或缩短它存在的历史长度”。

华夏传统文化具有强大的生命力和与时俱进的先进性才使得中华文明源远流长,在很长时间里处于世界先进民族之林,因而对其的传递和深化的必要性是毋庸置疑的。现代教育虽然是相对于一个传统教育的概念,但又不是截然对立的,有一部分是要继承的,而且时代的发展和文化的进步使教育系统的内外部条件都发生了不平衡,因此,现代教育就意味着变革,意味着进步,只是这种变革和进步是围绕着“现代化”而来的。

简单地说,现代教育和华夏传统文化的关系是在推动自身的完美化、理想化的同时把华夏传统文化中的精华传承发扬光大。

如我们弘扬华夏民族自力更生、艰苦奋斗的自强不息的精神;发扬谦让为怀、贵和尚中的精神,创造一个多元文化和平发展并和谐相处的世界;发扬以背离祖国为耻,维护祖国荣誉和利益的矢志爱国的精神;发扬“富贵不能淫,威武不能屈,贫贱不能移”的精神,不为现代文明的物质和技术形形色色的外在诱惑而异化;发扬业精于勤、勤俭简朴的精神,形成不比享受而比贡献的良好社会风气。

现代教育的时代背景决定华夏传统文化、教育传统和以西方资本主义发达国家为代表的世界优秀文化成果都是它的活水源头,都是建设社会主义新文化和新教育的宝贵资源。华夏传统文化最大的特点是,它的精华和糟粕是错综复杂地交织在一起的,就像“横看成岭侧成峰,远近高低各不同”。因此,要使身不在此山中者用马克思主义来对它们进行吸收和再创造,这是根本的保证。

参考文献:

[1]童富勇.现代教育新论.杭州:浙江教育出版社,2005.

[2]顾明远.教育:传统与变革.北京:人民教育出版社,2004.

当代大学生优秀传统文化研究论文

在日复一日的学习、工作生活中，大家对论文都再熟悉不过了吧，论文是进行各个学术领域研究和描述学术研究成果的一种说理文章。那么，怎么去写论文呢？以下是我帮大家整理的当代大学生优秀传统文化研究论文，欢迎阅读与收藏。

摘要： 中国传统文化源远流长，它蕴含丰富的哲学思想与道德观念，是促进当代大学生全面发展的文化精粹。本文从中国优秀传统文化的基本内涵入手,深入地剖析了中国优秀传统文化的当代价值及其与大学生德育的缺失原因，并提出了中国优秀传统文化在高校的实践应用路径。

关键词：大学生;道德素养;中国传统文化;基本内涵

一、中国优秀传统文化的基本内涵及其当代价值

中国优秀传统文化指那些经过实践及时间检验和社会择优继承检验而保留下来文化，至今5000多年的历史。她是中国传统文化的精华与气魄之所在，不仅在中华民族长期发展的历程中起过积极的促进作用，在今天依然具有重要的借鉴意义。其丰富内涵及当代价值主要体现在以下几个方面：

1.推行仁爱原则，注重“礼”节，有助于构建和谐的人际关系。“仁爱”思想早在很久以前就已经存在了，孔子将其提升到了一个极其重要的位置，成为孔子思想的核心理念。正是由于孔子的提倡，才使得“仁”位于“五常”之首，成为中国传统文化的核心内容。孔子的仁爱思想有着极其丰富的内涵，体现了一种朴素的人文观念。如果说“仁”是内隐的，是一个人内心的道德情感和要求，那么“礼”则是外显的，是人际关系的道德规范，能够侧面映射出了一个人的仁德。孔子言“人而不仁，如礼何”、“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣乎”，孟子云:“辞让之心，礼之端也”，这些思想均与现代社会道德文明建设相一致，它提倡人与人之间应互相尊重、自省孝亲、感恩社会，有助于构建和谐的人际关系。

2.主张正确的“义利”观,强调恰当处理义和利之间的关系。义者，宜也,在传统文化中，指道德、精神的原则，而利指个人的私欲。中国传统文化强调以义为上，提倡“见利思义”精神。以义为上的理念涵盖了以下几方面的内涵：首先，求利务必要以受义为前提，先义后利。其次，求利的同时还需遵循义的标准。。恰是由于中国传统文化强调“以义生利”、“舍生取义”，才形成了中华民族先义后利、以义为上的优秀品质，才使得“义”成为众所周知的基本道德准则。

3.强调正确的“信用”观，有利于培养诚实守信的价值观。信者，诚也，它是中国传统文化中的“五常”之一，是中国优秀传统文化的核心内容，代表着最基本的道德准则。诚信是人立身处世之本，是人与人之间相互沟通、相互信任的桥梁与纽带。《论语》云：“夫子之说君子也，驷不及舌”、“民无信不立”，孟子曰：“至诚而不动者，未之有也;不诚，未有能动者也”。中国传统文化强调正确的“信用”观，有利于培养诚实守信的价值观。

4.倡导“天人合一”的思想，有利于树立尊重、崇尚、保护自然的生态文明理念。“天人合一”在中国优秀传统文化中有着非同小可的地位，它蕴涵着朴素的唯物辨证法的思想。从哲学的视角看，“天人合一”思想认为“天人”皆有德，宇宙不仅是一个物质领域，更是一个生命领域、精神领域和道德的领域。天，即大自然;人，即人类。从人与社会的关系而言，它指出了人与自然、人与社会、人与人之间的辩证、和谐统一的关系，指出了人是自然的一部分,要归本于自然,要能够适应不断变化的社会环境，能够不断顺应自然的发展规律,从而达到天人相融、天人共乐的理想境界。这种理念在当今资源约束趋紧、环境污染极其严重、生态危机成为全球隐患的当下，何等意义，不言而喻。

二、当前大学生优秀传统文化教育存在的问题及缺失原因

当前，尽管各高校已经加强了对大学生关于传统文化的教育，可是我国大学生关于优秀传统文化教育的现状还不尽令人满意，譬如大学生学习传统文化意识淡薄、兴趣不浓、高校关于传统文化教育内容的系统性不足、大学生价值观扭曲、传统道德观念淡薄等。

分析具体原因有以下几点：首先是大学生自身的因素。当今大学生对传统文化的认识不充分，学习动机不足。在应试教育机制的影响下，他们往往更注重专业知识的学习，而对于传统文化的学习，往往只是敷衍了事。而且他们心理发育尚未成熟，是非分辨能力还有待提高，人生观、世界观、价值观尚未稳定，好奇心重，易受到外界新奇环境的干扰。尤其是在当今，随着经济全球一体化的推进，各种不同文化、价值理念冲击的影响下，他们易受到各种消极文化思潮的影响，进而对中国传统文化产生抵触情绪。其次是社会环境的影响。

自改革开放以来，中国就不停地受到西方文化的的强势入侵，在这样的社会大环境中，大学生对中国传统文化的自信心、自豪感急剧下降。而且对于当代大学生传统文化的教育，还没有形成全社会关心支持的合力。再次是由于高校中国传统文化教育缺失的影响。由于受各种社会因素的影响，高校对传统文化的传承也出现了一系列问题。如高校往往以应试教育为导向，片面地强调成绩与分数，轻视了传统文化的教育。此外，由于受功利主义、实用主义思潮的影响，我国的高等教育体现了浓厚的科学主义与功利主义倾向，重视工科等实用学科，注重科研水平的提高，而传统文化教育则受到了一定的忽视。

三、中国优秀传统文化在高校的实践应用路径

1.更新教育理念，合理设置课程计划。俗话说，理念要先行。要加强大学生优秀传统文化的教育，首先要更新教育理念。要让学生、家长、学校及全社会认识到传统文化的价值，转变智育至上、唯实用主义的倾向，重视大学生关于优秀传统文化的学习。如今，高校关于传统文化教育大多隶属于通识课程，以选修课程方式来进行，由于许多大学的教学管理机构及大学生本身对于通识课程、选修课程的认识不足。相关课程往往缺乏有效的教学效果评价机制，出现了教学流于形式、随意性大、效果无法评估等问题。因此，高校还需合理设置课程计划，建立一套完善的传统文化教育教育教学体系与良好的教育教学手段。

2.创设优雅的校园环境，营造传统文化育人氛围。传统文化教育不能只依赖于课堂教学这一途径，还需通过各种方法与形式来帮助大学生亲近、了解传统文化，而良好的校园文化是一种不可忽视的教育力量。众所周知，校园环境是承载文化精神的载体，中国优秀传统文化的教育离不开高雅的校园环境，因此，高校要以创建优雅的人文环境、营造传统文化育人良好氛围着手，以创建优雅的校园文化环境为载体，将传统文化元素尽可能地带入到校园环境建设中去，让大学生充分认识、认同中国优秀传统文化的当代价值，使当代大学生置身于一个有着浓郁中国文化风情与韵味的融合传统与现代的优雅校园，时刻感受优秀传统文化软环境的滋养，从而提升他们的文化品位，培养健康的人格。

3.开展传统文化主题教育活动，注重寓教于乐。中国优秀传统文化教育应以文化经典为主要内容，力求专精结合、循序渐进，注重寓教于乐、引导启发。中国传统文化的载体多为文言典籍，可能会使初学者产生枯燥无味之感。古人云，“人若志趣不远，心不在焉，虽学无成”。因此，高校应通过开展各种关于传统文化的主题教育活动，以贴近学生生活的形式，寓教于乐，把传统文化的魅力尽可能的展示出来，努力使原本枯燥无味的传统文化教学变得兴趣盎然。

参考文献：

[1]窦坤,刘新科.中国传统文化的当代价值及其传承[J].西北农林科技大学学报(社会科学版),2011(03):115-119.

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[3]张载.《张子全书》(卷六),中华书局《四部备要本》,页2.

摘要： 本论文以高校大学生人文素养培育为中心展开研究，在传统文化的传承与创新中把握时代内涵，通过传统文化在大学生思想政治教育中的价值与应用研究，探索新时期大学生文明素养教育模式的新空间。

关键词： 传统文化；大学生；文明素养教育

在全球化的大背景下，面对日益驳杂的新媒介环境，大学生的价值观念、思维方式和行为方式相较以前发生了剧烈变化，受西方思想观念、生活方式、价值取向的影响，大学生的思想意识领域呈现多元化趋向，集体认同感削弱，而传统文化、民族文化教育缺失，使得青少年文明素养的教育模式出现了困境。关于传统文化与青少年文明素养的关系，近年来国内研究大多倾向于将传统文化作为思想政治教育的有效资源及育人载体等进行论述，传统文化成为思想政治教育的.内容及手段，成为辅助性的教学工具。然而，优秀的传统文化资源作为文化性符号在承担其文化表象作用的同时，也肩负着育人功用，在传统文化视域下探究青少年文明素养教育新模式，对当前高校所面临的九零后大学生文明素养教育困局的突破具有一定的启示意义。

一、传统文化在高校思想政治教育工作中的价值和影响

教育的目的在于提升个体的文明程度及修养层次，而传统文化作为中华民族物质文明与精神文明历史积淀的精华，在建构中华民族价值观、道德伦理体系、提升个体文明程度及修养层次中发挥着重要作用。美国当代社会学家爱德华希尔斯认为，传统是围绕人类不同的活动领域而形成的代代相传的行事方式，是一种对社会行为具有规范作用和道德感召力的文化力量，同时也是人类在历史长河中的创造性想象的积淀，它包括物质产品、思想观念、惯例和制度。传统文化作为人类教育史中重要的组成部分，而高等教育则是当代肩负文化传承的社会机制，承载着传统文化传承与创新的重要作用。高校思想政治教育应以时代的要求为依据，将传统文化中的精华渗透到大学生的理想信念中去，将传统文化与弘扬民族精神、培育大学生自强自立的精神境界、完善大学生人格修养等融合，实现并发挥传统文化在新时期具有时代内涵的育人功用。

二、探寻传统文化与大学生文明素养教育的内在联系

文化是一种文明所造成的生活方式，文化是人们在创造文明过程中创造的不同的生活方式，从广义上讲，文化与文明相伴而生，二者具有不可分割的内在联系。传统文化精神与文明素养教育的内在机制具有互通性，“没有一个民族的道德文化是从真空状态突然发展起来的，传统是整个文化中根深蒂固的大本大源。”2传统文化作为整个民族的社会实践经验的凝华，内容涵盖了自然科学和社会科学的各个门类。传统文化中所彰显的忧患意识、社会责任感和历史使命感等，与大学生文明素养中的国家责任意识相映射；传统文化中的诚信观点，与大学生正确的诚信观相联结；传统文化中谦恭礼让、严于律己、宽以待人的精神，与大学生文明的交往观相关照。传统文化在高校思想政治教育工作中的作用不容忽视，而大学生文明素养教育作为高校思想政治教育工作的重要组成部分，与传统文化的影响密不可分，可以说传统文化精神在今天依然具有时代意义。传统文化资源与文明素养教育内涵互为映射，也彰显了传统与现代的辩证反思，九零后主体生长于新媒介环境下，呈现出多元化的思想意识倾向，而传统文化、民族文化缺失造成的历史虚无主义，使得九零后大学生的道德文化生态呈现出断裂现象，探讨传统文化与文明素养教育的内在联系，寻求当代大学生文明素养教育模式困局的新途径则具有重要的现实意义。

三、传统文化视域下开拓大学生文明素养教育的新模式。

在传统文化的传承中充分关照大学生文明素养培育的现实环境与精神特质，开掘传统文化资源的同时实现传统文化与当代文化的融合，在教育形态中，不拘泥于思想道德修养等理论课的单一平台教育模式，不断拓展大学生传统文化视域下的文明素养教育的多渠道发展。

1.整合经典传统文化资源，发挥文明素养教育时效性。当前，高校思想政治教育工作日趋复杂，新思想的产生带来了教育管理的真空状态，单一的思想政治教育工作无法负载新时期大学生世界观、价值观、人生观教育的重任。而“传统文化具有巨大的思想统摄性，可超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，产生巨大无形的文化整合力量。”中国传统文化蕴含着丰富的多元思想，具有潜在的美育功用。传统文化中儒家提倡“贵和尚中的和谐思想”以及“恭、宽、信、敏、惠”五德与当代的文明体系构建也有互通之意，整合传统文化资源，发挥其德育、美育功用的时效性，是当代大学生文明素养教育亟待开辟的新途径。

2.促进传统文化资源与新媒介传播相融合，创建高校文明素养教育的新语境。九零后大学生在新媒介传播影响下，对于价值观导向等教育手段、教育方式提出了更高要求，传统文化的内涵教育受到了图片化、快餐化的消费主义文化的冲击与解构，如何利用网络媒体资源承载传统文化的育人功用，开辟高校文明素养教育的多元空间，即时有效地解决大学生价值观认知目标模糊、自我管理意识单薄、自我约束能力较弱，成为完善新时期传统文化视域下大学生文明素养教育的重要课题。在新媒体形势下探讨高校文明素养教育的深度发展，促进传统文化资源与新媒介传播的融合与发展，对创建高校文明素养教育新语境具有重要作用。针对新时期以来高校思想政治教育工作中传统文化现代性式微、九零后大学生价值观多元复杂性等现象，明确传统文化对大学生文明素养教育模式的价值影响及作用等，探讨传统文化现代性过程中对青少年道德进程的新要求及文明素养教育模式的新思路，以传统文化与大学生思想政治教育在现代化进程中的内在联系，对实际工作中大学生文明素养的科学化、规范化等教育理念的形成具有重要的指导意义。

注释：

1.[美]爱德华希尔斯.论传统[M].上海:上海人民出版社,1991年版.

2.范英.社会公德概论[M].深圳:海天出版社,.

3.李大伟.基于传统文化维度的大学生思想政治教育创新探究[J].德育天地,2012,(2).

摘要：中国传统文化有着几千年的历史，是勤劳的中华民族的智慧结晶，是培育民族精神与民族素质重要的精神财富。在中华民族的历史之中，不断孕育了一代又一代的中国人，并深刻影响了中国社会的发展。当前的大学生传统文化教育面临着困境，需要采取有效的对策，提升大学生传统文化的基本素质。

关键词：大学生；传统文化教育；困境；对策

一、大学生传统文化教育面临的困境

1、教育手段的局限性

中国当前的教育体制从本质上来看，还是应试教育。对大学生进行传统文化教育主要是在学生学习过程中，由教师不断讲解和学生课后自学来不断获取的，但是从课堂上所接受的知识毕竟还是十分有限的。从大学语文的教材可以看出，大多数课文是古代文学名篇，但数量少，有的还是阅读课文，教师一般不会进行详细的讲述，学生掌握自然也就存在一定的难度，并且其在编排上存在着衔接的问题，很多篇目比如《蜀道难》和《将进酒》等名篇在中学阶段已经出现过，大学教材中还会继续出现。很多大学生对古代传统文化的了解仅仅停留在对古代文学名篇篇名的认知之上，在对传统文化教育进行考核之时，很多大学生采取复制粘贴的方式来对待，其缺乏程度令人堪忧。

2、教育定位的不科学性

大学生进入大学以后学校关注的是学生专业课的学习与学生今后的就业情况，并没有重视传统文化方面的教育。这导致很多大学生除了将主要的时间放在专业知识的学习方面，还要抽出时间去考各种证件，比如四六级外语证、计算机等级证书等，这种实际情况导致很多大学生即使想去看传统文化方面的书也没有时间，长此以往，很多大学生不仅是淡忘传统文化知识，甚至会认为传统文化知识在当代没有什么实际意义，这导致了传统文化与现代教育之间的鸿沟，将传统与现代分割开来。

二、 提高大学生传统文化教育实效性的对策

1、多管齐下抓传统文化教育

首先要加强大学生传统文化教育方面的教材编写工作，编写适合大学阶段使用的大学传统文化方面的教材。其次，教师要鼓励大学生多读书。教师作为传统文化教育的引路人，需要不失时机地向大学生推荐优秀的传统文化方面的书籍，让大学生自己去选择感兴趣的读，并通过网络、电话和座谈会等多种形式与大学生开展交流，让大学生对古代传统文化感兴趣，并加深了解。最后，对于传统文化的考查，要从实际出发。教学的真正目的是让学生将知识运用到实际之中去，并能为以后的生活提供理性的支持，这就要求教师在对学生进行传统文化考核之时，注重将传统文化与时下文化连接，让中国古代的传统文化也能在当代发出光彩，重振大学生对传统文化的信心。

2、传统文化与现代教育紧密结合

一所好大学看的是其文化的底蕴，这一文化底蕴，是在不断地继承与创新之间形成的。大学生在进入大学之时，其世界观、人生观与价值观等还没有定型，需要采取有效的措施，帮助大学生去形成自身的“三观”，而传统文化教育是不可缺少的重要方面，“天行健，君子以自强不息”的理念，教育了无数大学生不断去积极进取。

中华民族的传统文化，是一定时代精神的精髓，其形成的过程必然会带有那个时代的印记，但是不同的时代已经给传统文化注入了新的活力，赋予了新的时代内容。传统文化的精髓是其所包含的文化范畴方面，其内容则因不同时代的生产关系与生活方式的不同而发生着变化，所以传统文化与现代教育之间不存在一个大的鸿沟，将传统文化与现代教育连接的关键点就在于古为今用，不断去发展创新，在传统文化之中注入新时代的气息。

总之，对大学生进行传统文化教育，还存在着教育手段的不科学性与教育定位的不明确等不足，面对现实之中存在的困境，应采取多管齐下抓传统教育、将传统文化与现代教育紧密结合等措施，将大学生的传统文化教育工作当作学校的重要事情来抓。大学生是祖国的未来、民族的希望，必须让全体大学生树立传统文化方面的意识，肩负起现代化建设与中华民族振兴的重大使命，为祖国的繁荣富强做出更大的贡献。

参考文献：

[1] 苏宝梅.论传统文化与大学生传统文化教育[J].山东工业大学学报（社会科学版），1998（1）．

[2] 陈晓芸.当代大学生传统文化现状综述及原因分析[J]．漳州师范学院学报（哲学社会科学版），2005（1）.

摘 要： 中华优秀传统文化是重要的文化瑰宝。加强大学生思想政治教育工作，必须辩证地看待中华传统文化，去其糟粕，取其精华，从中华优秀传统文化中汲取养分，规范日常教育，重视契机教育，引领大学生深入领会和自觉践行社会主义核心价值观。

关键词： 中华优秀传统文化 大学生思想政治教育 社会主义核心价值观 儒家学说

21世纪，我国社会主义建设进入攻坚期，这是一个破旧出新的时代，也是一个价值多元的时代。一句话，这是一个大变革的时代。随着现代化的铺开，各种外来价值体系的冲击及本土道德价值体系依托的本体即儒家文化的弱化，造成部分人价值观扭曲、精神失落，甚至道德败坏。青年大学生作为易感人群，容易受到多元价值观的影响，如何加强大学生思想政治教育工作，引导学生树立正确的人生观、价值观、世界观是重要课题。

一、将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的必然性

1.将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育是促进大学生思想政治教育工作的重要要求。中华优秀传统文化是重要的文化瑰宝，是华夏儿女智慧的结晶，是几千年的中华文明沉淀在历史中的养分。中华优秀传统文化的生成、积淀有效地调节着人与自然、人与人、人与社会之间的关系，引导着人们树立正确的价值观、人生观和世界观。中华优秀传统文化是协调天、地、人之间关系的一副良剂。以儒家思想为例，儒家思想是中华传统文化的典型代表，儒家学说的精华思想中包含不少优秀传统文化，它是内圣外王、以仁为内在要求，以礼为外在规范的思想体系。虽然儒家学说集糟粕与精华于一身，但是孔子的儒家思想强调内心道德层面的自身约束，强调由己达人的社会实现模式。这种道德层面的约束，内修“仁”，外靠“礼”，通过“仁”、“礼”实现人与人之间、人与社会之间的和谐。加强大学生思想政治教育工作，要充分发挥中华优秀传统文化的积极作用，给力于社会主义核心价值观的培育。

2.将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育是大学生思想政治教育现状的现实要求。根据抽样调查显示，93%的学生是热爱祖国，奋发向上，进德修业，拼搏进取的。他们理想信念坚定，对中国特色社会主义高度认同；他们勇于拼搏，重视能力的提升和品德的锤炼；他们积极活泼、思想开放、富于创新意识。然而，随着全球化迅速发展，市场经济的深化转型、社会格局的急剧变革及利益格局的深刻调整，一些大学生不同程度地受到其他价值观的影响，出现责任感不强、自我意识突出、自我约束能力弱、意志品质薄弱、心理素质欠佳等问题。大力加强思想政治教育工作，引导学生树立正确的人生观、价值观和世界观，显得尤为重要。

二、将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育策略分析

中华优秀传统文化是中华民族的立身之本，一定要从儒家思想中汲取有用的养分，重新构造适应新时代的价值体系，服务于社会主义现代化建设。

1.规范日常教育，引领学生从读书交流中感受优秀传统文化。围绕“立德树人”的根本任务，坚持以培养学生高尚的道德情操、磨炼坚忍的意志品质为重点，制定《实施方案》、《管理规定》和《学生行为规范》，对学生日常的优秀传统文化学习活动提出具体要求。积极开展励志读书活动，要求每人在大学期间阅读30至40本课外优秀传统文化书籍，每月至少上交一篇读后感，参加一次读书心得交流活动；积极开展专题讨论活动，结合中华优秀传统文化，围绕当前时事政策、社会热点问题和大学生成长成才普遍关注的问题开展讨论，要求每人参加一次讨论活动。通过健全管理机制，推进阅读活动常规化、机制化，化被动为主动，激发学生阅读交流的兴趣，引导学生自主、自觉地从优秀传统文化中汲取营养，怡情养志、励志成长。

2.重视契机教育，将中华优秀传统文化融入校园文化。围绕社会主义核心价值观，定期开展丰富多彩的中华优秀传统文化教育实践活动，使学生在潜移默化中提高修养。中华文化博大精深、源远流长，国学经典、励志成语、名言警句等作为中华优秀传统文化的典型代表，蕴含着中华优秀传统文化的基因，承载着中华儿女的美好希望，传递着催人奋进的正能量。可以定期开展“国学经典知识大赛”、“励志成语大赛”等教育实践活动，引领青年学生从中华优秀传统文化中汲取营养，怡情养志，励志成长，进而深入领会和自觉践行社会主义核心价值观。

注释：

①鲍鹏山.论语新读[M].复旦大学出版社，2009.

参考文献：

[2]萧公权.中国政治思想史.辽宁教育出版社,2001.

[3]曾程,等.高校思想政治教育对儒家思想精华的传承研究[J].人文论坛,2014.

浅谈文化认同与历史叙事的方法

文化认同语境下的历史叙事，需要秉持对历史传统的尊重、敬畏与虔敬的心态，进行同情式理解的价值解读与重构。以下是我为大家分享的关于文化认同与历史叙事的方法之论文范文。

每一种文化都表达着不同生活世界中人们的共同观念、态度和未来想象。在具体的文化形态里，包含着特定的价值追求和特殊的精神世界。凡是尊重历史传统的民族，大都具有相对合理、成熟的文化态度。如何看待历史，采取何种知识立场和价值态度展开当下的历史叙事，对于社会的理性发展、文化认同和民族自信，具有极为重要的社会价值和精神意义。

一、作为人文知识的历史叙事

黑格尔曾言，对于西方人，每每谈起希腊文化都有一种精神般的家园感。正是这种文化寻根和对历史传统的弘扬与虔敬心态，才焕发出西方文化的生命力和持续发展的精神动力.实际上，在任何成熟的文化体系中，都存在着特定的历史态度与文化情感，表达着一种内在的文化认同感。对待历史传统的立场和方式，表达着相对固化的心态、信念、行为模式和生活态度，并且，事关民族文化的精神生命、文化自信与未来发展。

在不同的知识立场、运用不同的知识资源研究传统文化，形成的具体结论不同甚至彼此之间存在重大的差异与对立。借鉴或模仿自然科学的方法来研究人文知识，以获致其严格的客观性和科学性，具有内在的知识论困难和逻辑限度。人文知识相对于自然科学知识有着本质的差别，二者建立了不同的客观性标准和验证方法。现代学科划分和知识分工制度源于西方，西方人始终持有一个知识偏好，就是力图用理性方法来处理所有的人文知识，但是，效果并不理想.究其原因，在于人文科学的研究者本身构成了研究对象的一个部分，受到研究对象内在结构的在场性影响.

如果“与外界隔绝地把他所研究的对象孤立起来是不可能的，因为人类的行为本质上是与形成人类的社会群体联系在一起的.”适成对照，中国的知识传统，解决人文知识的方法虽然不是遵循严格的科学理性标准，但同样表达了另一种“理性”的思维方式和思考方向。人文知识的特性是它不能“科学地”言说，并非借助逻辑分析可以彻底地言明。在一定意义上，维特根斯坦道出了其中的“奥妙”:可言说者言说，不可言说者沉默(虽然维氏是在斥责传统形而上学为“胡说”,但也印证了包括形而上学在内的人文知识的特性，即需要采用不同的“言说”方式，并非毫无作为的“沉默不语”)。在解释人的生活世界时，不同的主体单独构成不同的精神世界。人文知识主要涉及价值选择和情感判断，人类的行为更多地是建立在情感之上而做出的①.运用理性和逻辑的办法予以解决，不是能够完全胜任的、有时甚至是无效的.概言之，客观生活世界的一元性和解释主体的多元性之间的矛盾，导致了人文科学研究的知识困境。历史叙事需要借助理性的方法，但更具有特定的言说方式，表达着人文意义上的信仰、认同和虔敬的价值情感。

二、文化认同与历史叙事的方法

在文化哲学上，历史叙事的方式，大致有五种比较典型的知识立场和言说方法。各自具有特定的理论逻辑与价值合理性，表达着不同的文化认同态度。

(一)“批判式”的重估。这种理解历史文化的叙事立场，是以启蒙和变革为目标的文化激进主义.“重估一切价值”是不同批评者所持有的共同心态②.尤其是在传统发生剧烈变迁和不同文明激烈冲突的过程中，成为最重要的历史认知方式和价值立场。其中，形成两种相互关联、相互依赖的文化立场，即激进的历史批判和依附于另一种文明体系以求取化解自身文化危机之道.汤因比在分析文明衰落原因时认为，“人类有一个无法改变的弱点，往往把自己的失败归因于某种自己完全无力控制的力量.在文明衰落的过程中，这种心理状态对于敏感的思想尤其具有吸引力.”批判式的历史叙事，设定了现代与历史传统的对立，认为二者无法通约、缺乏认同的途径.以此知识立场为基础，建构了具有本体意义的批判主义框架.举凡“一旦我们无法穷尽世界历史事件之意义的假设被人提高到了本体论的高度，那么历史似乎应被贬斥为先验地无客观意义的和混乱的东西;并且为了合理性目的而干预历史的内在徒劳性被人看作是自明的.”

由此出发，赋予批判式立场的价值合理性与正当性地位，形成了对待历史文化的总体性观念.“重估一切价值”的文化激进主义就合乎逻辑地，转化为“摧毁一切”的文化虚无主义。从虚无主义的观念到行动，使“生活中所有美妙的帷幕全都被粗鲁地撕掉了。所有由道德的想像库中所提供的种种附加的观念……都被作为一种荒唐可笑而又过时的款式而被戳穿了.”

在“批判式”立场，充满着非理性的传统文化是被批判的对象，必须另寻它途重建文化。历史传统应予以彻底批判、抛弃或否定的。批评者作出的知识变革和精神启蒙的贡献与意义.然而，在破与立的辩证关系中，批评者需要一个合理的知识与情感立场和参照系统，来对历史进行评判或重构。如果缺少这个必要的思想前提，所谓的批判、“重估”或“摧毁”,无法保证其彻底性和有效性。新的知识立场则因缺乏必要的知识保障，其所建构的“理想图景”,只是看上去很美.或许，会导致出现一个没有凭靠和支撑的、无根的文化混沌状态。

(二)“考古式”的还原。这种叙事方式以经验科学的实证方法为标志，力图对历史进行客观化的科学阐释。对历史的考察和研究，有赖于历史文本(包括文献典籍、考古发掘和遗迹探寻)的发现与阐释.通过文献考据与证明、注疏和训诂方法，建构作为研究对象的历史。还原式的叙事以或然性的逻辑推测和解释为基础。“历史考古”通过对文本的还原性处理以求客观真实.对于探求和推论历史的真实与内在意义，具有重要的文化价值。

历史的“文本化”和“文本化”了的历史，使得问题变得高度复杂起来。因为“文本就不只是一个用以判断诠释合法性的工具，而是诠释在论证自己合法性的过程中逐渐建立起来的一个客体。”

历史“文本化”所形成的结论，其客观性标准和验证方式(无论证实或证伪)，决定了这种研究的合理性自洽程度。研究者个人的价值判断、文化想象与修辞方法，同样构成进行科学客观解释的难题。历史并非沉默不语的文本。任何一种还原方法都无法完整地再现历史的真实全貌，得到的只是历史整体的“局部”.历史本身大于有限的文本，历史的真实包括客观事实与价值意义上的真.如果仅从有限的文本去推论远为丰富的生活、重建客观真实的历史，则具有明显的'知识论限度“.在历史叙述的过程中，为了弥补文献的不足而插入各种臆测这是完全可以允许的;……但是单单要凭臆测而建立起一部历史来，那看起来就比撰写一部传奇好不了多少了.它可以说不能叫作一部臆测的历史，而只能叫作一部单纯的虚构.”考古式还原主义方法是重要的历史叙事手段，但又不可完全囿于其中而无视知识论、方法论和逻辑推论的限度.

(三)“人类学式”的旁观.以“旁观者”立场观察不同的文化形态，是一种“远距离”的叙事方法。它视文化为有待阐释的具有可公度性的符号系统.通过有限介入的方式以期获取“客观的”观察角度，来描述多元的文化形态.在这种叙事方式中，以“现代文明者”的立场，运用中心/边缘(东/西方、传统/现代)，具有价值判断色彩的分析模式解释其对象.把一种“地方性”作为绝对尺度，去解释和评判另一种“地方性”.由于叙事的立场和价值设定，导致了其描述性结论和解释，只是强化了对预设前提的自我证明.任何“一种历史观或者历史知识的生产模式，·……而是在具体的社会和生活土壤上生长出来的、与地方情况相配的地方性叙事。”

当然，文化价值体系的地方性，并不必然构成不同文化之间理解与对话的阻碍.问题是，如何建立非压制的合理对话制度?获致有效的理解和对话，首先需要对各自文化的清醒认知和对多元文化的价值认同(也是政治认同)。人类学式的旁观，同样会导致对不同文化的“殖民化”描述.无法保证其解释的客观性与合理性，更可能为武力征服和文化支配提供自我正当化的辩护③.当以这种立场去研究历史时，呈现出来的只是无法深入其中的文化表象.因为“文化相对主义的教条的真理(或历史相对主义的教条的真理---它们是一回事)就是我们永远难以像理解我们自己的文化一样地去确切地体悟不同时代或不同民族的人们的想象.”人类学式的叙事手法，忽略掉的远比得到的更重要、更具实质意义。因“旁观”而不能置身其中，便无法经验到其精神意蕴。

(四)“镜像式”④的他者解释。这是移植来的研究立场和方法，即观察者和研究者所使用的知识资源和方法，并非从其所属文化系统内部通过学习建立起来的.相对其研究对象，这种解释立场完全是异质的、陌生的。其理论假定、概念框架和分析路径，都源自非本土的“他者”文化体系，是“文化殖民”的结果。

任何一种知识都具有地方性，只是对特定的生活问题的经验化与理论化表达。不同的生活面对着不同的问题，必然形成了解决其特定问题的思考模式、解释方法与知识体系。生活世界本身构成了地方性知识的前提性边界和逻辑限度.不同的生活世界构成了不同的知识系统。如果超越知识本身的限度和阐释语境，就可能产生谬误的判断和解释。“如果某种特定的文化仅仅从另一种文化中吸收一些特殊的材料，而没有把握它的核心实质和本真形式的意愿或能力，那么二者之间富于成果的相互作用和渗透就不会真正实现，充其量不过是在表面上借取一些个别的因素。但是这些因素不可能转化成为真正的生成能力或动力.”

当然，形成“镜像式”的知识立场和研究方法，其形成原因是多方面的。既有不同文化体系优劣的比较，又存在接受者自身努力谋求的原因.由于用来解释和分析的概念系统和方法的“他者性”,所必然逻辑的产生的判断性结论，也必然逻辑地具有“他者性”.忽略文化间性和文化张力的求解方案，无视知识自身的限度和解释力，反而加剧了文化危机.“镜像式”的知识立场也难以形成对不同历史传统、文化体系和生活世界的合理叙事与有效解释.

(五)“同情式理解”的价值认同.马克斯·韦伯建构的“理想型”研究方法“同情式理解”并无伦理意义，是研究者对研究对象的想象性“移情介入”,是价值无涉的知识立场。社会科学是理解性的人文知识，理解的对象是人类文化.历史/文化叙事应当理解不同的生活意义。韦伯认为，“任何对意义的诠释，都是追求一种‘确证.理解的确证可以有两种特质，理性的(逻辑的或数学的)和拟情式的再体验.”

文化认同唯有通过拟情式介入的“理解可以察知并重塑别的个体的精神世界，并发现别人主观世界的概念以及行动的原动力”,并且“在你中再次发现了我，置你如我，设身处地，这已不仅仅是理解，而且是分享或感知到了别的人们的生活。”

在这种适切的意义上，才可能沟通不同的生活世界与精神世界，实现同情式理解的有效对话.同时“,同情多于在另一个现在中的单纯想象的转移，是进入人的另一种生活中的真正转移。”

同情式理解的叙事方法，是一种介入的情感立场;同样也是理解和把握文化传统的合理态度，表达了一种历史合理主义的价值观.我们面对的历史，由众多的对生活沉思和精神意义构成.人类本身的心灵结构和理解能力具有同构性，所以，“我不需要重复就能理解，我不需要重新体验就能想象，我能站在他人的立场上，但仍不失为我自己。是人就能转移到其他的立场上。”理解历史文化，实质上是对一种生活情感、生命觉解与意义追求的理解和认同.

三、结语

文化认同语境下的历史叙事，需要秉持对历史传统的尊重、敬畏与虔敬的心态，进行同情式理解的价值解读与重构。在新的时代重新阐发出历史的真意与精神价值，为现实生活世界提供一个深厚的意义支撑.在诸种历史叙事方法中，最具根本性意义的态度是同情式理解的价值合理主义立场，建立文化认同的根基。如果视历史传统仅为物化存在，历史叙事就只是对过去的文化娱乐和消遣，根本无法形成民族文化认同。相反将导致文化的解构和无根化。唯有在价值合理性立场寻求历史的精神意义，才能重建文化认同感、虔敬感与文化自信。

参考文献：

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