畲族文化传播国外研究现状论文

畲族文化的介绍 畲族，是一个古老的民族，有自己的语言，属于中国南方游耕民族，从原始居住地广东被分散到福建、浙江、江西、安徽、贵州、四川，90%以上居住在福建、浙江广大山区，其余散居在江西、广东、安徽等省。景宁畲族自治县是全国唯一畲族自治县，也是浙江省唯一的少数民族自治县。在千年变迁中，畲族为中华文化史留下了美丽的篇章，在众多现代保留的史书、建筑、文艺、人文风俗、科学等仍然可以看到畲族灿烂文化的印迹。 畲族的文化和来历 畲族是中国56个民族之一，传说发源自广东潮州凤凰山脉，但畲族传说之中其实有三大圣山： 高辛帝诞生于“石揭山”、在“铜鼓嶂”上奏响铜鼓使畲族第一次统一为一个民族、高辛帝在凤凰山堕崖而死 这三座山后来到了河婆人那里，还演变为汉族客家人的“三山国王”的信仰，其实“三山国王”的信仰也是源于畲族传说 畲族传说中的三大圣山，一座在汤西镇、一座在砂田镇、一座在留隍镇 第二章：畲族的来源地 其实，畲族不是粤东潮嘉地区的原住民，他们是瑶族的分支，他们原来的祖地与瑶族一样在“南荆地区”，也就是湖南省湘西。他们的祖先历史上记载为“五溪蛮”。经广西东部入广东西部的形成瑶族。瑶族的祖先据说是盘古王，畲族的传说中也有盘古王的传说，甚至把盘古王的传说与高辛帝的传说汇合为“狗王的传说”。 所以畲族是崇拜狗的。但他们也崇拜蛇、龙、凤，被合称为四大祥物。 虽然现在在外地的畲族通常会认为他们发源自潮州县凤凰山脉，但是其实他们只是形成于此地，换句话说畲族是在丰顺才从瑶族里面分出来成为一个独立民族的。 第三章：畲族与客家争地然后外迁 畲族(瑶族)从广东中西部迁来和客家人从福建、江西迁到广东几乎是在同时，所以两族之间发生了大规模战争，然后这场战争促成了从瑶族分化出畲族，确立了客家在粤东一带的地位。形成现在粤东几乎没有畲族的局面。 畲族战败后，畲族也形成了，形成单一民族后的畲族，主要外迁到福建、浙江，现在全国只有一个畲族自治县在浙江省，畲族应该是人口很少的一个少数民族，因为全国只有一个畲族自治县，而且据说即使在这个县，畲族比例也不是很高，而且年轻一代逐渐不会畲语了，只会讲“景宁话”。 在我们广东省，只有一个“乡级”畲族乡(比“村”建制范围大)，那就是河源市东源县漳溪畲族乡。丰顺只有一个畲族村，而且全村6000多人口中只有2000多人是畲族，而这个村已经是梅州地区唯一的一个少数民族的地方。 第四章：梅州今日与凤凰文化 就梅州地区来说，只有丰顺一个县有少数民族，丰顺县又有梅州地区最多的讲潮州语的人，丰顺还有讲半畲语半客家语的潘田人。 大埔县的光德镇九社村也有人讲潮语的。 凤凰山脉横亘在梅州地区的大埔、丰顺与潮州地区的饶平、潮安之间，主峰也叫“凤凰山”，是潮汕四市第一高峰(1496米)，粤东地区第二高峰，仅次与粤东第一高峰“铜鼓嶂”(1559米)，但是粤东最高峰在广东省内排前十位都排不上，广东省的高山主要集中在清远地区。 大埔县和丰顺县是原属潮州的两个客家语为主流的县，早在清末，就已经以“潮州的客家县”而为京人所知。在清末出了很多名人，如争取收复中国东海海域外群岛链国“流虬”(Loochoo)的首任驻日本大使何如璋，还有福建省(台湾)巡抚、洋务派南洋水师人物丁日昌等。国学大师章太炎(炳麟)著有《岭外三州语》一书专门论述客家人，其中的三州是指惠州、潮州、嘉应州，其中的潮州现在大家都只有潮语的印象，其实原来所谓潮州客家人就是指大埔、丰顺两县。 在近代，上海的潮州会馆，又细分为：潮阳惠来分馆、海澄饶分馆、揭普丰分馆，其中的揭普丰分馆，就包含丰顺县。共计“潮郡八邑”。 在惠州府海丰县的潮州九邑会馆，则包括了大埔县。 mzchen123 网友回复：据最新考证：畲族的发源地就是现在的畲江．畲族四周有条河环绕故后来就叫畲江． 畲族现在很少，在广东的丰顺、潮安、增城、东源等县域都有，但是总数很少。 畲族传说中的高辛皇，其实汉族古代传说之中的“三皇五帝”之一的“帝喾(ku)”，也叫高辛。畲族把自己民族的远古始祖盘古与汉族的传说“三皇五帝”之一的帝喾和畲人迁到粤东潮嘉一带后的民族......>> 畲族文化的畲族人口 7世纪初隋唐之际，畲族就已居住在闽、粤、赣三省交界闽南、潮汕等地、宋代才陆续向闽中、闽北一带迁徙，约在明、清时始大量出现于闽东、浙南等地的山区。江西东北部的畲族原住广东潮州府凤凰山，后迁福建汀州府宁化县居住，大约在宋元之后至明代中叶以前迁到赣东北居住。安徽的畲族约在100年前从浙江的兰溪、桐庐、淳安等县迁来。 隋唐之际，聚居在闽、粤、赣三省交界山区的畲族先民已经从事农业生产和狩猎活动。他们在极其艰苦的环境下拓荒殖土。到了唐代，中央王朝在畲族先民聚居的福建漳州、汀州一带施政，并实行辟地置屯等一系列发展经济的措施，使畲族山乡经济得到了进一步发展，畲汉两族之间的关系日益密切。唐王朝在漳、汀地区的建政，大大加速了畲族封建化的过程。封建统治者加深了对畲族人民的剥削和压迫，而且还实施一系列民族歧视政策，把他们视为“化外之民”。 畲族服饰是中国非物质文化遗产。畲族的传统服饰，斑斓绚丽，丰富多彩，其主要特色体现在女性服饰上，女性服饰以凤凰形态贯穿整体，故称“凤凰装”。“凤凰装”由服饰和头饰组成，传统的头饰称为“凤冠”，由银钳栏、头面、银金、国铮、奇喜牌、奇喜载、银链、古文钱等组成凤凰翘首的形态。服饰有上衣、裙子、围身裙、脚绑、鞋等组成。上衣：上衣保留古典交叉衣领，呈三角形，袷部自边沿向内侧，而间以红、白、黄、绿、蓝五色条纹；领部在条纹中间刺绣花卉或凤凰图案；胸部左右两侧三角区各绣一朵花卉或图案；袖子短而小，袖尾同样自边沿向上侧间以五色条纹；臂部和襟部都绣各式花纹，但便装不绣花。裙子：裙子由两片布料组成，开襟于左右两边，用同色布扎成纽扣连合；裙子下方刺上有规则的长短不一的竖条线；裙子前方绣有几何图案，便装不绣。围身裙：围身裙俗称拦腰，为边长30至35公分的正方型，上方左右分别缝裙带。脚绑：脚绑即绑腿。整体三角形，绑扎成倒人字花样，上方左右和下方角各缝1条红带子。普通装上方为白色边沿，盛装间以五色条纹于所有边沿并在小腿位置绣花。鞋：鞋即绣花鞋，用黑色布做面料，鞋面先绣上花卉和几何图案；俗称“千层底”。随着时代变迁和社交面的增长，畲族女性服饰越来越显得刻板。畲族服饰以及畲族头饰制作技艺已被列入县级非物质文化遗产名录，县 *** 提出了每周的第一天穿着传统服饰的倡议，为传统服饰的继承与弘扬打下了坚实的基础。 中国畲族的文学，由传统的民间文学和新兴的作家文学两部分共同组成。在畲族民间文学中，有关民族始祖盘瓠的神话作品异常地引人注意，这一题材的作品既有韵文体的神话古歌《盘古歌》和《麟豹王歌》，也有散文体的神话《高辛与龙王》和《三公主》等，这些在内容上大同小异的作品，讲述了畲族祖公龙麟因在争战中建立奇功而娶高辛皇帝的三公主为妻并繁衍出畲族后代的故事。畲族的叙事民歌，还有《末朝歌》、《元朝十八帝》、《灾荒歌》等，在内容上涉及到封建王朝的兴衰和民间的灾异事变等重要题材。小说歌，是畲族民间文学中的一种特殊的形式，多是由近两个世纪以来畲族中懂汉语的歌手将汉族文学作品改编而成的叙事歌，如《西游记》、《白蛇传》、《梁山伯与祝英台》等，也有以本民族的历史故事为内容编写的小说歌作品，如《钟良别》、《钟景祺》、《蓝佃王》等。畲族民间传说的代表性作品，有《阿郎和媛莲》、《天眼重开》、《黄藤镯和毛竹筒》等。而流传于畲族地区的民间故事《卖炭》、《石牛》、《拾元宝》等，则体现了劳动人民的聪明智慧和道德观念。 《盘古歌》中国畲族的民间神话古歌。又名《盘瓠王歌》、《高皇歌》、《祖公歌》。流传于浙江省南部和福建省东部的畲族聚居区，是一部有关畲族起源的带有原始图腾崇拜观念的韵文体神话作品。 西汉时，仙人浮丘......>> 畲族文化的艺术 在畲族的传统文化中，山歌作为畲民最主要的口头文学占有重要位置。畲家人称山歌为“歌”,“歌”自古以来就是畲人生活中不可或缺的内容之一。景宁罗源的畲族山歌在曲调上，是以本地为中心，与连江、晋安两县区和宁德市西南部地区的曲调融合、形成了闽浙畲族山歌三大曲调之一的“罗连调”。它的特点在于曲调与唱词紧密结合，根据各段歌词起字的读音音调来确定各段曲调的起音，人们会在演唱过程中自然而然地调整歌谱。各段落在演唱过程中，常在同一调式调性（含有游移的角音的五声音阶宫调式）范围内，做音域与旋律的变化，基本音列为“do、re、↑mi、sol、la”，旋律的基本进行为“sol、↑mi、re、do”，有较多二、三度级进和四度跳进以及一些八度音的转换，五度跳进较少，装饰音多用前倚音。歌曲速度一般较为平稳，风格多质朴清新、娓娓道来。畲族民歌有叙事歌、论古歌、婚嫁歌、劳动歌、伦理歌、仪式歌、祭祀歌、小说歌、儿歌等等类别，几乎涵盖了畲族人民的全部生活。胡适说：“过去种种，上至思想学术之大，下至一个字，一支山歌之细，都是历史，都属于国学研究的范围。”畲族民歌是畲族文化的“活化石”。我们可以从畲族古老歌《高皇歌》《盘古歌》中寻找到畲族的起源，古老的畲族人从“盘”“蓝”“雷”“钟”四大姓氏开始繁衍发展。从丽水畲族古老民歌《柄歌》中，我们知道早期畲族人如何生存和生活，男人和女人如何分工协作。从畲族婚嫁歌《劝酒歌》《借锅歌》中，我们看到畲族的嫁娶风俗。从畲族丧仪《引魂》《哭娘》歌词中，我们知道畲族人的丧葬习俗及其祖先崇拜。从畲族诸多歌会中，我们知道畲族人的恋爱、交际和其他生活情况。 人与艺术的结合形成艺术形态，艺术形态是动态发展的，畲族民歌是在动态中传承的，必须尊重艺术形态的原生状态的艺术标准，做到对原生形态不篡改、不扭曲、不牵强的原则，就能最大限度本真地传承原有的艺术形态。畲族民歌根植于适宜她成长生存的畲乡生态文化环境，保护好畲乡生态文化环境就是对畲族民歌传承最大的支持。潮汕人把用方言唱出来的歌谣，无论古今，都称为“畲歌”。“畲歌”的含义，其实就等同于“潮州歌”。畲歌的一般格式是：七言为一句，四句为一“条”（首），每条成一个乐段，亦即一个叶韵单位。这一格式至今仍被“潮州歌册”采用。 就唱歌形式而言，则有“小说歌”、“杂歌”和“斗歌”。《高皇歌》和《麟豹王歌》都是反映盘瓠王英雄事迹的史诗。如《高皇歌》开篇即曰：“当初出朝高辛皇，出来游戏看田场。皇后耳痛三年在，挖出金虫三寸长。挖出金虫三寸长，便置金盘拿来养。无色斑斓生得好，龙眼变作荔枝样。……”龙期又被描写成“半如麒麟半如豹”的神奇动物，故而盘瓠王歌又称《麟豹王歌》。《高皇歌》在各地有许多不同的版本，这正好说明畲歌历史的悠久。 潮州歌册吸收了畲歌的各种形式。在今天潮汕某些偏远农村中尚有“斗歌”的遗风。斗歌的序歌部分往往用“五字头”，如云：“畲歌畲哩哩，爱唱畲歌行磨边（意为”靠近来“）；一千八百哩来斗，一百几十勿磨边。”又如：“畲歌畲唉唉，爱斗畲歌行磨来；一千八百哩来斗，一百几十勿磨来。”接着，歌手们便你一条我一条地“斗”起来。这种斗歌形式，就是畲族盘诗会的流变和余绪。 畲族由于大分散没有形成本民族的经济市场，也就没有形成本民族的文字，只有本民族语言，故其生产技能和文化艺术在解放前基本上处于一代接一代地言传身教状态。畲族也是一个善歌能舞的民族，歌比舞较普及，舞蹈主要蕴藏在祭祀活动中。解放后，在汉族文艺工作者的帮助下，整理出了一批歌与舞的曲子，并创作了一批新内容的可上舞台表演的歌舞。畲族舞蹈在旧社会主要蕴藏在祭祀活动中，故以往有的文艺研究者说......>> 畲族与汉族有什么区别？ 从汉化畲族与畲化汉族谈畲汉之辨 蓝万清 我，蓝万清，是畲族人吗。我族属是畲族吗。具备什么条件才能成为畲族，也就是说成为畲族人的规定性是什么，确定这个规定性的依据是什么。或者用另一说法，即畲族与汉族之辨的底线是什么。 一般而言，人有生物性和社会性的。那么畲族与汉耿区别也有生物学和社会学上意义的不同，人都是社会的人，具有更多的文化内涵，人们更重视他的社会文化性。陈寅恪《魏书司马睿传江东民族条释证及推论》相信：圣人“有教无类”说，并于《隋唐制度渊源略论稿》和《唐代政治史述论稿》中详论北朝 *** 与胡人的分别在文化，而不在种族，并提出了民族大融合大迁徙时期民族关系的标准，即民族划分的根据和识别的理由是在文化。教化是文化最主要的内容，教育是涵化的重要表现和方式。欧美发达国家出现大批的“香蕉人”，黄皮肤、黑头发华人，但不会汉语、更丧失华夏民族任何习俗和心理，如香蕉一般，只有外表的黄色，而无黄种人文化传统，接受西方文明教育，以白种人价值为标准，试问此类人是华人吗，按陈寅恪的标准，他们是非外人莫属了。 胡汉之别在文化，华夷之辨非种族，什么样的文化差异足以改变民族成份，涵化到了什么样的程度才能改变族籍，在汉族的汪洋大海中，呈大分散小聚居的畲族，涵化程度相当深了，那畲族之所以成为畲族的那部分是什么，或者说畲族之所以成为畲族的核心是什么，畲族长期存在的根本是什么。有人以为是民族共同心理素质，或者是民族认同感，但是每个人的民族心理状态会因各种外界因素而改变，尤其是市场经济条件下这种变化更是不可捉摸的，因此必须有一个相对稳定的可以作为民族文化代表的事物，在民族历史发展过程中，这个事物代表畲族固有的意义，在畲族文化结构中，是不可或缺的组成部分，它既可以作为畲族文化的象征，也是畲族的符号，那就是畲族的姓氏。 在畲族历史文化社会结构中，姓氏是非常重要的一环，没有畲族的姓氏，就没有畲族，也就没有畲族的一切，畲族文化传统决定了畲族不可能离开传说四大姓氏，现实中畲族不能没有蓝、雷、钟三姓，姓氏对于畲族具有匾南笳饕庖澹梢运殿醋逍帐暇褪穷醋宓拇恚词诡醋逦幕丫ナВ挥斜A纛醋逍帐希弑该褡骞餐睦硭刂剩腥项醋逦幕囊庖澹褪强梢运邓穷醋澹庠谙质瞪缁嶂新偶幌剩夯醋宓拿褡逡馐度匀淮嬖冢潜A糇抛约旱男帐希笳髯蓬醋迳娴男帐弦廊淮嬖冢踔量梢杂杀A粜帐细葱嗣褡逦幕陨械挠烫司尤唤ナЯ饲О倌甑南2从镏匦禄指雌鹄吹钠婕＃透颐瞧羰尽?lt;SPAN lang=EN-US> 关于畲族盘、蓝、雷、钟四姓氏的来源，据何光岳《百越源流史》、《南蛮源流史》考证：畲族蓝氏源于以种植蓝靛、染蓝衣的古人，他们以习惯于穿蓝衣而得名；雷氏是古羌人一支，又称俚人、里人，以雷为姓，深居山林的雷人，与一部分瑶族结合，成为畲族的雷姓；钟，古与重通用，东夷的重人娶了畲族女子为妻，融入畲族。但畲族人有自己的说法，即与畲族普遍流传的盘瓠传说相关联的，在所有的文献、传说、祖图、文物、山歌等一切物质和精神文明中，都有盘、蓝、雷、钟四姓氏的痕迹。目前，民族地区保留蓝、雷、钟三大姓，至于盘姓去向，畲族人有自己的种种传说，笔者以为瑶族的盘姓，可视为畲族的老大哥，参考拙作《畲族盘姓去向探讨》（载《民族研究》1989年第3期），畲族姓氏传统具有非常深厚民族心理基础，在农村实行族内婚，其基础也是各姓氏之间的通婚，以维护民族内部的团结，笔者在《关于福州市畲族婚姻形式及其子女姓氏选择的探讨》（载《福建民族》1997年第3期）中有所论述，与其说畲族的族内婚是保持畲族生存前提，......>> 如何打造以畲族文化为主题的旅游综合体 就模仿云南少数民族主题游的风格。反正畲族早就汉化了那里还有什么特色。 畲族的茶文化? 畲族是个历史悠久，有着独特文化内涵的民族。他们善良聪颖、勤劳勇敢，以大山为居，自称“山哈”(“山客”之意)，过着“种树还山，种菁为活”的农耕生活。和祖国大家庭中的其他民族一样，饮茶之风在畲族生活习俗中占据了重要地位；从畲族的“茶歌”中，我们可以领略到，饮茶不单是一般的生活习惯，而且还有一整套的迎宾待客的礼节，有其不可忽视的审美价值。 “凤凰茶”茶艺表演，正是取材于畲乡的一个生活习俗：饮蛋茶。 福建屏南县的甘棠乡巴地畲族自然村的村民以艾叶卧底，上搁一个完整的生蛋，用滚烫的山泉水浇熟，沏出“艾蛋茶”。每逢村中男人办大事、干重活，或身有小恙时必饮此茶――艾叶可祛痧解毒避邪气，蛋可进补，故奉蛋茶又成为迎宾待客的上等礼节。 畲族人民崇尚凤凰可追溯该民族的产生之时。凤凰崇拜的遗风一直保留在他们的日常生活中。例如：畲族妇女的头髻叫“凤头髻”，衣饰花纹叫“凤挑”，花鞋上有“凤尾纹”，全身装束叫“凤凰装”。而在日常民事活动中，每逢喜庆，畲民总是庄重地在居屋正厅的壁上或梁上贴上“凤凰来仪”、“凤凰至此”的字条，或“凤凰朝阳”的图画。所有的这些，都说明了畲族人民已将自己的精神与信仰与凤凰不可分割地联结在一起了――而凤凰正是中华民族所崇尚的真、善、美的象征。 在茶艺表演中用来浇沏的红蛋叫“凤凰蛋”。蛋在中国文化中也具有深刻的象征意义。从神话学的角度上看，“蛋”与人类的繁衍有象征同构的关系。在我国许多少数民族的神话中，自然的混沌状态是一个“宇宙蛋”――一个孕育生命的大子宫。民间中，女子出嫁时，陪嫁的被服箱里塞有煮熟染红的红蛋(凤凰蛋)，这与生命的观念是联在一起的。 整套茶具分为盆、盏、杯、壶、通、炉等，造型上设计成凤凰的各种形象与图案；凤凰精神品质高洁，故用纯银来精心打造――畲民把银看作高贵的象征，用它来塑形，很能体现茶艺的审美特征。我们不妨设想一个：一个身着“凤凰装”的畲族少女用这样的茶具将“凤凰茶”恭奉在贵客面前，不正是应验着畲民们喜爱的那句著名的吉语：“凤凰至此”吗?再设想一下，当客人手捧银杯轻嗅，蛋香、茶香中交杂着艾叶的苦凉之气沁入肺腑，不令人心旷神怡吗? 背景音乐采用了福建屏南地区音协主席、作曲家丁献芝先生特地为茶艺表演创作的“银芽留芳”。该音乐取材广泛流传在闽东、连江罗源等地的畲族传统乐曲，表现喜庆吉祥，与表演相得益彰，和谐一体，情韵盎然，更显民族特色。 表演共分八个步骤： 1、凤凰嬉水：这里指浅绿色的艾叶在水中涤洗，艾叶形似凤凰而取名。 2、凤盏溜珠：这里指红蛋在似月芽状的白银器皿中涤洗，喻意新的生命接受大自然的洗礼。 3、丹凤栖梧：指珠形物呈圆状在这里指蛋黄，艾叶又似梧桐叶，喻意凤凰在梧桐树上栖息。 4、凤穴求芽：茶壶盖口喻穴，茶叶喻为芽，这里指茶叶放置于茶壶中，暗喻：凤求凰，有交媾之意。 5、凤舞银河：指茶壶的流，泻出状象天上的银河，凤凰在银河上翩翩起舞状。 6、白龙缠凤：这里指壶的“流”直对“银通”下泻时水流的缠绕状而取名，暗喻二物缠绵之意。 7、凤凰沐浴：滚烫的大水壶在茶杯上，下泻浇灌，似淋浴状，这里暗喻凤凰在“凤凰池”中接受大自然的沐浴。 8、金凤呈祥：“凤凰茶”泡制完成后所呈现的景象，象一只金色的凤凰在梧桐树梢上，白云缠绕金色的太阳，相互映衬，暗喻凤凰来到人间把幸福、吉祥无私的奉献给所有热爱生活的人们。 当我们听着畲歌，品尝畲家茶时，定会深切感受到畲家儿女的真情厚意。畲家泡茶有多种讲究，多种方式，如“宝塔茶”、“皇帝茶”、“新娘茶”、“合欢茶”、“四大姓氏茶”等等，都可以演泽出美好的“茶艺”及其它艺术作品，只是尚待于我们......>> 畲族文化和汉族文化有何差异 没什么区别，我们大学宿舍就有个畲族的，什么忌讳也没有，信仰也没有 畲族文化的畲族历史 关于畲族来源众说纷纭，莫衷一是，主要有以下几种说法：（一）畲瑶同源于汉晋时代长沙的“武陵蛮”（又称“五溪蛮”）说。此说认为畲族和大部分瑶族都家喻户晓地流传有属于原始社会遗留下来的图腾崇拜――盘夸瓜传说，传说的内容与汉晋时代分布在长汉中下游的“武陵蛮”所流传的盘夸瓜传说大同小异，据此认为畲、瑶两族与“武陵蛮”有密切的渊源关系。瑶族中自称为“勉”的“盘夸瑶”（或称“盘瑶”、“板瑶”,“顶板瑶”、“过山瑶”）与自称为“门”的“山子瑶，约占瑶族总人价的一半以上也崇信盘夸瓜传说。 在语言方面，虽然99%以上的畲族操接近于汉语客家方言的语言，但居住在广东惠阳、海丰、增城、博罗一带的畲族却操瑶族“布努”语，这种语言属汉藏语系苗瑶语族苗语支的语言。在音调上，虽然有不少地方的畲族民歌类似客家的山歌词，但福建宁德地区却存在着完全不同子客家山歌的四种畲族传统的基木音调（福宁调、福鼎调、霞浦调、罗连调），这四种基本调和自称“勉”的瑶族和“布努瑶”的基本调有惊人的类似之处。 (二）东夷说。有人在畲、瑶同源于”武陵蛮”说的墓础上，更进一步把畲族远源追溯至春秋战国时期生活在淮河与黄河之间的“东夷”里靠西南的一支“徐夷”，认为畲族和大部分瑶族同源于“武陵蛮”，而“武陵蛮”是“东夷”迁居鄂、湘西部地区后，融合了其他民族成份而形成的。已故的潘光旦教授把长沙“武陵蛮”的渊源关系往前追溯到春秋战国时代生活在淮河和黄河之间的“东夷”里靠西南的一支“徐夷”。他认为“徐夷”与苗、瑶、畲都有密切的渊源关系，后来向长江流域活动进入五岭山脉中的一部分，就是发展为今夭的瑶族，一部分从五岭山脉向东在江西、福建、浙江的山区里和汉族杂居融合而成为畲族；另一部分曾定居在洞庭湖一带，即后来进入湘西和贵州的苗族。有人从高辛氏和“东夷”、畲族的文化遗产作了比较，如女子结髻、蒙青巾、扎红头绳、插花鸟银饰、穿戴凤羽样衣冠、梳妆用“铜镜”，煮饭用“鬲”，生产用“镐”，打猎用”弩”，脚穿木拖鞋、草笼鞋，喜唱山歌，对本族人说“山哈”话，自称为“徐家人、”，称中土 *** 为“阜佬”，称土著 *** 为“闽家人”，爱狗，流传“一犬九命”（意即打死一城头狗要赔偿九条人命）的故事，传颂“风凰鸟”，结婚时正门横眉上写“凤凰到此”四个字的横联等等，说明高辛帝喾、东夷、徐夷、畲族具有极其密切的渊源关系。 （三）“越人”后裔说。认为畲族乃古代越人的后裔，此说根据史籍中关于古越人和今天畲族在分布地域上的对照、民间传说和历史记载的偶同或从族称义、音的演变去推论以及畲，越具有共同的盘夸瓜传说，共同的生产方式，生产水平和共同的风俗习惯等，认为畲族乃古越人的后裔。在“越人”后裔说中，又有许多不同的具体说法，如认为畲族乃春秋时期越王勾践或范蠡的子孙；有认为畲族是我国秦、汉时代的越人后裔；还有认为畲族是源于汉晋讨代的’‘山越”，特别是与汉高祖十年（公元前196年）封地在闽、粤、赣三省交界地区的越人后裔南海王织有密切的渊源关系，等等。 （四）“南蛮”说。此说认为畲族乃“蛮”或“南蛮”的一支，是广东的土著民族。此说认为盘夸瓜传说不仅流传于‘武陵蛮”中，也包括《搜神记》中所说的“今即梁汉、巴蜀、武凌、长沙、庐江郡夷是也”，相当于今天大半个南中国。说畲、瑶同汉晋时代长江的崇奉盘夸瓜传说的“南蛮”有密切的历史渊源关系，又因福建、浙江等地这畲族家喻户晓传说广东凤凰山乃是他们民族的发样地，从而论证畲族乃东汉时期久居广东的“南蛮”一支，是广东的土著民族。 （五）福建土著“闽”族后裔说。此说认为闽、越乃我国南方的两个古老民族，闽族系福建土著，乃畲族之先民，越乃福建的客族，畲族非......>>

课题：为国家社会科学基金资助项目“当代文化人类学的现状与发展趋势”、“畲族地区经济生产方式转型与社会文化变迁”和教育部“八五”规划资助项目“应用人类学的理论与实践”的课题主持人，并参与多项国家课题和教育部课题与国际合作课题的研究。主要著作：1、《福建土围楼》（中国旅游出版社 2005 年 2 月）2、《泥土板筑的城堡 -- 土围楼》（山东教育出版社 1999 年）3、《应用人类学》（厦大出版社 1996 年）主要合著：1、普通高等教育国家级重点教材：《人类学通论》（山西教育出版社 2002 年,该书获第六届国家图书奖提名奖）2、Farewell to Peasant China (. Sharpe Inc.,1997)3、《中国少数民族科学技术史丛书：纺织卷》（广西科技出版社 1996 年，该丛书获第三届国家图书奖提名奖）4、《中国乡村都市化》（广东人民出版社 1996 年）5、《妈祖信仰与祖庙》（福建教育出版社 1990 年）主编著作：《文化理论与族群研究》（黄山书社 2004 年）合作主编著作：1、《简明文化人类学词典》（浙江人民出版社 1990 年，该书获 1989--1990 年华东地区优秀政治图书二等奖）2、《崇武大岞村调查》（福建教育出版社 1990 年）3、《龙虎山崖葬与百越民族文化》（吉林人民出版社 2001 年）4、《文化人类学辞典》，（台）恩楷股份有限公司2002年6月版,780千字。（ISBN 986-80189-2-7）代表论文：1、《同安吕厝村的王爷信仰》（ 1994 ）2、《城市化概念与中国农村的城市化途径》（ 1996 ）3、《克利福德 . 格尔茨和他的解释人类学》（ 1996 ）4、One Model of Chinese Urbanization (1996)5、《福建畲族的婚姻状况和收养关系》（ 1997 ） Marriages and Adoptions among the people of She Nationality in Fujian Province (1998) 、6、《从孤魂野鬼到神灵的转化》（ 2000 ）7、《明代惠东地区的海洋社会经济生活及其变迁》（ 2000 ）8、《宁化石壁客家张姓宗族组织的形成与发展》（ 2000 ）9、《宁化石壁客家公祠的建构与象征意义》（ 2000 ）10、《汉人社会村落仪式活动中的民间权威》（ 2001 ）11、《风水抑或资源控制：单姓宗族村落形成的主位与客位解释》（ 2002 ）12、《从考古资料看闽越族建国前的社会生产经济》（ 2002 ）13、《惠东女长住娘家习俗与疍民无关》（ 2003 ）14、《关于澳门妈祖信仰形成问题的辨识》（ 2003 ）（本文获澳门中华妈祖基金会“第一届妈祖文化研究奖”之优异奖）、15、《书写文化与真实》（ 2003 ）16、《 惠东女长住娘家风俗成因的历史人类学解释》（ 2004 ）17、《列维 - 斯特劳斯与他的结构人类学》（ 2004 ）18、《 试论文化变迁的根本原因：马恩的表述》（ 2004 ）19、《经济趋同与表意文化的特化》（ 2004 ）等其中 One Model of Chinese Urbanization 一文被 SSCI 摘要收录。其他论文(2000— )：1、明代惠东地区的海洋社会经济生活及其变迁，《中国社会经济史研究》2000年3期，20-29页，15千字。 (HW069)（CSSCI）2、福建宁化石壁村客家张姓宗族组织的形成与发展，《闽台文化》4期，54-78页，13千字。3、厦门湖里区五通村泥金社的孙姓与兴隆宫，《闽台文化》4期，130-136页，6千字。4、厦门岛上保生大帝第一宫庙，《福建道教》2000年4期，16-17页，千字。5、高山族刺球，《福建民族》2000年2期，39页，千字。6、厦门大学人类学研究所，《中国都市人类学会通讯》2000年4期，74-79页，9千字。7、厦门岛上清水祖师信仰，《泉州民间信仰通讯》16辑（2000年4月），43-45页，4千字。8、宁化石壁客家公祠的建构与象征意义，《石壁与客家》，中国华侨出版社2000年10月，145-153页，6千字。9、宁化石壁客家张姓宗族组织的形成与发展， (同上)，349--364页，12千字。10、从孤魂野鬼到神灵的转化，《“21世纪人类的生存发展”国际人类学学术会议论文汇编》（三），117-139页，35千字。11、 风水抑或资源控制：单姓宗族村落形成的主位与客位解释，（同上），140-156页，25千字。12、从孤魂野鬼到神灵的转化，《民俗研究》2000年4期，126-162页，30千字。13、厦门岛上保生大帝第一宫庙--吴西宫，《湖里文史资料》第五辑，7-13页，4千字。14、江头村乌石浦社洞炫宫，《湖里文史资料》第五辑，58-67页，6千字。15、江头村江头社济南宫， (同上)，68-74页，4千字。16、后埔村薛岭社龙源宫， (同上)，75-84页，6千字。17、后坑村洪塘社昭福宫， (同上)，85-90页，千字。18、后坑村湖边上下社的两座福庆宫， (同上)，91-100页，6千字。19、后坑村西潘社福源宫， (同上)，101-108页，千字。20、五通村泥金社的孙姓与兴隆宫， (同上)，109-120页，7千字。21、五通村仑后社东福宫，（同上），121-134页，8千字。22、莲坂埭头社慈济宫，（同上），192-202页，6千字。23、厦门大学人类学研究所的历史回顾与科研工作，《中国民族研究年鉴》（1999年卷）民族出版社2000年12月，263-278页，13千字。24、中国农村早婚比例的客观统计与分析，《思想战线》2001年1期，135-138页，8千字。 (CSSCI)25、厦门市禾山镇五通村仑后社的王姓居民与东福宫，《台湾源流》21期（2001年春季刊），61-69页，8千字。26、关于吴越民族保留有从妻居婚的质疑，《越文化研究文集》，中华书局2001年3月，194-198页，4千字。27、福建宁化石壁村客家张姓宗族组织的形成与发展，《二十一世纪：文化自觉与跨文化对话（二）》（北大：社会学人类学论丛第21卷），北京大学出版社2001年5月，535-553页，14千字。28、实事求是：文化人类学的追求——人类学学者访谈录之十一，《广西民族学院学报》2001年4期，51-57页，14千字。 (CSSCI)29、宁化石壁张姓宗族组织的形成与发展，《社会史研究通讯》4期（20001年7月），1-9页，15千字。30、应用人类学的实践模式，《中国人类学学会通讯》2001年2期（总219期），18-22页，7千字。31、关于闽越族行从妻居婚俗的质疑，《龙虎山崖葬与百越民族文化》，吉林人民出版社2001年，192-195页，4千字。32、汉人社会村落仪式活动中的民间权威，北大社会学人类学论丛28卷《民族发展与社会变迁》，民族出版社2001年7月出版，355-368页，10千字。33、林惠祥的人类学思想，《纪念林惠祥文集》，厦大出版社2001年10月，148-157页，8千字。34、东孙逸事四则，《湖里文史资料》第六辑，（2001年12月），58-68页，6千字。35、明代惠东地区的社会经济生活及其变迁，《闽台文化》5期（2001年8月），141-155页，15千字。36、经济现代化与控制人口增长，《林惠祥教授诞辰100周年纪念论文集》，厦大出版社2001年11月，198-218页，9千字。37、明代惠东地区的海洋社会经济生活及其变迁，人大复印报刊资料《明清史》2001年3期，13-22页，15千字。（ISSN 1007-0583; CN 11-4330/K） （CSSCI）38、金门与大陆“私人佛仔”与“查某佛”的比较研究，《闽南文化研究》第二辑（2002年4月），34-44页，14千字。39、从考古资料看闽越族建国前的社会生产经济，载《闽越文化研究》，74-89页，海峡文艺出版社2002年8月版，11千字。40、风水抑或资源控制：单姓宗族村落形成的主位与客位解释，《中国人类学的理论与实践》，501-521页，香港华星出版社2002年8月，18千字。41、台湾宜兰与福建漳浦民间信仰的比较，《谱牒研究与闽台源流》， 242-253页，国际文化出版公司2002年12月版，9千字。42、书写文化与真实，《民族研究》2003年1期，99-101页，5千字。 (QW39)（CSSCI）43、金门与大陆“私人佛仔”与“查某佛”的比较研究，《二十一世纪人类学》，173-183页，民族出版社2003年2月版，15千字。44、惠东女长住娘家习俗与疍民无关，《中国社会经济史研究》，2003年2期，21-27页，12千字。 (HW069)(CSSCI)45、关于澳门妈祖信仰形成问题的辩识，《澳门日报》2001年2月21日、25日，《学海》231期、232期连载，6千字。46、妈祖信仰沿中国海岸传播的主要媒介，澳门《文化杂志》49期（2003年秋季刊），119-123页，9千字。（ISSN 0872-4407）47、闽台闽南人民间文化的深层共性（摘要），《泉州晚报》（海外版）2003年9月6日（闽南文化研究专辑总836期），2千字。（CN-35(Q)第0056号）48、闽台两地民间文化的深层共性，《海峡两岸五缘论》，38-43页，方志出版社2003年11月版，5千字。（ISBN 7-80192-086-4/）49、宁化石壁俗民的世俗化宗教，《客家纵横》2003（4），13千字。（CN35-0038/Q）50、宁化石壁村的民间信仰，《三明与客家》，方志出版社2003年版，12千字。（ISBN7-80192-050-3/）51、关于澳门妈祖信仰形成问题的辨识，（澳门）《文化杂志》49期（2003年冬季刊），179-182页，8千字。 （ISSN 0872-4407）（澳门中华妈祖基金会举办的“第一届妈祖文化研究奖”[2004]评审之优异奖）52、实事求是：文化人类学的追求，（与徐杰舜合作）《人类学的世纪坦言》，92-106页，黑龙江人民出版社2004年1月，12千字。（ISBN7-207-06148-X/）53、列维-斯特劳斯与他的结构人类学，《文化理论与族群研究》（人类学论丛第二辑），1-53页，黄山书社2004年2月，40千字。（ISBN 7-80707-001-3）54、试论文化变迁的根本原因：马恩的表述， 《文化理论与族群研究》（人类学论丛第二辑）， 54-66页，黄山书社2004年2月，8千字。（ISBN 7-80707-001-3）55、20世纪初的中国人类学， 《文化理论与族群研究》（人类学论丛第二辑）， 67-111页，黄山书社2004年2月，32千字。（ISBN 7-80707-001-3）56、风水抑或资源控制——单姓宗族村落形成的主位与客位解释， 《文化理论与族群研究》（人类学论丛第二辑）， 173-200页，黄山书社2004年2月，19千字。（ISBN 7-80707-001-3）57、 惠东女长住娘家风俗成因的历史人类学解释，《文化理论与族群研究》（人类学论丛第二辑）， 221-286页，黄山书社2004年2月，47千字。（ISBN 7-80707-001-3）58、厦门岛共祀妈祖与保生大帝独特现象的解释，《中国俗文化研究》第二辑（2004年），144-153页，12千字。（ISBN 7-80659-628-3/）59、经济趋同与表意文化的特化，《思想战线》2004（4），51-54页，6千字。（ISSN 1001-778X;CN 53-1002/C） (CSSCI) (CSSCI)《高等学校文科学术文摘》2004（5）摘要（学术卡片），177页。（ISSN1000-4246;CN31-1889/C）60、宗祠奠安、翔金同俗，（与张再勇合作），张再勇《翔安风采》，85-96页，中国文联出版社2004年，1万字。（ISBN7-5059-4035-X/）61、《翔安风采》序二，《翔安风采》，4-5页，中国文联出版社2004年，1500字。（ISBN7-5059-4035-X/）62、乡土印记的医疗民俗（《医学遇见民俗》推荐序一），林瑶棋《医学遇见民俗》，10-13页，大康出版社2004年，3000字。（ISBN 986-80610-0-8）63、妈祖不是出身于疍民，《莆田学院学报》2004（4），73-75页，5千字。（CN 35-1261/Z; ISSN 1672-4143）64、闽台闽南人民间文化的深层共性，《闽南文化研究》，1080-1089页，海峡文艺出版社2004年，7千字。（ISBN 7-80640-963-7/）65、三平祖师降“众祟”的传说及其象征意义，《台湾源流》29期（2004年冬季刊），136-139页，3千字。（ISSN 1026-9649）66、闽台七夕琐谈，《台湾源流》29期（2004年冬季刊），140-145页，5千字。（ISSN 1026-9649）67、浅谈民族传统文化保护的若干问题，《中央民族大学学报》2005年（1），99-104页，10千字。（CN 11-3530/C; ISSN 1005-8575）68、惠安崇武城隍信仰的历史演变，《闽台文化》6期（2005年1月），94-104页，8千字。[（泉）新出（2005）内书第01号]69、武平中山镇军家人与客家人的民间信仰，《客家研究辑刊》2005（1）。（粤M第1007号）

众所周知，少数民族传统服饰文化是中华民族宝贵的精神财富，是有形的物质又是无形的精神载体。在我省，畲族是人口最多的少数民族。现在，由于社会经济和文化的发展，畲族男女服饰基本类同于当地汉人，能保留一定的民族特色的还在人口相对集中的闽、浙两地，尤以闽省畲家妇女特色显著。所以我们必须加快、加紧研究、保护好本省畲族服饰文化。把握畲族服饰的意蕴与创新，为我省文化产业和经济建设做贡献。

畲族的概况

畲族自称“山哈”，“哈”，畲语意为“客人”，“山哈”即居住在山里的客人。自唐以来，畲民们因生存、发展需要，从广东沿福建的山岭向北、西迁徙并不断分支，适时、适地定居在浙西南、江西、安徽等地，与汉民族交错杂居，形成了现在“大分散，小聚集”的居住格局。在迁徙的进程中，该民族不断融入当地的文化、风俗，受汉族文化影响较深，汉化明显，畲族有自己的语言但无自己的文字，百分之九十九的.畲族使用汉语客家方言，通用汉文。作为畲族文化中最醒目的标志之一的民族服饰也不例外，也在不断地吸取当地的文化元素，形成了目前畲族服饰“大相同，小差异”的特点。

畲族是中国五十六个民族大家庭中人口排列居第 19 位的一个古老的民族，现有人口 万(据有关资料统计)，主要分布在福建、浙江、江西、广东、安徽等省的百余个县、市。

江西畲族的分布与服饰文化现状

1.江西畲族的分布情况

我省的畲族分布在7个乡80个村500多个村民小组，近15万人，是全国畲族分布的三大省份之一。这七个畲族乡分别是上饶铅山县太源畲族乡、上饶铅山县篁碧畲族乡、鹰潭市贵溪县樟坪畲族乡、南康市赤土畲族乡、抚州市乐安县金竹畲族乡、吉安市青原区东固畲族乡和吉安市永丰县龙岗畲族乡。

2.我省畲乡服饰文化现状

笔者在课题研究期间，带领课题组成员深入上饶铅山县太源畲族乡，鹰潭市贵溪县樟坪畲族乡等地进行实地调研，通过当地相关的人员和畲族群众了解当地服饰文化的保护和传承情况。

(1)我省畲族服饰总体特征。

笔者看到在各畲族乡政府保管的畲族服饰，男、女服装以蓝或黑色为主，只是传统的苎麻或棉大都已被化纤织物所代替。女上装为大襟小袖衫，在衣领袖口和右襟多镶花边，花边多是大红、桃红夹着黄色的花纹，刺绣各种花鸟及几何纹饰，也看到了畲族妇女最具有特色的“凤凰装”与“凤冠”。畲族男子服装基本与汉族相同，男服一般是青色和蓝色大襟短服。

(2)在保护和传承上的好的做法。

我省注重民族地区经济与文化发展，通过以民族乡村基础设施建设项目为基础，开发畲族乡村特色产业项目，带动各项文化和经济产业发展。

①设立畲族文化广场、服饰博物馆等文化类展示场所，展示畲族发展历史、风俗信仰、服饰及歌舞、特色产品等。如鹰潭市贵溪县樟坪畲族乡。

②突出畲族资源特色，建设生态环保、可持续发展的新型特色乡村旅游景区。如吉安龙冈畲族乡以“红色历史、蓝色民俗、绿色生态”发展旅游业。在贵溪市樟坪畲族乡能欣赏到体现畲族精彩艺术的“狗王图”和“马灯舞”，还可听到畲族的多种山歌。

③通过举办畲族文化艺术节挖掘、展示畲族文化遗产。2011年4月26日至28日，江西省首届畲族文化艺术节在贵溪举办，预计2015年4月21日至22日将在江西吉安举办江西省第二届畲族文化艺术节。

这些推广畲族民族风情的做法为保护我省的畲族服饰文化起到一定的作用。

3.依然存在的问题及原因

(1)畲族由于历史上的迁徙与汉族交错杂居，没有形成大块聚居区域，而在长期与汉族交往的过程中，畲族服饰面临被同化而湮没。笔者在畲族乡看不到身穿畲族服饰的畲民。

(2)生活方式和生活环境的变化，生活节奏加快，使得坚实耐磨、保暖为主的传统民族服饰不被新一代畲民们所接受，对他们的经济生活没有实际意义，取而代之的是简洁、明快、具有时代美感的服饰。

(3)笔者也了解到如今的畲民家中已没有了本民族服装，在重大畲族活动里，参与者所穿的畲族服饰也由乡政府统一安排穿戴。

(4)如今的青少年一代，他们触摸不到畲族的民族符号与表征，无法领会畲族的精神内涵，没有传承畲族服饰的责任感和主动性。现江西畲族服饰中植物染、手工刺绣等传统手工艺已然缺失，已成为现代工业化的产物，拙朴气息荡然无存。