安顺民俗研究论文

春节 农历正月初一至初三日，古称履端、元旦，今谓春节，福州人叫“做年”，是一年中最隆重、假期最长的民间节日。黎明时分，各家敞开大门，焚香鸣炮，喜迎新年。这个节俗传统禁忌甚多，说第一句话，做第一件事，都讲究好彩头，以冀一年之平安。新年伊始，逢人第一句都要说“恭喜”、“发财”、“平安”等吉利话，对方也报以相应的好话。当日不扫地、不打水、不挑担、不劈柴、不洗衣、不洗澡、不理发、不说不吉利的话。全家起床后，便穿新衣服，或穿质地最好的衣着。早餐，有的吃太平面(线面、鸡肉、鸭蛋)，以祝太平、长寿;有的吃年糕(红糖粿)，以祝年年高升;有的老人吃素，祈求合家子孙一年平安。初一，小辈要向长辈拜年，长辈则给以压岁钱或糖果、桔子。 初一不出远门，初二、初三人们可以访亲拜友，互贺新年。正如清人吴继筠在《福州岁时竹枝词》中说的:“族新衣服趋人前，礼数谦谦喜连连;路上相逢共作揖，发财恭喜贺新年。”这便是古时福州新正的景观。有出嫁女儿的人家，要办春酒，邀女儿、女婿及外孙回娘家饮宴团聚。水上船家(?民)的妇女，头戴红花，蓝衫青裤，布底青鞋，结伴登岸，挨家串门，用福州话唱诗贺年:“姑嫂双双贺新年，红红伞灯挂厅前;好?好粿送奴去，金字牌板企(站立之意)门前。”“旧年过了又新年，生意兴隆赚大钱;恭喜发财平安过，送奴?粿过门前。”这叫“讨?诗”，又是贺年词，贺年讨?以示吉祥。春节期间，福州大街小巷，张灯结彩，火树银花，欢声笑语，到处呈现一派节日气氛。 中华人民共和国成立后，各级党政领导在节前或节日期间，持礼物到军烈属、离退休干部及老劳模等府第拜年。各有关部门组织春节游园、各界联欢会、文艺晚会等活动。那些有迷信色彩的旧俗逐渐消失。九十年代初，大多数居家都安装电话，一般亲戚好友用电话互拜新年，减少节日交通拥挤。 初四清晨，家家户户，焚香“接神”，迎接灶君回銮视事。各行各业开假，放鞭炮，商店开门营业，工厂开工，机关开始上班。九十年代后，作习时间进行调整，现在是初八上班。一些服务行业，则春节仍在营业。

［摘 要］探讨安顺地戏“跳神鼓”音乐中蕴含的音乐美学、音乐史学和音乐社会学价值等，首先需要建立在系统和详尽地收集、整理“跳神鼓”鼓乐和乐谱的基础上，只有掌握了乐谱，才有可能进行更深层次的音乐美学挖掘和认识。安顺地戏器乐音乐的整理和研究是屯堡文化研究不可或缺的重要组成部分。 ［关键词］ 安顺地戏 跳神鼓 音乐美学 屯堡文化堪称典型的汉民族文化代表，其精髓是被称为“中国戏剧活化石”的安顺屯堡地戏，因此，国务院于2006年将“安顺地戏”列为首批国家级非物质文化遗产。安顺地戏是安顺屯堡极具特色的戏剧文化活动，“它是一种头戴面具、身着彩裙表演、演唱，在锣鼓声中起舞打斗的戏剧演出。由于它的演出场地不是舞台，而是在山寨中空地或山前坡地进行露天演出，故称之为‘地戏’，也被称为‘跳地戏’或‘跳神’”。[1] 作为中国戏剧艺术的古老形式，安顺屯堡地戏的文化内涵、历史渊源、戏剧传承、服装舞美等等，均有大量专家学者在考古学、民俗学、艺术社会学、宗教学、人类文化学、戏剧戏曲学等领域进行了大量深入的研究，但是，通过广泛查阅资料和实地田野调查得出结论：音乐学视野下的安顺屯堡地戏研究和保护，还极为匮乏、亟待展开。 安顺屯堡地戏属于戏曲——中国传统戏剧形式，从艺术的美学原则上来看，地戏属于综合艺术，它集文学、美术、音乐、舞蹈等多个艺术门类的长处，获得多种手段和方式的艺术表现力，形成了自己独特的审美特征。因此，安顺地戏音乐的整理和研究是屯堡文化研究不可或缺的重要组成部分。 在对安顺地戏音乐的前期田野调查中，发现其音乐完全是通过口传心授的原始方法进行传承的，这样的传承方式势必会带来一些负面问题：一、由于传授者和学习者代代相传的人为误差，音乐逐渐产生变异、变形，后人无法再听到真正的、“活化石”级别的屯堡地戏音乐。二、由于现代社会文化的影响和冲击，安顺地戏的生存空间显得日益狭小，后继乏人是一个客观存在的现象，从前期实地考察中可以看到——鼓师和锣师都已年过古稀，如果对原始的地戏音乐再不进行整理和保护，只怕就此绝响。三、由于没有乐谱的存在，地戏的交流和传播受到极大限制，其音乐学研究也缺少必要的资料。 安顺地戏中的音乐分为声乐和器乐，器乐为鼓、锣等两类乐器，鼓在地戏中占有极高地位，地戏中的鼓乐在广泛的地域和时间里，被人们统称为“跳神鼓”。 鼓音乐在地戏中作为一种被神化的声音符号，几乎担任了地戏全部活动的总指挥工作（作为乐器的地戏鼓，在流传的漫长岁月里，其本身也被人们赋予了“神性”）。严格地说，鼓在地戏中主要并不是对声乐的伴奏，而是起到对所有演唱之外的表演进行指挥和支撑的作用，也就是说，鼓与唱腔通常是分别而非同时呈现的。鼓的打法分为单棒鼓和双棒鼓。根据演出程序，“跳神鼓”鼓曲包括：“行军鼓”、“跳神鼓”、“开场鼓”、“点将鼓”、“催战鼓”、“间歇鼓”、“扫场鼓”等等。 “行军鼓”也称“行路鼓”，就是演员着装开脸后，锣鼓在前，演出队伍随后，前往演出场地；“跳神鼓”实质上就是向附近村民发出信号，告诉大家，地戏马上要开演了；“开场鼓”（相当于鼓序曲），演员一切准备就绪，地戏演出开始；“点将鼓”即是剧中元帅校场点兵，演员自报所扮演角色姓名和打扮的时候；“催战鼓”就是在剧中双方大战的时候，鼓声激烈，演员武打节奏加快，锣随同协作。“间歇鼓”是演员在唱演、武打的时候，出现疲劳、忘词或出现头帕掉落、野鸡毛掉落、口渴难耐、兵器滑落等意外情况时，用以穿插调节，以免失去演出氛围，随着意外情况处理完毕，鼓声会重新变得激烈。地戏演出告一段落后，就要举行一次扫场，这个时候就打“扫场鼓”。在这些鼓的打法中，除“行路鼓”和“扫场鼓”是单棒鼓外，其它的鼓打法都是双棒鼓。民间认为，在演奏中，鼓锣的关系就像夫妻一样密不可分，但鼓担任了绝大部分的“发言”，锣通常在鼓的乐句或乐段结束时以一声锣响“帮腔”（同时，锣也为节奏提供了音高上的对比变化）。因此，地戏器乐中，鼓乐的研究最为重要。 由于在中国传统文化中，存在着“道生一，一生二，二生三，三生万物”的道家美学思想，“中国戏曲艺术在形式美上‘以一求多’”[2]，体现出中国戏曲特有的程式化审美特征，因此，地戏鼓乐也不例外地体现出“一曲多用”的程式化特征，姑且可以称为地戏的鼓乐基本曲牌。这一鼓乐基本曲牌，迄今尚未系统归类并物化为可以保存和流传的乐谱。 安顺地戏“跳神鼓”音乐研究的前提，就是要将鼓乐全部内容进行录音，通过反复认真地比对，以五线谱的形式记录下来（与国际接轨，便于交流研究），为每一段鼓乐标注名称，为每一段鼓乐加注在地戏中的位置和意义，并努力使研究的成果被录入科研资料数据库。这对国家级非物质文化遗产——安顺地戏的保护和传承，无疑是具有重要意义的。 探讨安顺地戏“跳神鼓”中蕴含的音乐美学、音乐史学和音乐社会学价值等，首先需要建立在系统和详尽地收集、整理“跳神鼓”鼓乐和乐谱的基础上，只有掌握了乐谱，才有可能进行更深层次的音乐学挖掘和认识。因此，研究的重点在于能够真正地深入到安顺地戏的表演现场，找寻到长期从事地戏鼓锣演奏经验丰富的乐手，通过录音、访谈等实证性的研究方式，为进一步的音乐学理论研究获取尽可能详尽的第一手资料，并组织视唱练耳方面的可靠人才，对所获录音进行认真、详尽和系统的乐谱记录。另外，对安顺地戏音乐的研究，无疑也将为在高校音乐专业开设地方校本课程提供更多的选择。 “音乐美学是一门同其他精神文化领域发生深广接触的学科。历史和现实都证明，它常常是在同哲学、社会学、历史学、艺术学、心理学乃至自然科学等相接壤的边缘地带得到发展，并从这些学科中得到有益的渗透和启示。” [3] 根据苏珊·朗格的符号理论，安顺地戏中的器乐音乐正是人类创造和运用节奏符号的突出体现，这种表象征符号有别于推理性符号，突破了语言符号的局限性，因为“情感的存在形式与推理性语言所具有的形式在逻辑上互不对应，这种不对应性就是的任何一种精确无误的情感和情绪概念都不可能由文字语言的逻辑形式表现出来” [4] 由此可见，安顺地戏“跳神鼓”作为一种节奏符号的存在与传承，必然具有其独到的美学价值和美学意义值得去研究探讨。 “戏”，繁体写为“戏”，在商周甲骨文和钟鼎文里已经存在，“原本是虎、鼓、戈三个甲骨象形图符的合体。其本意是：伴随着有鼓声节奏的、戴有神兽假头的、手持兵器的舞蹈” [5]。安顺地戏作为一种军傩，确乎具有面具和兵器、鼓乐等表演形式。在这距今三、四千年的古文字里，就已经能看到戏曲中鼓乐器的存在和作用。毋庸置疑，对地戏“活化石”中的“跳神鼓”乐谱进行保护性记录和对“跳神鼓”的音乐美学特征进行深入研究，对汉民族非物质文化遗产的保护和传承，具有重要的意义。 责任编辑 晓芳 参考文献： [1]傅利民.弋阳腔之活化石——贵州安顺“地戏”音乐考察 [J].音乐 探索,. [2]彭吉象.艺术学概论[M].北京:北京大学出版社,. [3]于润洋.音乐美学史学论稿[M].北京:人民音乐出版社,. [4]苏珊·朗格.艺术问题[M].北京:中国社会科学出版社,. [5]周华斌.中国戏曲的文化精神和艺术元素的结合[J].中国戏曲学院学报,.

中国民俗文化 ——风水文化和风水建筑风水一说被大多数人视为无稽之谈。在科学发展的今天，从科学的角度来看，风水之说并不是一无是处。大多数人也将其看做中国传统文化的一种。 《黄帝宅经》曰：地善，苗旺盛；宅吉，人兴隆。短短十个字就完全道出风水学的精髓。风水从字面上来理解，风是流动的空气； 水是大地的血脉， 万物生长的依靠。有风有水的地方就有生命和生气，万物就能生长，人群就能生活。从科学的角度来看，正因为有了空气与水和适宜的温度，地球上才有了生命。所以，风水一说也有正确所在，正因如此，在建筑中从古至今人们都十分重视风水一说。在中国有许多风水建筑，人们在建造房屋，选择家宅的时候会注意风水的好坏，讲究环境方位问题。人们也常以山水俊秀，地灵人杰等词语来赞美自己所在的地方。风水文化也是中国传统文化中的一种。那么，何为风水文化？它究竟是迷信还是科学呢？《葬书》最早提出风水一词， “气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。 ”所谓的风水学便是：太极生两仪（阴阳、正负） ，两仪生四相（五行） ，四相生八卦，八卦生二十四山。通常人们将风水分为：龙、穴、砂、水、向、意、形、天。所有高等的风水师，都是按这些理去做，但要结合人命理，本性去计算；以前风水大师们的一句发家名言便是：一命二运三风水四积阴德五读书。中国古人把风水称为堪舆，也叫地理，我们可以将其连起来读做：堪舆风水地理——堪（观察天） 、舆（勘察地）、风（空气空间） 、水（水文水质）、地（地形地质）理（的研究分析理论） 。在地球上， 水、 人类赖以生存的最基本的物质是也是风 占最大体积的物质是风、 地。 （空气）、水、地（土地） 。在地球上除了由天体进来的物质之外，几乎所有物质都由风水地三者所承载所包含所孕育，当然也包括人类。可见古代人所说的风水，就是泛指地球中的所有物质，风水学就是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。 根据古人的感知，在大地上除了地和水之外，余下的就是空间了，空间里只有风了。古人认为，风和空间和天是联在一体的，风水学中所说的风，既是空气，也代表空间，同时也包含天。老子曾说过：一生二，二生三，三生万物。一就是天，所以有天一生水之说，二就是地，三就是水。翻成白话文便是：天生地，天地生水，天地水生万物。 风水一词最早出于伏羲时代， 太昊伏羲根据自己研创的简易图， 推理出地球有过一段是风与水的时期。《简易经》里记载： “研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。 ”这里所指的风水应该就是风水的原义了。 在现代汉语词典中， 风水一词是这样定义的： 指住宅基地、 坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等。在《辞海》中也是如是解释：风水，也叫“堪舆” 。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势，能招致住者或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。但其实这两种说法并不准确。其一，它将风水等同于一种迷信，没有肯定其科学的内涵；其二，没有把风水与风水术区别开来。风水是从古代沿袭至今的一种文化现象。从表面上讲，它是一种民俗，一种择吉避凶的术数；从本质上讲，它是古人研究人与环境之间关系 、的一门学问。简略地说，它与现代的“人类聚居学”“环境地理学”有些相似，但二者之间仍有本质的差别： 后者是建立在观察与实验基础上的一门科学； 而前者由于缺乏科学理论与实验基础， 夹杂着许多唯心主义的说法和迷信的内容， 以至于我们还不能将它作为一种科学，只能作为一种“术数” 。近年来，由于对传统文化研究不断深人，中外学者对风水的看法渐趋一致。他们认为：风水是中国古代为寻找建筑物吉祥地点而提出的一套景观评价系统， 是古人对居住环境进行选择、处理的方法与布局的艺术。风水的范围包含住宅、宫院、寺观、陵墓、村落、城市等许多方面，其中涉及死人葬地的称“阴宅风水” ，涉及生人居住地的称“阳宅风水”。风水有糟粕也有精华，不能简单地采用全盘肯定或全盘否定的态度对待它。有的学者还认为，严格地讲，风水与风水术是有区别的。风水是一种客观存在，其本体是自然界；而风水术是主观对客观的活动，其本体是人。中国风水学是宇宙星体学、天文学、天体运行方位学、地球物理学、地磁方位学，水文学、地质地貌学、环境景观学、自然生态建筑学、社会伦理学、美学、人体信息学、气象学、空间选择学、时间选择学、民俗学、做人哲学、玄学、易学、预测学、阴阳学、五行学、形气学、理气学、日课学等等一门庞大的综合类学科。这是中国古人的伟大智慧的结晶，这是我们后人所应学习继承，应大力发扬光大的。 在我们的生活中，所有人都熟知的风水建筑可能非故宫和明十三陵莫属了。 北京有一条龙脉，贯穿故宫和明十三陵。 古代君王身前居住之所与身后安息之地皆在龙脉之上，受天神庇护。 故宫，距今已经有了 600 多年的历史。故宫的龙脉与昆仑山相通，而昆仑山与天上元气相通。故宫中的交泰殿是故宫的龙穴也是北京城的龙穴，同时也是全中国的龙穴。从静态风水来看，故宫后有景山，前有金水河，位于山水之间，镇山金水，处于山水的环抱之中，为延年穿宅之格。从后宫后寝分析，以前宫前三殿来论，主体建筑太和殿、中永殿、保和殿皆占吉星位置，以后寝、后三宫来论，朝清宫、交泰殿、坤宁宫亦处于吉星位置，尤其是延年吉星得位，更主长久稳固。整个故宫是完全按照风水这个大体的格局来建造的。明朝皇帝的墓葬群——十三陵亦是如此，它始建于永乐七年。为了求得吉祥的墓地，明成祖命江西风水师在昌平境内找到了这一片山地， 经朱棣亲自踏勘确认后并封为“天寿山”。以后的十二代明朝皇帝也相继把陵墓建造在这里，十三陵周围层峦叠嶂，秀美天成。十三陵所处的地形是北、东、西三面环山，南面开敞，山间众溪汇于陵前河道后，向东南奔泻而去。陵前神道两侧的两座小山，为“龙山”和“虎山” ，符合东青龙、西白虎的四灵方位格局；用风水理论来衡量，天寿山山势延绵， “龙脉”旺盛，陵墓南面而立，背后主峰耸峙，左右“护砂（山）”环抱，向南远处一直伸展至北京小平原，前景开阔。陵墓的“明堂” （基址）平坦宽广，山上草木丰茂，地脉富有“生气” ，着实是一处天造地设的帝陵吉地。这次在去北京的旅游途中，我还听说了北京另一特别知名的风水建筑——中国人民建设银行大厦。此建行位于北京西二环金融街 25 号。“金融街”在元代被称为“金城坊” ，明、清两代是金铺、银号聚集之地；清末至民国，我国的大部分银行也多设于此，是历代各种金融机构垂青的风水宝地。“现在的‘金融街’始建于1993 年 8 月，至 2005 年全部完工。南起复兴门， 北至阜成门，东临太平桥，西沿二环路，占地总面积 103 公顷。这里云集了中国人民银行总行、中国工商银行总行、中国人民建设银行总行、中行总行、农发行总行等国家级银行总部，中国证监会、中国保监会、中保集团、中国电信、中国移动、中国网通等一大批著名金融保险证券单位和电信企业入驻。马来西亚丰隆集团等国外的著名银行机构等 200多家国内外金融及非金融机构落户此地， 成为我国掌握国际最新金融信息， 了解世界金融动态的国家级金融中心。” 虽说在此块“风水宝地”之上，但建行总行却是“地处不兴” 。建行门前天桥斜去，呈虚水而走遇“天桥煞”，而其西北角又面对十字路口遭“路冲煞” ，皆为泄财之象。相传时任行长周小川为此请来了香港著名的风水大师为建行的设计出谋划策， 力图化险为夷。于是便有了这幢为北京人所津津乐道的“风水建筑” 。金融街上的建行大厦通体黑色，在世界建筑史上实属罕见，在风水学中，黑色属水，水亦表财，黑色不仅催财力量强而且可以化煞；在西北角的煞重之位，大厦被设计成两把尖刀状的化煞布局；东、南、西、北四个方向的顶部，为四个形如水闸放水的旺财设计， 意为财源滚滚；十字路口与天桥的西北角也有一对号称中国最大的汉白玉貔貅来招财镇宅；在貔貅的正中，竖立三根旗杆，意为三根高香表示对天地神灵的敬畏。在如此风水建筑的庇佑之下，这几年来，建行蓬勃发展，成为了我国四大商业银行之楚翘；原行长周小川也官升三级，从总行行长之位扶摇直上至证监会主席、央行行长之高位。真正的中国古代风水学应该是一种古代人类繁衍生息，治国安民等社会活动所形成的生存知识；是一种研究大自然对人类作用的精深学问；是一种中国传统的优秀文化；是一种趋吉避凶的术数； 是一种流传了几千年的民俗活动；是一种中国独有的以天人合一阴阳调和为核心的哲学思想产物；是一种由实践积累起来的经验所形成的人居环境选择优化的实用技术；是一种由中国古人的唯物唯心学术混杂而形成的博大学派； 是一种科学与玄学相提并论的、精华与糟粕并存的、落后于现代技术的、超越于现代科学的的系统理论；是一种宝贵的非物质历史文化遗产。风水可以改天命而夺神功，这是古人对风水学的高度肯定。风水学告诉人们要能顺应自然规律，做到天人合一，要优化自然环境，这样就有了好的阴阳宅，有了好的风水地的吉气感应与荫庇，自己和后人即可以平安昌盛，所以丁财贵秀，百福臻临，如果人人家家都能获得好风水地而吉祥， 社会就会因人人平安幸福而和谐，民族国家也就会因人人有为家家发达社会和谐而兴旺，这就是风水学对人类最大的贡献所在。但是不可否认的是，风水不是万能的，风水也只是影响人生的一种力量。中国风水学虽博大但杂乱，虽精深但虚玄，虽可验证但少数据，虽有作用但多无科学根据，尚存在很多局限性，广而无边，深不见底，艰以学习，难以操作，尚泥古不化，裹足不前，为此，但愿风水同行们能摒弃成见，在考古践今的同时，努力开拓创新，与时俱进，不断地丰富它，充实它，完善它，提升它。是所至望！