西欧普遍确立资本主义制度后，19世纪70年代发展到帝国主义阶段，无产阶级和资产阶级的矛盾成为社会主要矛盾。哲学家从研究外部世界转向研究人的自我意识，从肯定理性和感觉经验转向非理性的内在体验、本能和直觉，另外一些哲学家则以自然科学为依据，追求可靠的知识，这形成了人本主义（反理性主义）和科学主义（实证主义）的哲学思潮。100多年来，这2种哲学思潮形成各种流派，它们把人类在现代社会中的尖锐问题摆在人们面前，美学也随之出现了哲学的、心理的、社会学的、自然科学的各种学说和流派，从理性主义和非理性主义，内容和现实，主观和客观或者是主客观统一的不同角度，对美进行研究。美学研究方法的转向孕育了现代美学，造成了古典传统美学向现代美学的过渡。叔本华反对黑格尔，融合康德哲学、柏拉图的理念论以及印度佛教思想，建立唯意志主义的哲学体系。把康德的现象和物自体改成了表象和意志，提出世界是我的表象和世界是我的意志。世界是我的表象是唯我主义的一面，而世界的另外一面则是世界的本质，即意志，表象的世界不过是意志的客体化罢了，一切事物由于意志客体化的程度有所区别，从而显示出不同的级别，这体现出一种神秘主义。意志客体化的直接表象是理念，而在具体的时空中，理念展开为受到规律支配的个别事物，这是意志间接的客体化。他的整个哲学体系就是意志——理念——表象的构成，意志是世界的本质，它直接客体化为理念，又通过理念的展开，间接客体化为具体时空里面的诸多个别事物。我们的现实世界按照叔本华的说法来说是理念的展开，是非本质的，因而是假象，而理念虽然相对于意志是表象，但是却是意志的直接客体化，可以通过我们的反理性的直观而达到意志、获得真理，艺术和审美活动就是这样的直观认识。这个意志也叫做生命意志，它是原始的求生存、温饱的欲求和盲目、非理性的本能冲动，我们的现实是糟糕的，总是得不到满足，痛苦就是生命意志的本质，为了摆脱痛苦，我们要不是要献身于哲学沉思、艺术的审美直觉，进入排除功利的忘我境界，要不就进入禁欲、绝食甚至死亡的涅槃境界，从而彻底否定生命意志，前者是短暂的解脱，而涅槃则是长久的解脱。叔本华的美学就成为解脱人生痛苦的工具，他的美学贬低理性、抬高直观，认为直观是真理的源泉，艺术就高于理性的科学，因为科学不可以认识世界真正本质意志，不能达到真理。在审美直观中，审美主体和审美对象能够摆脱日常生活的关系的束缚，不再是个别对象和个人，审美主体上升为认识的纯粹主体，即纯粹的意识本身，把对象从世界中抽拔出来，成为超时空的纯然客观的对象，上升为本质、理念，主体和对象之间没有功利关系，审美主体无所求，只是静观，获得自由。这样的审美境界是一种物我两忘、主客体合一的境界，看似是主体丧失于对象中，实际上是把客体摄入自身。审美直观是需要先天的禀赋的，只有他们能够独立于根据律之外，成为纯粹的主体，把握理念，并且复制为艺术作品，传给普通人，天才对美有先验的预期能力，这么看来，天才和疯癫很接近了。艺术的本质是理念的复制，艺术作品则是天才创造的，天才他们有进行审美直观的卓越能力，可以在直观中遗忘自己，成为反映世界本质的一面透明的镜子，天才和凡夫不同，他们总是追求新的有价值的观察对象，对理念的追求使得他们兴奋，天才还需要想象力，因为理念是直观而非抽象的。天才也有缺点，他们不愿意把注意力放在根据律的内容上，所以他们不喜欢数学和逻辑，不愿意用理性，行为总是有非理性的特征，因为直观认识优于抽象认识，直观事物带来的强烈印象大大掩盖了概念，天才的审美直观能力其实一般人也有，不过天才的程度高得多，他们可以更持续地保持冷静的观照能力，把理念复制为艺术作品。艺术作品相比于现实和自然更容易看到理念，所以艺术更有助于我们上升为纯粹的主体
人在驴途
