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法律与道德是重要的行为规范，二者都属于社会的上层建筑。法律和道德的关系一直是法律理论的焦点问题。下面是我给大家推荐的道德与法律相关的思修论文，希望大家喜欢! 道德与法律相关的思修论文篇一 《论法律与道德》 摘要：法律和道德的关系是一个永恒的话题，古今中外的哲人和智者都试图给出答案。历史和现实告诉我们：在法律和道德之间是不可能划上一条泾渭分明的楚汉河界的，它们相辅相成，共同促进，发挥着不能彼此相互替代的重要作用。唯有“法律”与“道德”携手，才能真正地达到法治的目的。法德相融，相互渗透与协调，法律适当道德化，道德适时法律化，“依法治国”与“以德治国”相结合，才能营造出一个和谐社会。 关键词：法律;道德;道德法律化;限度;法律道德化 法律和道德是维护社会正常秩序的两大调控手段。自从人类进入文明社会以来，法律和道德就始终相伴、形影不离，犹如车之两轮，鸟之两翼。它们凭借着自身的独有优势规范着人们的言行，推动社会不断进步。 人们习惯借用西方的一句 谚语 “凯撒的归凯撒，上帝的归上帝”来定位道德与法律的关系，认为法律和道德调整着各自的领域。我不反对这种观点，但在法律调整而道德不调整的领域以及道德调整而法律不调整的领域外，还存在一个法律和道德交叉调整的领域。正如博登海默说：“道德和法律代表着不同的规范性的命令，其控制范围部分上是重叠的，道德中有些领域是位于法律管辖范围之外的，而法律中也有些部门几乎是不受道德判断影响的。但是存在着一个具有实质性的法律规范制度，其目的是保证和加强对道德秩序的遵守，而这些道德规范仍是一个社会的健全所必不可少的。”[1]法律是在原始社会的末期随着氏族社会的解体以及私有制和阶级的出现而产生的，换言之，法律与国家的产生同步，而在法律出现之前道德就已经存在了，早在原始社会就有氏族成员一致遵守的氏族习惯和宗教禁忌了;法律是由国家制定和认可的规范，由国家强制力保证实施，它通常通过各种法律文书表现出来，而道德主要是人们的一种主观意识，它是导向性的，没有强制力，它存在人们的思想中，无须通过书面文字表达出来;法律调整的只是人们所表现出来的外化的言行，而道德不单单调整人的 言行举止 ，还调整着人们的动机和意识;法律强调权利和义务的对等，“没有无权利的义务，也没有无义务的权利”，这也是法律的核心，而道德强调的是义务本位，它要求我们主动追求真善美，不去计较个人得失。可见，法律和道德产生的条件、表现的形式、调整的范围和具体内容有着明显的区别，因而他们应该有各自单独调整的领域。它们自律的领域是不可以相互干涉和侵蚀的。例如，国家机关的组织形式和规则，司法审判程序等只能由法律调整，而不随地吐痰和不讲粗言秽语之类只能由道德来规范。法律是道德的底线，社会生活中最基本的伦理和道德上升为法律，由国家使用强制力来约束人们遵守和履行。社会生活中最重要和基础的社会关系既是法律调整的对象，也是道德调整的对象;对这类社会关系的破坏既受法律的制裁，也受道德的谴责。在法律规范中我们可以常常看到道德的影子，比方说，在行政法中对行政人员的道德要求，民法中以诚实信用和公序良俗为指导原则。从某个角度看，道德是法律的上位概念，道德的外延要宽于法律，法律所调整的很大一部分可以归入到道德范畴中来。庞德在《法律与道德》一书中提到“刑法不应调整的，交给行政法和民商法;而那些法律不该调整的，就交给当事人的良心和他们的牧师吧!” 有人说“越是文明发达、法制完善健全的国家，其法律中体现的道德规范就越多。可以说一个国家的法制是否完善和健全，主要取决于道德规范纳入法律规则的数量。从某种意义上来讲，在一个法制完善和健全的国家中，法律几乎成为了一部道德规范的汇编。”[2]从中可以看出道德法律化的倾向。所谓道德法律化，主要侧重于立法过程，指的是立法者将一定的道德理念和道德规范或道德规则借助于立法程序法律的、国家意识的形式表现出来并使之规范化、制度化。[3]中西方都不乏道德法律化的例子，较为典型的是中国古代的立法过程。周公制礼，就是将夏商的礼进行整理补充，使礼的规范进一步系统化，礼的原则趋于法律化。“尊尊”、“亲亲”是周礼的基本原则，这种道德性要求成为法律中最重要的内容。礼和刑在性质上是相同的，在适用上是互补的，违礼即是违法，违法即是违礼，出礼入刑。在汉朝，道德法律化又向前迈进了一步，深受汉儒董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的影响，汉朝的法律中将符合儒家的原则均以法律的形式表现出来。唐朝是礼法结合的鼎盛时期，宗法伦理关系的礼基本上法律化了，“一准乎礼”是对唐律的评价，礼不仅指导法律制定，而且直接入律。因为我国长期处在儒家思想的统治下，所以我们向来重视发挥道德在社会中的作用，也一直存在道德法律化的趋势。 道德法律化有其必要性。我们在现实社会中总会看到一些人明知道德的要求，但其行为却偏与道德相背。一个丧失良知、不知廉耻的人是不会考虑自己行为的道德后果的。这就需要将道德法律化，使人们的“所知”和“所做”一致起来。法律是权力和义务的统一体，而道德偏重于义务，将道德法律化能保障履行了道德义务的人得到相应的权力，当然，权力是可以放弃的，行为人可以做出主动放弃权利的抉择。这样，可以激励更多的人来履行道德义务。“把守法作为一种道德义务”[4]有利于法律的实施。“道德所能调节的社会关系，主要是非对抗性的矛盾和对抗性矛盾中非对抗性的行为。”[5]对于人们之间对抗性强、利益冲突激烈的矛盾必须由法律来调整。道德在一些情况下是无能为力的。“道德社会的维护，不仅需要很多人都有道德感，而且还需要所有的人都无条件地这样做。而要做到这一点是很难的。只要一个人或者极少数的人不道德，它就可以摧毁整个社会的道德资源配置制度。”[5]道德对于严重危害社会的行为只是谴责而没有惩处功能，这显然是不够的，对于犯罪之类的行为需要严厉制裁。正是因为道德本身有不够完美之处，所以我们要“道德法律化。” 道德法律化应该保持在一个合理的限度内，而不是一味地将所有的道德规范都纳入到法律范畴。法律应该是“有所为”和“有所不为”的合理兼容。事实上，法律不是在任何情况下都适用的，也并非所有的社会问题都可以转化成法律问题的。法律有其自身的缺憾和局限性，这是无法克服和避免的，也正是因为这样，激发了人们不断完善法律的积极性和创造性。梁启超先生在其《先秦政治思想》一书中就曾一针见血地指出了法律的缺憾：“法律权力的渊源在于国家，一次过度迷信法治主义，便迷信国家权力，结果是自由都被国家吞灭了，此其一;法治主义，总不免机械观，万事都像一个模子里定制出来，妨害个性发展，此其二;逼着人民在法律范围内取巧，成了儒家所谓的‘民免而无耻’，此其三。”将道德都并入法律是不符合人类创设法律的最终目的的。随着社会的发展，一些道德逐渐凸显出来，被认为对社会是非常重要并且有被经常违反的风险，就有可能吸纳到法律的范畴。反之，某些过去曾被视为不道德的因而需要法律加以禁止的行为，则有可能退出法律领域而转为道德调整。道德法律化是将部分道德赋予法律效力，而哪些道德需归入到法律中取决于人们对行为的认可程度。道德法律化的这个“度”，可以看成是普通社会成员的道德观念所接受和需要的程度，法律对社会成员提出了最基本的要求。整个社会成员的道德水平和个人素养参差不齐，对于道德品质高的人来说，法律的标准过低，对于道德品质低的人来说，法律的标准过高，所以法律要取一个“折中值”。一个人可以忽视道德，但是不可以违反法律。我国现行的《婚姻法》就准确地反映了道德法律化及其限度。我国封建社会实行“一夫一妻多妾”的婚姻制度，重婚是普遍的、道德的、合法的。我们现代社会以男女平等、一夫一妻为道德要求，现行的婚姻法坚持一夫一妻制的原则，明确规定“禁止重婚和有配偶者与他人同居”，且将重婚作为准予离婚的法定条件及规定了无过错方有请求损害赔偿的权利。可以看出，现行的婚姻法较大程度地吸收现代社会的道德因素，加大了对重婚的惩罚力度，但现行婚姻法并没有把所有的婚外恋的情况都囊括在调整的范围内。婚姻家庭归根到底属于私人领域，还是要感情和亲情维系，法律不宜规定得过于苛刻。又如，有学者曾经提出将“见死不救”纳入刑法中的“杀人罪”的不作为犯罪。见义勇为、舍己为人是一种美德，也是我们一直倡导的主流价值观。每个人都能这么做当然好。但是，我们不能不给一个人选择的权利，如果“救别人”要用自己的性命来换，那么我们起码要有权决定是否要放弃自己的生命。如果法律硬性规定去“救别人”，就是强行用一条性命去换另一条性命，造成了两个生命权实质上的不对等。因而还是将是否“救别人”的问题留给道德来规范，通过社会舆论和社会公德来促使人们做出积极的回应。过分强调道德的法律化很可能导致道德的弱化，而且“国家的财力也不能支撑道德全部法律化之后的执行成本。”[7]法律不能够也不可能完全代替道德。 在道德法律化的同时，我们还要使得法律道德化。法律道德化并非指将法律调整的对象吸收到道德范围内，而是说法律规范中的倡导性的规定和禁止性条文能内化为人们自觉遵守的对象，而非迫于国家的强制力和法律的约束力不得已而为之。道德是法律的升华。法律规范必须以伦理道德为基础，失去伦理道德这个基础，法律规范势必蜕变成立法者的专横意志。解决法律中现存的一些尴尬问题，需要在法律中注入道德的血液，灵活地运用法律，吸取儒家伦理法的合理内核，换言之，道德化的法律要借助于道德的职能。何况人的思想、信仰、私人生活领域等都是法律不能调整的领域，在这些领域加强道德建设有助于形成良好的社会风气和社会环境。法律道德化不仅有助于公民道德的提高，也是法治目标的实现。法律和道德同属于上层建筑，也都是社会意识的重要组成部分，对社会发展有着巨大推动作用。无论是“道德法律化”还是“法律道德化”都是当今法治社会的亮点，它们从不同的角度迎合法治的需要。 法律和道德的关系是一个永恒的话题，古今中外的哲人和智者都试图给出答案。历史和现实告诉我们：在法律和道德之间是不可能划上一条泾渭分明的楚汉河界的，它们相辅相成，共同促进，发挥着不能彼此相互替代的重要作用。唯有“法律”与“道德”携手，才能真正地达到法治的目的。法德相融，相互渗透与协调，法律适当道德化，道德适时法律化，“依法治国”与“以德治国”相结合，才能营造出一个和谐社会。 参考文献： [1]博登海默著.邓正来，姬敬武译.法理学：法哲学及其 方法 .华夏出版社，1987，P386. [2]王一多.道德建设的基本途径.哲学研究，1997年第一期. [3]范进学.论道德法律化与法律道德化.法学评论，1998年第二期. [4]刘云林.论公民守法道德的养成.中州学刊，2003年第二期. [5]罗国杰.伦理学教程.中国人民大学出版社，1986，P72. [6]王建国.人性的假设与市场经济.经济学茶座，山东人民出版社，2000，P75. [7]郝铁川.道德法律化.检察日报，1999-11-24. 点击下页还有更多>>>道德与法律相关的思修论文

对大学生进行人生价值观教育是高校思想政治教育的重要职责，树立科学的人生价值观是大学生健康成长和实现自己人生价值的基本保证。下面是我给大家推荐的浅析人生价值的思修论文，希望大家喜欢!

《践行孝道与大学生人生价值的实现》

摘 要：在实现“中国梦”的伟大实践中，我们的大学生要在对长辈尽孝，对工作单位尽责，对国家对民族尽忠的行动中，提高报效祖国的本领，发挥自己的聪明才智，服务人民、奉献社会、报效国家，从而实现自己的人生价值，共圆“国家富强，民族振兴，人民幸福”的“中国梦”。

关键词：践行孝道 人生价值 社会价值

对大学生进行人生价值观教育是高校思想政治教育的重要职责，树立科学的人生价值观是大学生健康成长和实现自己人生价值的基本保证。在改革开放和社会主义市场经济条件下，由于西方各种腐朽价值观的侵蚀，市场经济本身的趋利性，独生子女教育中存在的自私性等综合因素的影响，导致当前大学生在价值取向上存在着一些错误的认识。主要表现为自我中心主义，追求自我价值而忽视了社会价值;关注眼前的利益而忽视了人生发展的长远规划等急功近利思想。这些错误的认识，严重地制约着他们人生价值的实现，为此，高校思想政治教育必须创新思想政治教育方法，遵循大学生思想政治教育规律，以孝道教育为切入点，加强对大学生进行孝文化教育，使大学生在践行孝道的过程中实现自己的人生价值。

1 人生价值的科学内涵

价值即意义，它表示主体和客体之间的一种关系，或者说是属性对作为主体的人的需要的满足。而所谓的人生价值，是指人生对于满足社会、他人和自身需要具有的意义。它不仅是人生观的重要方面，也是价值观的重要内容。人生价值包括社会价值和自我价值两个相互联系的方面，当二者统一时，就有利于人生价值的实现。社会价值指个人的活动对社会、群体或他人来说所具有的价值。自我价值指的就是个人自身的生存和发展所具有的价值。重要的是，衡量人生价值的尺度是个人对社会和他人所做的贡献，即衡量一个人的价值大小主要看他的社会价值。

评价一个人的价值大小时，还要掌握科学的评价方法，要坚持能力有大小与奉献须尽力相统一，要坚持物质贡献与精神贡献相统一，要坚持完善自身与奉献社会相统一。国家“文明办”评选的“全国孝老爱亲模范”，中央电视台评选的“感动中国人物”，他们都是在各自平凡的岗位，尽职尽责，兢兢业业，创造出不平凡的业绩。既有物质贡献，又有精神贡献;既奉献了社会，个人的能力和素质在服务人民的实践中又得到了提升，不断完善了自我。

5·12汶川大地震捐款的“义丐”徐超;坚守藏区12年支教的胡忠谢晓君夫妇;设身处地为病人着想的吴孟超;无臂钢琴师刘伟;托举生命的最美妈妈吴菊萍;烈火锻造的铁血将帅刘金国;“孝更绝伦足可矜”的陈斌强等等。他们奉献了一笔笔宝贵的精神财富，谱写了一曲曲服务人民、奉献社会、为国尽忠的精神赞歌。这种精神的力量将激励着我们勇往直前，它是无价的。

2 孝道的现代诠释

实现人生价值要从尽孝入手，孝道教育是人生观教育和价值观教育的起点，也是落脚点。

人人都是父母所生，父母对儿女的慈爱，出于本能，是人性光辉的自然流露。儿女对于父母的孝敬天经地义，是亲情的回报，是人伦关系的传承。因此，中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》给“孝”下的定义是：“善事父母为孝”。也就是说，用真挚的爱，用自己的实际行动，把父母侍奉好了，让老人愉悦、高兴、没有精神负担，才能称为真正的“孝”。中国传统孝道文化源远流长，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。主要包含以下几个方面的内容，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

(1)敬亲。中国传统孝道的精髓在于对父母的“敬”和“爱”上，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱，是亲情的自然流露。没有这种真挚的爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最核心的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

(2)奉养。中国传统孝道的基本要求是“生则养”，即赡养父母，这是孝敬父母的最低纲领。也就是说，首先要在物质生活上保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。

(3)侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为孝道的重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关爱。

(4)立身。《孝经》上说：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“品正而身立”。儿女为人正直善良，与人群和谐相处，事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，品行不端、不走正道，懒惰、浮漂，不学无术、无所事事，这都是对父母的不孝。

(5)谏诤(音“正”，直言劝诫的意思)。《孝经·谏诤章》指出：“父有诤子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义言行的时候，要委婉提示，使父母改正，这样可以防止父母陷於不义。但不是当面反驳和指责。

(6)善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。就是说对待父母要始终如一，给父母送葬时更要庄重、虔敬，严格遵守各种礼仪。

我们当代大学生在学习和传承中国传统孝道思想的同时，更要把传统孝道赋予新的时代内涵：一是要保全身体，珍爱生命。身体受命于父母，是父母所赐，保全身体，珍爱生命，是报效父母报效国家的前提和基础。二是要赡养父母，满足其物质需求，“以己之所有，尽事其亲”。三是要尊敬父母，满足父母的精神需求。四是要关心父母的身体健康，有病及时治疗。五是要承志立身，成家立业;六是诤谏劝止，从义不从父。即对父母的不义或不法行为要进行诤谏劝止，不盲从。七是要文明安葬，不忘父母，追思祖德，要尽量采用现代文明方式安葬过世的亲人。八是要尽职尽忠，清正廉洁，刻苦学习，练就过硬本领为国立功。学好过硬本领，到祖国最需要的地方去建功立业，报效国家，这才是真正的孝，是孝道的升华，是大孝。孝是一切德行的根本，也是爱人民、爱祖国的基础。对传统孝文化中的“愚忠”和“愚孝”，以及“不孝有三，无后为大”、“父母在，不远游”等传统错误的观念，我们今天必须予以摒弃。

3 在践行孝道中实现人生价值

践行孝道是实现人生价值的基本道德保障。首先，明孝、行孝、尽孝可以培养自己的德行，提高道德素养，实现自己的人生价值。“要立德，就要知道什么是孝、怎样行孝，因为孝是一切德行的根本。”孝的实质是“仁爱”，仁爱是人的内在本质，是孝的人性基础，而孝是仁爱的外在表现。同时，有仁爱之心的人获得成功的原因在于其有自信、自立、自强的精神，能自爱，且有智慧、有勇气，这为走向成功、实现自己的人生价值提供了良好的精神品质。

其次，孝是事业获得成功的价值导向。以孝励志，精忠报国，建功立业，是深入人心的基本价值取向。要讲孝就一定要为国家服务，要把国家和人民的利益放在第一位，这是事业获得成功的不竭动力，也是人生价值追求的正确方向。我们的大学生是祖国的希望和未来，作为未来的社会主义建设者和接班人，必须树立为人民服务的人生价值观，这是我们的事业走向成功的价值导向。

再次，奉行孝道是实现人生价值终极目标的最好方法。我们知道“小孝治家，中孝治企，大孝治国”。孝道，一开始是起源于侍奉双亲的，这是孝道的初始阶段，我们称之为“小孝治家”，这也是我们所说的孝道的第一个层次。到了单位，有了自己的岗位，角色发生了变化，便要发扬爱的精神，以民胞物与的情怀，为集体、为大众、为领导着想，心里有个大局观念，想问题、干事情都要从全局出发，我们称之为“中孝治企”，这也是我们所说的孝道的第二个层次。随着阅历的增加、胸怀的开阔和人生境界的提升，心里装的事情多了，也就是说，当“家事国事天下事，事事关心”时候，他的人生境界就非一般人所能及的了，他会不断地反省和检点自己的言行和道德缺陷，有了为民族尽心、为国家尽忠的心理渴望，我们称之为“大孝治国”，也是孔子说的“孝之终也”，这才是孝道的最高境界。

最后，希望我们的大学生爱护身体，好好学习，树立一个目标，确定生活方向，从行动上践行孝道。我们知道了要在行孝、尽孝中实现自己的人生价值，只有这样一个良好的愿望是远远不够的，关键要有行孝、尽孝的实际行动。我们高职院校的学生要行孝、尽孝，首先必须要爱护身体，珍爱生命，保持身心健康，不能沉迷于网络游戏，更不能动辄离家出走或自毁生命，要不断提高自身修养。其次，要好好学习，发愤图强，奉献社会，报效国家，不断提高报效祖国和人民的本领。要为自己的未来进行科学的人生规划，确定一个可行的目标方案，制定相应的措施，并付之于行动。不好好学习，混日子，动辄逃课，辜负亲人和社会的期望是大大的不孝。再次，要坚持能力有大小与奉献须尽力相统一，坚持物质贡献与精神贡献相统一，坚持完善自身与奉献社会相统一。在奉献社会，报效国家的过程中，既要讲物质贡献，又要讲精神贡献;既要不断完善自我，又要奉献社会，同时要尽力而为。最后，要以感恩的心态对待一切事物。以感恩之心对待父母前辈的养育之恩，老师先贤的教导之恩，大自然的哺育之恩，革命先烈的奉献之恩，党和国家的培养之恩;感恩父母，感恩大自然，感恩生活，感恩成功，感恩挫折，感恩对手。凡事感激，学会感激，常怀感恩之心，常思感恩之人，常想感恩之事，常报感恩之情。以感恩的实际行动服务人民，回报社会，报效国家，从而实现自己的人生价值。

在实现“中国梦”的伟大实践中，我们的大学生要在对长辈尽孝，对工作单位尽责，对国家对民族尽忠的行动中，提高报效祖国的本领，发挥自己的聪明才智，从而实现自己的人生价值，共圆“国家富强，民族振兴，人民幸福”的“中国梦”。

参考文献

[1] 肖波.中国孝文化概论[M].北京：人民出版社，2012.

[2] 朱翔非.孝里有道[M].北京：中华书局，2011.

[3] 罗国杰等.思想道德修养与法律基础[M].北京：高等教育出版社，2010.

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我们每个人心中都有一座后花园，当我们感到烦忧或困惑时，打开后花园，里面春光明媚，行云流水，里面搭着逍遥桥，流着忘忧泉，飞着天堂鸟。走进里面，让心灵放飞……——题记 清晨，被包裹在狭窄公交车上的我，穿梭于薄暮下的围城之中。不管是寒风暴雨，独自一人走在这条大街上已有无数次了，不知为什么这次觉得脚步如此沉重，仿佛脚下穿着铁鞋走在宽阔无比的磁物中，寸步难移。 大概是受了早上那件事的影响吧！得知被认为是稳坐宝座的我，被挤下了英语导优班的名列，顿时如五雷轰顶，辉煌一下子离我远去，心仿佛进入了深秋季节的树林。我像是在捡起落叶的那个人，我在苦笑着怀念那逝去的青翠。 我无力地走着，路仿佛格外漫长，突然，一束阳光强烈地刺痛我的双眼，这是多美的一景啊！太阳挣扎着想逃脱于地平线的束缚，那是一种不愿服输的性格啊！在阴云的笼罩下，太阳的光芒逐渐消失，取代它的只是令人恐惧的阴影。难道太阳还是无法战胜那无边的黑暗势力？然而，我想错了，一缕缕微光再次展现出来，它拼命地履行着那份执著，“皇天不负有心人”，阳光洋洋洒洒地洒向每一个角落，阴云屈服了！ 我顿时醒悟了过来，自己的境遇和这景不也如此相似？原来自己不过是那没认识自己的青年人。有一个青年人常常埋怨自己的才能无法得到发挥，哲人便告诉他：“你能把地下的那一粒沙捡起来吗？”“这当然不可能！”青年人鄙夷地说。“如果地下是一粒珍珠，你还会担心捡不起来吗？”青年人明白了：努力使自己成为一颗珍珠！这就是自己，真实的自己。有“大道如青天，我独不得出”的愤懑，却依然以“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”的自信面对人生，我是不是从中得到些感悟呢？ 真感谢那次我走进了自己的后花园，读懂了并叩问了自己内心的那个答案。

1946年在同济大学攻读法学。1949年毕业于同济大学法律系，同年加入中国共产党。1959年中国人民大学哲学系研究生班肄业。历任中国人民大学讲师、副教授、教授、哲学系主任、副校长，兼中国人民大学出版社社长，国务院学位委员会第二届学科评议组成员，中国伦理学会第一届副会长、第二届会长，北京市伦理学会第一、二届会长。专于伦理学出版、发表学术著作20余部，论文100余篇，是当代中国马克思主义伦理学的开拓者。主编《马克思主义伦理学》，合编《伦理学教程》、《西方伦理思想史》等。并积极参加爱国运动，秘密加入中国共产党。曾任中国人民大学副校长。2015年3月9日7时22分因病医治无效，在北京逝世，享年88岁。