佛教大学论文联合发表会

佛教是一个包容性很大的宗教，不仅在佛教各宗派间能够相互融和尊重，并且认为不同的宗教之间，如：天主教、耶稣教、回教、道教，都应该彼此交流和沟通。虽然信仰的对象不同，但基本上，大家都是有信仰的。就如世间众生，虽有千差万别的相貌，但其本性、理体却是一致的。 当初佛教教主释迦牟尼佛出家时，即打破印度社会四姓阶级(婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗)，提出伟大的宣言：“四姓出家，同一种姓。”也就是“百川入海，同一咸味”的平等性。 佛教讲“五乘佛法”，从人、天、声闻、缘觉，到菩萨，共有五个层次。此五乘佛法正好把世间所有的宗教，给予一个合理的定位，以尊重其存在的价值。如：中国的儒家讲三纲五常、仁义道德，佛教里的三皈五戒，正好与儒家的三纲五常有融会贯通的地方，所以把儒家归于人乘的佛教；耶稣教与天主教提倡最终目标——天国、天堂，讲究博爱与坚守十诫，于是把耶稣教、天主教归纳到天乘佛教。中国的道家，重视清净无为，出世的思想，佛教就把道家归纳为声闻、缘觉乘。另外，佛教里还有一个菩萨乘，就是我所提倡的人间佛教、生活佛教。人间佛教虽有声闻、缘觉乘的出世思想，但也有济人救世的入世精神，所以入世与出世融和起来，就是菩萨道。佛教与天主教，虽有不同的教理、不同的历史、不同的经典，但其最终目标都是要净化世道人心，使众生心灵有所依归。 天主教的简介 天主教与东正教、新教(耶稣教)并列为耶稣教三大派别之一，亦称公教。公教一词源于希腊文katholikos，原意为“全世界的”、“普遍的”。天主教自称是的公教，并以罗马为中心，故又称罗马公教。十六世纪传入中国后，其信徒将所崇奉的神称为“天主”，所以在中国称“天主教”。据一九八二年牛津大学出版社《世界基督教百科全书》统计，全世界天主教徒人数约八．八亿，占世界人口百分之十八．五，分布于各大洲。在拉丁美洲有三．七亿，欧洲约有二．五亿，北美洲约有八千余万，非洲约有八千余万，亚洲约有七千余万，大洋洲约有七百万。 天主教的前身是*教，因此也继承了*教的一神观念和旧约圣经。耶稣最初仅在*人中宣讲天国的福音，后来由他的门徒把福音推广到希腊、罗马各地。然而耶稣徒的一神信仰，为当时的统治者罗马帝国所不容，屡遭迫害。但由于耶稣徒的坚定信仰、殉道精神，终于感动了西罗马皇帝君士坦丁，他于公元三一三年与东罗马皇帝联名颁布米兰诏书，准许信仰。之后，君士坦丁大帝统一了东西罗马，使天主教成为罗马帝国的国教，这是罗马帝国政教合一的开始。 政教合一制使天主教的信仰随着帝国的声威而广布各地，成为西方文化的资源。但政教合一制也有其缺点，它使宗教的超然事务受到世俗政治的干预。例如东正教于公元一○五四年脱离西方的罗马教会而独立，至少有一部份是政治上的原因。 信仰耶稣的人，组成一个团体，称之为教会( church )。最初耶稣立使徒伯多禄(彼得)为教会的元首。伯多禄把自己的座位设在当时罗马帝国的首都罗马。伯多禄和他的继任者，以罗马为中心，把耶稣的宗教传到世界各地，也从那里管辖全世界的教务。 天主教自称是一个“启示”的宗教，信仰的也是的神——“天主”，认为他创造了宇宙的一切，为了拯救世人而“道成肉身”。来自天上的“启示”需要教会来传承，因此教会的神职人员成为教徒信仰上的，同时也负责保管文化，因而造成中古西方文化的统一性和单元性。到了十六世纪，马丁路德因受文艺复兴精神的影响，反对传统和权威，强调个人的良知与自由，对“启示”采取比较主观的看法，认为不必经过教会的解释，个人可以直接从圣经获得启示，因而与天主教会分离独立，成为今天的耶稣教，这是天主教的第二次分裂。 天主教的信仰与教义是： 一、启示。“神”是独一无二，先宇宙万物而有的。因此造化之机须有外来的启示，不能单从人的内心悟道而得。 二、三位一体。从造物者(父)与受造物的关系，演进到赎世者(子)与被救赎者的关系，再进至圣化者(圣神)与被圣化者的关系。 三、“原罪”。指受造者人类一生下来就没有天赋的宠爱，而是罪人。人自身无力纠正，必须依靠天主主动来赦罪，这就是耶稣之所以降生赎世的道理。 四、救世者与导师。天主教认为耶稣具有救世者与导师的双重身分，人必须同时接受耶稣赦罪(受洗)，和实践耶稣的教训(善工)，才能得救(分享神的生命)。 五、洗礼。人必须领受洗礼，才能成为信徒，获得基督的救恩。 六、教会。耶稣最初召集十二门徒，委任伯多禄为统治者，并宣示自己将与教会同在，使教会成为一个见证团体。 七、圣母玛利亚。教宗若望保禄六世于一九*年宣布玛利亚为教会之母。 天主教的仪礼，主要包括弥撒祭礼与洗礼、坚振、圣体、告解、圣秩、婚姻、敷油等七件圣事。此外，耶稣在世时不断告示门徒，天主爱世人，耶稣为此立下爱人的榜样——“人要彼此相爱”。 佛教与天主教 初期的来往 佛教与天主教是从什么时候开始有接触来往的呢？据英国籍雷敦酥神父的研究是：“在中国，佛教与耶稣教最初的来往是在明朝万历年间，耶稣教传教士利玛窦到中国来的时候，首先想穿出家人的衣服，但是后来发现朝中的官吏不重视佛教，因此改以儒家为交谈对象。从此以后，天主教与中国文化很少涉及到佛教，这使两方面不太认识，甚至彼此误会批评。 幸好，在此黑暗时期有一些微光闪耀。在西藏，天主教的神父早就敬仰地研究藏传佛教，但是由于各种原因没有办法留在西藏。后来他们的研究只进入历史档案而没有出版，使后世很快忘记他们的功劳。西藏佛教与天主教的第二次接触是在清咸丰时代，当时有两位法籍神父穿着喇嘛的法服到西藏，路上遇到了各种困难，增添他们游记的趣味性。他们认为佛教是堕落的天主教信仰，佛教的念珠来自天主教的《玫瑰经》。当然这种思想不符合历史的事实，而且忽略了佛教的真正面貌。后来他们很快就在拉萨被赶走了。 自十九世纪末期，宗教人士开始互相来往交流。以天主教来说，也许最有影响力的是多马斯．牟敦。牟敦是美国有名的修士，他深深地了解现代人的心理意识，写了不少震撼人心的书籍。在他的灵修生活中，牟敦修士发现佛教与天主教的祈祷方式有其共同之处。他特别重视佛教禅宗，在他的文章中，透露出他对佛教的逐渐了解，就好像两个朋友从陌生到关系密切一样。” 第一次的正式对谈 一九九五年，由天主教梵蒂冈教廷“宗座宗教交谈委员会”发起召开的“第一届天主教与佛教国际交谈会议”，于七月三十一日至八月四日，假台湾佛光山举行。交谈会议的主题是“佛教与耶稣宗教的异同”，与会代表有天主教“宗座宗教交谈委员会”主席安霖泽主教、佛光山住持心定和尚及来自日本、台湾、斯里兰卡、泰国、美国和义大利等二十位佛教与耶稣教的知名学者、宗教徒。开幕典礼有中华民国内政部长黄昆辉、高雄市长吴敦义等三千余位观察员出席。 这是佛教与天主教的第一次对谈，经过五天的交谈会议，发表论文涵盖四个子题：人类处境与寻求解脱、终极实相与涅槃经验、佛陀与耶稣、个人灵修与社会参与，由此增进了两大宗教彼此的了解，并于会议后由天主教教廷发表是次会议的宣言。 因为这次的宗教交谈，在天主教枢机主教安霖泽与台湾主教团总主教单国玺的安排促成之下，于两年后的一九九七年二月二十八日，由星云代表佛教，至义大利罗马教廷，与天主教教宗若望保禄二世(原名 Karol Wojtyla)进一步对话。在这次的对谈中，星云代表佛教提出五项与天主教交流的建议，此建议获得教宗的认同与支持。 其内容为： 一、建议教宗登高一呼，联合世界各宗教成立“国际宗教联谊会”，促进世界和平，追求人类福祉。教宗并担任所属联合会主席。 二、建议教宗到亚洲牧灵访问时，顺道访问台湾。 三、建议佛光山和教廷加强交流，研究教义，或联络情谊。 四、佛光大学与南华管理学院愿与梵蒂冈或罗马的图书馆办理图书交换，二校并愿提供教廷或义大利大学推荐的学者或学生，做研究或选课就读的一切协助，包括免费提供研究室、住宿、学费全免。 五、二校可承办天主教委托的各项宗教会议，或“宗教与高等教育”研讨会。 媒体称此次的对话为“跨世纪前瞻性与建设性的宗教对话”。因为其意义深远，象征着东西方两大教团，共同致力为世界宗教融和及世界和平踏出历史的第一步。当今全人类世界进展的方向，首要之务，即是宗教的对话、沟通、来往，有了信仰上的正确认识，才能衍生全人类共同的成长以及心灵开展的认知。展望未来二十一世纪，将是重视精神文明与心灵生活的时代。 佛陀与耶稣 佛陀与耶稣虽有神格与教示上的不同，但也有其类似之处。在“第一届天主教与佛教国际交谈会议”的会议宣言中，双方对佛陀与耶稣的看法是：佛陀是一位觉者，他把成佛的完美境界示现给人类，其完美的无我精神，表达在清净、慈悲与智慧上，并给予人人都可以达到这理想的希望。成佛是人性圆融与自由的积极状态，其特征是慈悲喜舍，过着完全利他的生活。僧团的兴起，在历是一个重要的运动，他的使命是将精神性的解脱带给一切有情众生。对耶稣教徒而言，耶稣是天主救恩意愿的彰显，他把救恩之光带进世界，一劳永逸地赏赐给全人类。经由这次恩宠的事件，“那普照每人的真光”，启示了个人与人类历史的意义。耶稣的死亡和复活，彰显了天主无限的爱与仁慈，这是救恩的泉源。整个世界得救的核心事件，其高峰在五旬节时的圣神降福，于是教会诞生，致力于普世万民。 僧侣与神父、修女 天主教台湾主教团总主教单国玺认为，天主教与佛教有许多相似之处，例如：神父、修女与佛教僧侣的产生都经过一定程序的观察，才能成为神职人员；同样必须持戒严谨，遵守教团清规，过着独身的团体生活，没有个人私产；他们奉献自己，终身为大众服务。神父与修女接受派令到某地服务，他们认为这是“天主的安排”，这样的精神与佛教的“众生无边誓愿度”有相同的涵意。 对宗教教义的看法 天主教与佛教差异较大的是“教义”方面的看法。例如，天主教认为宇宙万物为天主所创造，耶稣是他的圣子，耶稣的任务是要来救赎世人的罪恶；佛教认为世间宇宙的成立是此有故彼有，此无故彼无的“缘起”，教主释迦牟尼佛是发现一切事物生灭相续理则，慈悲引导众生认识这个真理的人。 天主教信仰天主、上帝，将一切事物都归之于上帝的安排，例如饭食是上天赐给我们吃的，利益是靠天主而有的；将来升天，永为天主的子民。佛教认为“人人皆有佛性”，一切众生与释迦牟尼佛的佛性平等，无有差别，也就是每一个人都是自己的主宰，因此佛教不会控制人的言行，一切因果全是由“业”操作，其“业力”说的定义是自力创造，不由神力；是机会均等，绝无特殊。 佛教里的天主 佛教的守护神大自在天，音译作摩醯首罗天，又叫自在天王、天主。自在天王以天为世界的本体，是一切万物的主宰者，又司暴风雷电，凡是人间所受的苦乐悲喜，都与此天的苦乐悲喜一致。所以，此天喜时，一切众生均得安乐；此天嗔时，则众魔出现，国土荒乱，一切众生均受其苦；若世界毁灭时，一切万物将归入大自在天中。这是大自在天神格的表现；不过，除了杀伤、暴恶等性格之外，此天亦具有救护、治疗的性格，而以吉祥神的面貌出现。初时，此天与那罗延天同列于梵天之下，其后，神位渐次升高，而成为的主宰神。但是大自在天进入佛教后，就成为佛教的护法神，住在第四禅天，通常以三目八臂，骑白牛，执白拂的人天形相出现，有大威力，能知大千世界雨滴之数，独尊于色界。 信仰宗教，不论是佛教或天主教，是释迦牟尼佛或上帝，都是起源于我们的心。天主教讲“三位一体”，中国过去提倡和谐“三教一家”，其实宇宙间只有一个东西，那就是我们的“心”。“心”想作佛，就是佛心；“心”想上帝，就是上帝的心；“心”想成圣成贤，就是圣贤的心；希望把人作好，就是人心；假如心存不良，不怀好意，就是地狱、饿鬼、畜生的心。 对于世界两大宗教之间教义的差异，应不在于统一，而是在于互相的尊重。希望今后天主教的神职人员能与佛教的僧信大众常常来往交流，如举办学术研讨会、双方交换留学生互相参学、合作开办世界宗教研究所，让世界各大宗教有机会互相对话，相互了解、学习，以期在宗教教育上、信仰上，大家都能提供方法，研究出更超越，更有见地的宗教发展方法。同时希望透过两大宗教的对谈、交流、融和的理念，能够携手合作，对世界苦难的民众给予具体的协助，共同为世界的和平、人民的幸福安乐而努力。

2010年：1、2010年2月1日—4日，出席中国佛教协会第八次全国代表会议（北京），会后接受中央政治局常委贾庆林接见。2、2010年3月15至19日随终南山佛教文化代表团赴香港访问，3月18日下午在香港佛教文化院举办的佛教文化论坛上讲演《终南山佛教文化的历史地位》。3、2010年4月17日，出席由陕西师范大学宗教研究中心主办，台湾华严学会、扶风县法门寺博物馆协办的“首届中国密教国际学术研讨会”（西安）。4、2010年5月11日，出席由陕西省社会科学院主办的《西北道教史》首发式暨学术研讨会。5、2009年8月5日，出席首届佛教准提菩萨文化研讨会（河北蔚县），并作《观音信仰的基本体系与基本特征》的主题发言。6、2010年6月20日，参与发起并筹办和出席在北京举行的“百态观音名相研讨会”，并做主题发言。7、2010年8月7日，出席由陕西省宗教局、陕西省环境保护厅、西安市国土资源局联合主办的“走进大秦岭”宗教文化论坛，在大会上发表《终南山佛教文化的现代价值》的讲演。8、2010年9月4日出席由陕西省环境保护厅、西安市国土资源局、陕西省社会科学院主办的以“绿色秦岭、生态华山”为主题的“2010大秦岭生态论坛”（华阴）。提交论文《陕西历史文化资源的五大劣势及秦岭宗教文化的弥补作用》，并做大会发言。9、2010年9月6日出席陕西省宗教文化交流协会主办的“明·十六罗汉图学术研讨会”（西安），提交论文《罗汉信仰的基本内涵、基本特征及其现代意义》，并做大会发言。10、2010年10月15日，出席教育部“中华诵·经典诵读行动”暨第九届华夏儒商国学论坛（北京），在大会上主讲《观音文化对现代生活的启示》。9、 2010年10月16日，出席由中国社会科学院佛教研究中心、中国佛学院、佛教在线联合主办的“佛教护国思想与实践”研讨会，提交论文《抗日战争时期中国佛教界的护国思想与实践》，并做大会发言。11、2010年10月25日出席山东省佛教协会主办的“明哲佛教教育思想”交流座谈会（烟台），并作大会发言《明哲长老佛教教育思想的基本特点》。12、2010年11月21日出席由陕西省电视台主办的“2010中华祈福文化高峰论坛”（西安），提交论文《倾听钟声背后的智慧之音》，并在大会上发言。13、2010年11月26日出席由北京华夏儒商学院在西安主办的首届华夏儒商易学论坛，并在开幕式上作《周易与陕西的渊源及其现代意义》的发言。14、2010年12月2日至3日出席由《中国宗教》杂志社主办、各全国性宗教团体会刊协办、上海市佛教协会和上海玉佛禅寺承办的“当代宗教媒体的定位与责任研讨会”（上海），提交论文《试论当代中国宗教媒体的社会责任》，并作大会发言。2009年：1、2009年2月6日，应邀参加了西安市旅游局主办的“国家文化旅游示范城市申报讨论会”，并就西安文化资源开发和旅游内涵扩展在会上发言。2、2009年3月21日，出席在国家图书馆召开的《中华大藏经续编》编委会工作会议，会议就中华大藏经续编的体例、进展计划等问题进行了讨论。3、2009年3月24-25日，出席由中国社会科学院世界宗教研究所和台湾佛光大学共同主办“人间佛教的当今态势与未来走向”海峡两岸学术研讨会（扬州）。提交论文《人间佛教面临的核心理论问题》，并做大会发言。4、2009年3月28-4月1日，出席由中华宗教文化交流协会、中国佛教教协会主办的世界佛教论坛（无锡）（西北大学佛教研究所作为协办单位之一），在“佛教的心灵环保”分会场作题为《法显精神对现代心灵环保的启示》的发言。5、2009年4月20日上午，出席陕西省委统战部召开的“文化统战工作专题座谈会”，并被安排为第一位大会发言。6、2009年4月27日-29日，出席由中国嵩山少林寺、中国文化书院、北京大学中国哲学与文化研究所主办的“禅宗中国——少林问禅百日峰会”，并在6月14日作“生命的特性与生命的关怀”和“信仰的力量”两场学术报告。7．2009年5月20日，出席由全球华人华侨联合会、中国六祖寺、韩国龙华寺等联合主办的“佛教六祖祭暨第二届禅文化全球之旅——韩国高峰论坛”。作为中方两位代表之一在大会上发了言。8.2009年6月27-30日，参加由中国道教文化研究所、中国社会科学院道家与道教研究中心、陕西省道教协会联合主办的“2009骊山问道”大型文化活动，并在本次会议高潮阶段的“儒释道三教和谐论”对话会中，与陕西省社会科学联合会主席赵馥杰教授、华东师范大学刘仲宇教授等等六位嘉宾分别代表儒释道三教，对和谐问题展开讨论和对话。9、2009年7月18日，出席山西省五台山普庵寺修复工作会议（深圳）。10、2009年7月26日上午，筹办并参加由美国木鱼项目和西北大学佛教研究所、西安佛教文化研究中心联合举办的“国际杰出青年研究生佛教参学营”（西安）。主持开营仪式并主讲《印度佛教向中国的传播——以长安为考察中心》。来自美国、印度、澳大利亚、荷兰、德国、加拿大、法国以及中国香港、台湾等地的20位佛教专业的博士研究生和7名佛教专业的硕士研究生以及三位从事佛教研究和教学的教授来到古城西安，与西北大学、陕西师范大学、陕西省社会科学院、西安电子科技大学等单位的教授以及西北大学佛教方向的博士硕士研究生一起，就长安佛教进行学术交流和考察活动。11、2009年9月19日，出席由陕西电视台主办的《2010盛世钟鸣 祈福四海》文化合作研讨会，就2010年新年鸣钟祈福活动阐述了自己的意见。12、2009年8月15日至16日出席由榆林市民族宗教局主办，陕西省社会科学院协办的2009中国榆林首届关公文化论坛。并在首场大会发言中发表了《关公信仰的基本特征与现代价值》的演讲。13、2009年9月12日，出席由山东大学教育部重点研究基地犹太教与跨宗教研究中心、山东大学宗教系主办的“倓虚大师在近现代佛教史上的地位和作用”座谈会（淄博），在大会上发表《倓公妙解金刚经》。14、2009年9月14日，出席由中国社会科学院世界宗教研究杂志社和兖州市人民政府联合主办的“兖州佛教历史文化学术研讨会”（兖州），并在大会上做题为《佛顶舍利的历史渊源》的发言。15、2009年10月27-30日，参与筹办并出席首届长安佛教国际学术研讨会（西安）。提交论文《观音名称在长安的历史演变与争论》，在大会学术交流上做总结性评议。16、2009年11月22-23日,出席“和谐宗教与文明城市”迎世博学者论坛（上海），在大会上做题为《西部地区的宗教结构与社会文明》的发言。17、2009年11月26日，出席由北京大学高等人文研究院、宗教文化研究院、宗教学系联合主办的“21世纪中国宗教研究的方法与议题”学术研讨会（北京），并在大会上做题为《从西部宗教的基本特征看当代中国宗教研究的方法与议题》的发言。18、2009年12月31日，出席陕西省社会科学院主办的“陕西文化产业高峰论坛”。发表了《陕西佛教文化资源的基本特征与开发建议》的论文。2008年：1、2008年7月5日，在北京出席《中华大藏经·续编》(汉文部分)编委会工作会议，并就编辑过程中的一些问题在会上发了言。2、2008年12月29日参加由陕西省地方志编纂委员会主持的《陕西省志民族宗教志》评审会议。《陕西省宗教志》是省宗教局主持、李利安教授负责编写完成的。3、2008年3月21至23日，出席第二届楚山绍绮禅师、能海上师学术研讨会在四川省成都市隆重举行，提交论文《千手千眼观音信仰考》，并主持第一场大会。4、2008年4月16日，出席“山西晋东南地区观音文化研讨会”，提交论文《中国观音信仰的基本体系》，并作大会发言。5、2008年4月28日上午，出席佛舍利五重宝塔学术研讨会，并做大会发言，提出《佛舍利五重宝塔的四个特点及“句宗受为守”释义》。6、2008年5月11日—14日，出席应县人民政府主办、《中国民族报·宗教周刊》协办的“释迦塔与中国佛教”学术研讨会，提交论文《释迦牟尼佛舍利及其在佛教信仰中的地位》，并做大会发言。7、2008年5月24-25日，出席“首届中国近现代佛教学术研讨会”（江苏南京），提交论文《中国佛教界在抗日战争中的十大积极作用》，并作大会发言和点评。8、2008年10月23—25日，出席由陕西省政协主办的“陕西2008文化产业发展研讨会”，并做大会发言《重塑终南山世界文化名山地位》。2007年：1、2007年11月4日上午，出席《中华大藏经（汉文部分）》编辑委员会会议。会议标志着《中华大藏经（汉文部分). 续编》作为国家重大出版工程正式启动。2、2007年12月9日，纪念太虚大师圆寂60周年学术研讨会在浙江省奉化溪口举行，来自全国各地的120多位学者及佛学院师生参加了开幕式，主持第二场大会。3、2007年10月11日上午，由山西省临汾市佛协主办、临汾市民族宗教事务局协办的法显学术座谈会开幕式在临汾市金海湾大酒店召开，做第一场大会发言。4、2007年10月14日至15日，出席在上海举行的“佛教与现代化”——纪念太虚大师圆寂60周年研讨会，并作为第一场大会的点评人，提交论文《佛教人间性与超人间性及当代人间佛教的困境与出路》5、 2007年12月8日至10日出席由奉化市民族宗教事务局、奉化雪窦资圣禅寺主办，《中国民族报·宗教周报》协办的“潮音永辉——纪念太虚大师圆寂60周年学术研讨会”（奉化），提交论文《太虚大师与康寄遥居士》。6、2007年9月13-14，出席由闽南佛学院、香港文汇报、厦门大学联合主办，南普陀寺承办的“和谐社会与道风建设·2007中国佛教公众形象主题论坛”（厦门）。提交论文《当代中国佛教公众形象的构成要素及其相互关系》。7、2007年7月16日至18日出席由西北大学中国思想文化研究所等单位主办的“中国思想史学科建设研讨会——中国思想史研究的回顾与展望”（西安），提交论文《中国思想史研究领域存在的几个薄弱环节》。2006年：广州：2006年12月，“禅宗文化与和谐社会学术研讨会”，提交论文《论禅佛教内在形态诸严肃在构建社会主义和谐社会中的作用》。北京：2006年12月18-19日，中国宗教学会第六次全国会议及科学发展观与宗教研究学术研讨会。武汉：2006年12月15-17日，首届中国湖北禅宗文化论坛，提交论文《明末清初禅宗的圆融之路》。上海：“佛教伦理与和谐社会”学术研讨会，2006年9月28-29，提交论文《论佛教在构建和谐社会中的作用》。成都：第三届国际玄奘学术研讨会，2006年9月20-23日，提交论文《玄奘对古代印度观音信仰的考察》。太原：“佛教本土化与晋阳佛教文化嬗变学术研讨会”，2006年8月19-23日，提交论文《浅析晋阳佛教文化的内涵、特色与开发利用》。广州：菩提达摩与中国禅宗学术研讨会，2006年5月28-30日，提交论文《〈菩提达摩来华时间考〉质疑》。2006年4月，在西安参加“海峡两岸文化创意产业学术研讨会”，提交论文《历史文化产业开发的基本原则》；2006年3月20-24日，在云南参加“普贤信仰与中国文化学术研讨会”，提交论文《普贤十大行愿信仰的基本结构》、《普贤十大行愿的现代意义》；2006年3月4-6日，在台北参加“第五届中华国际佛学会议——观音菩萨与现代社会”，提交论文《古代印度观音信仰的起源》；2006年1月15-16，在泰国曼谷参加“大乘佛教：在构建和谐与世界和平中的作用”，提交论文《大乘佛教的社会力量构成及其在构建和谐社会中的作用》；2006年1月9-11日，在山东大学参加教育部重大课题“民间信仰与中国社会工作会议”。2005年：2005年12月24—28日，提交 “华岩论坛”论文《参与西安申办世界佛教论坛的经历与体会》（重庆）；2005年12月，提交中国统战理论研究会民族宗教理论甘肃研究基地2005年学术年会论文《宗教力量的基本结构及其在构建和谐社会中的作用》（甘肃，兰州）；2005年12月1—3日，在上海参加真禅法师与当代佛教学术研讨会，提交论文《真禅法师佛学思想与实践的人间性特征》和《试析真禅法师佛学思想的基本特征》；2005年11月4-6日，在上海参加“中国宗教学会2005年学术年会”，提交论文《如何理解宗教在构建社会主义和谐社会中的作用》；2005年10月在成都参加纪念楚山禅师诞辰600周年学术研讨会，提交论文《楚山禅师念佛禅思想的基本特征》；2005年9月在河北承德参加海峡两岸人间佛教的思想与实践学术研讨会，提交论文《佛教的人间性、超人间性及其与人间佛教的关系》；2005年8月在四川什邡参加马祖与中国禅宗文化学术研讨会，提交论文《什邡马祖禅文化资源开发的可行性、基本原则和几点建议》；2005年5月在西安参加什邡马祖禅文化资源开发座谈会，大会发言题目为《佛教历史文化产业开发的基本原则》；2005年5月在西安参加“陕西省汉传佛教祖庭调研规划论证会”，大会发言题目为《陕西境内汉传佛教祖庭研究基本规划》；2004年：2004年11月6-7日，在北京中国人民大学参加“第一届中日佛学会议”；2004年10月17日，在西安参加“第十届中日佛教学术交流会议”；2004年9月，在北京参加“西部人文资源论坛”学术研讨会，以《历史文化产业的价值判定与开发原则》为题作大会发言；2004年8月29日，在西安参加“中日长安都市文化与韩国日本文化国际学术研讨会”，提交论文《空海在长安求法期间在语言文学方面的追求与成就》；2004年8月14—18日在五台山参加“中国五台山佛教文化论坛”，大会发言题目为《观音与文殊：悲智双运的理论价值及其实践意义》；2004年8月5—8日在山西太原参加“中国第二届净土宗学术研讨会”，提交论文《古代印度观音救难信仰与净土信仰的融合》；2004年6月11日—14日在无锡参加“人间佛教与社会关怀学术研讨会”，提交论文《佛教的超人间性与人间佛教》；2003年：2003年12月20—21日在广州参加“华林寺与禅宗文化学术研讨会”，提交论文《华林寺的历史文化内涵及其开发建议》；2003年12月在西安参加“中日长安佛教艺术国际学术研讨会”；2003年11月21—24日在西安参加“佛教与基督教对话国际学术研讨会”；2003年11月5—8日在西安参加“玄奘大师与紫阁寺学术论证会”；2003年9月26—28日在杭州参加“首届吴越佛教文化与社会学术研讨会”，提交论文《从中国民间观音信仰看印度佛教文化与中国儒教文化的对话》；2003年8月17日在西安参加中日“文化地理学视野中唐代长安的宗教与文学”学术研讨会；2002年：2002年11月15—22日在马来西亚沙劳越参加“马中中华文化艺术交流会”；2002年10月在北京参加中国社会科学院哲学研究所承办的“文化对话：可能性与界限国际学术研讨会”，提交论文《从中国民间观音信仰看印度佛教文化与中国道教文化的对话》；2002年5月在西安参加首届终南山佛教学术研讨会，提交论文《关于印度佛教观音信仰中国化问题的一些思考》；2001年：2001年11月在五台山参加五台山研究会年会，做《深挖区域文化内涵，加强实际应用研究》的主题发言；2001年3月在美国加州洛杉矶参加美国宗教学会西部分会2001年年会；2001年3月22—25日在美国芝加哥参加“美国亚洲学会（AAS）第53届年会”，并被安排为第143号研讨会“宗教正在中国消亡吗？”的论文评议人（共222个分类学术研讨会，参加人数超过2千人）；2000年以前：2000年10月在美国香槟城参加“台湾海峡两岸关系问题国际学术研讨会”；1999年8月在西安参加“中国西北大学与奥地利萨尔茨堡大学丝绸之路国际学术研讨会”，提交论文《金刚经在西天的产生及其向中土的传播》；1999年3月在铜川参加“第二届玄奘国际学术研讨会”，提交论文《〈金刚经〉玄奘译本对罗什译本的补正作用》；1997年9月在天台参加“第二届天台山与东亚佛教国际学术研讨会”，提交论文《〈法华经〉与南亚和东亚的观音信仰》；1997年8月在咸阳参加中韩“儒释道三教关系国际学术研讨会”，提交论文《儒道思想对中国民间观音信仰的影响》；1996年9月在西安参加中日“长安佛教与日本文化”国际学术研讨会，提交论文《中国汉传佛教的观音信仰体系》，并作大会主题发言；1995年9月在登封参加“纪念少林寺建寺1500周年国际学术研讨会”，提交论文《金刚经六种汉语译本之比较》；1994年4月，在西安参加“第一届国际玄奘学术研讨会”，提交论文《金刚经玄奘译本浅析》；1992年10月在峨眉山参加“峨眉山与巴蜀佛教学术研讨会”，提交论文《秦巴山区佛教的几个特点》；1988年10月在常熟参加“印度宗教与中国佛教学术研讨会”，提交论文《关于金刚经的几个问题》；1987年7月在北京参加“中国南亚学会第4届年会”，提交论文“关于金刚经产生时间问题的再考证”。1986年在西安参加“全国隋唐佛教学术研讨会”。