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道教创始于东汉。张陵 (34—156)道教创始人。第一代天师。本名张陵，东汉沛国丰邑(今江苏丰县)人。道书载：为汉留侯子房八世孙。建武十年正月十五夜，生于吴之天目山，七岁读老子道德二篇，即了其义。为太学书生，通晓天文、地理、诸子、五经、从学者千余人。永平二年(59)以直言极谏科中，拜巴郡江州令(今重庆)，时年二十六岁。因素志于黄老之道，见世风日下，不久遂弃官隐于北邙山(今河南洛阳北)。汉章帝、和帝诏征皆不就。后与弟子王长从淮入江西鄱阳，诉流至云锦山(今龙虎山)，炼九天神丹，三年丹成而龙虎见，山因以名。闻蜀中民风纯厚，易可教化，入蜀居鹤鸣山修道。汉安元年(142)感太上授以正一盟威之道或云三天正法正一科术要道法文，创立了道教。立二十四治，以祭酒分领，不喜施刑罚，廉耻治民，符水治病，百姓奉之为师。尊老子为教祖，奉《老子五千文》撰《老子想尔注》阐扬道教教义，称“道”即是“一”，“一散形为气，聚形为太上老君”。以“道”为最高信仰。永寿二年(156)，以盟威都功诸品经箓、玉册、剑印付子衡，与夫人雍氏升仙而去，年一百二十三岁。唐天宝七载册赠“太师”，僖宗中和四年(884)封为“三天扶教大法师”。宋理宗加封“正一静应显佑真君”。道教尊为祖天师，泰玄上相，降魔护道天尊。

道教 道教是流行于部分汉族群众中的一种土生土长的宗教，创始于公元2世纪，在古代巫术、方术、黄老之学的基础上产生。最早有琅邪（今山东诸城）人于吉、宫崇在汉顺帝时著《太平青领书》（即《太平经》170卷）。东汉灵帝时张角创“太平道”，奉“中黄太一”为至尊天神，传播《太平经》，影响达到青州（今山东）、徐州（今江苏）、幽州（今辽宁）、冀州（今河北）、荆州（今湖北湖南）、扬州（今江西）、兖州（今河南北部）、豫州（今河南南部）等地。信奉者多为贫苦农民及下层群众，张角以此发动了声势浩大的“黄巾起义”。汉顺帝时又有张陵在西蜀创立“五斗米道”，奉老子为教主，以《老子五千文》（郎《道德经》）为经典在川西北和陕南一带传道，其孙张鲁在汉中建立政教合一政权，后被曹操所灭。 魏晋南北朝时期，有东晋葛洪著《抱朴子》，北魏嵩山道士寇谦之、刘宋庐山道士陆修静分别重修道教经典，讲修炼成仙之法，定乐章诵诫，增补经诀、广制斋戒仪范，使道教的宗教教理和仪规趋于完备，并把道教的神仙方术与儒家的纲常名教相结合，规定道教“以礼度为首”，即维护封建统治秩序为目的。从此，道教受到封建统治者的扶植，有了很大的发展。唐宋以后，出现了一大批道教学者，从事道教理论和教史著述，辑录《道藏》（道家经典集成）至数千卷，并分出若干宗派。元代以后，道教各派中以全真派和正一派地位显著。全真派又称“全真道”，公元12世纪王重阳创立，主张以道为主，兼融儒佛，其弟子丘处机曾受成吉思汗召见于中亚行辕。正一派又称“正一道”，是唐宋以后南北天师道合流形成，元代归由张陵第38代孙张与材统领①[一说是36代孙。]，受封为“正一教主”。明代道教臻于极盛，编纂正、续《道藏》共5485卷，内容分三洞②[“洞”即“通”，意为“途径”，类似佛教“乘”的意思。]（洞真、洞玄、洞神）、四辅③[“辅”，指“洞”以外的辅助性经论。]（太玄部、太平部、太清部、正一部），全面阐明道家的经、论、神仙谱系、神灵图象、清规戒律、符诀、威仪、方术、传记、赞颂、表奏等。 道教教义，敬奉元始天尊（天宝君）、灵宝夭尊（太上道君）、道德天尊（太上老君）为三清至尊天神，信仰居于名山洞天福地仙境中的神仙真人，宣传天道循环、善恶承负、因果报应的宗教信条，主张通过修正、修善、积德、修性的途径，达到成神成仙、长生久视的目的。道教是一种以生为乐，追求长生不死的宗教。 新中国成立以后，道教作为中国宗教之一，受到保护和尊重，全国各级人民代表大会和政治协商会议都有道教界代表。著名的道教宫观得到很好的保护与维修。1957年成立中国道教协会。以后又出版了《道协会刊》，举办了“道教徒进修班”。 1980年以来，进一步落实宗教政策，开展道教研究，各地道观山门重修，香火缭绕，老中青道士洒扫庭院、诵经斋戒、静心修炼，吹笙弹琴，弦歌不绝。采集药材，运气发功，治病救人，培植四时花木，植树造林，兼营旅游事业。从一方面为繁荣民族文化作出贡献。

没有，目前网站上面，只有记录湖南省道协会长的名单，其他的有可能在采集录入中。

我国道教文化有着悠久的历史，道教文化理推万物，对我国的哲学、艺术、文学、音乐、医药、天文等诸多方面都有着重要的影响。南岳衡山位于湖南省衡阳市境内，自古就是道教洞天福地。现在，我们就来了解下 湖南文化 之道教文化。天师张道陵，于东汉中期“自天目山游南岳，谒青玉、光天二坛，礼祝融君祠”，东汉末至魏晋之交，先后又有张正礼、冶明期和陈兴明等名道在南岳栖止修真，上清派第一代宗师魏华存，于东晋初入南岳，开坛布道。从东汉至晚清，在湖南境内从事修真、传道的著名高道，达数百人之多，其中南岳高道一百一十余人。在“三十六洞天”、“七十二福地”中，湖南分别占有六“洞天”和十二“福地”。 湖南道教宫观的兴建，始于魏晋，盛于唐宋，全盛时达数百所。目前，全省正式对外开放的著名宫观除南岳庙东八观以及黄庭、玄都、紫竹林、祖师殿、朱陵宫等宫观外，尚有长沙云麓宫、河图观、陶公庙，桃源九龙山、株州仙岳山、茶陵云阳仙、郴州苏仙观，永顺祖师殿等宫观50余座。 道教是中国土生土长的宗教。湖南是道教传播和活动的重要地区。据传说，早在道教创始期，东汉末年创建五斗米道的张道陵，“尝自天目山游南岳，谒表玉、光天二坛，礼祝融君祠”。道教在湖南的正式传播，当始于东晋时期的著名女道姑魏华存，在南岳潜心修道16年，传播上清经录，为道教上清派的创始人，在湖南最早播下了道教的种子。被封为南岳夫人，人称魏夫人。唐代道教鼎盛，湖南亦获得长足发展。 当时全国道教活动地址，逐步有三山五岳、三十六洞天、七十二福地之称。而在三山五岳中，湖南占其一，即南岳衡山；三十六洞天中，湖南占其六；七十二福地中，湖南有其十三。明代，湖南道教多为武当道的继承和传播者，各地多建有供奉真武大帝神像的“祖师殿”。著名的有长沙岳麓山云麓宫、慈利五雷山、岳阳大云山、张家界朝天观等。近代时期，湖南道教在总的趋向衰落过程中，仍有所建树，主要是新建和重建了一些宫观，如：长沙河图观、斗姥阁，南岳祖师殿，及浏阳青阳山道院等。 湖南道教不仅由来已久，而且历代高道辈出。仅清《南岳志》记载，从东汉至明清时代，在南岳隐居和授业的名羽高道就有109人，或结庐修道，或参访云游，或谈玄讲道，或立说著书。近代湖南道教人士还适应时代潮流，组织过一些道教社团和机构，如1912年成立的中国道教会湘支部。 特别有影响的是1939年在南岳成立的“南岳佛道救难协会”。这是周**、叶**同志亲自动员支持并建议定名的抗日救亡组织，叶**应邀参加了成立会，并发表讲演，号召爱国宗教徒走出禅房道观，积极投入抗日救亡运动，在全国产生了良好的影响在中国的许多旅游胜地，常常见到洞天、福地之名，所谓“洞天福地”，是道教选定的仙境：“洞天”，指有山峦合抱中虚，兼采阴阳二气的“洞室”通达上天，神仙主治，众仙所居，凡夫道士居此修炼，即可登仙；“福地”即谓“得福之地”，多为地仙、真人主宰，居此即可受福度世成仙。 洞天福地观念形成于东晋以前，早期道经《道迹经》、《真诰》均已提到“十大洞天”、“福地志”。南北朝道书《敷斋威仪经》将天下分为“二十四治、三十六靖庐，七十二福地，三百六十五名山……”，洞天福地具体名目则首先载于唐道士司马承祯（647——735）所编《天地宫府图》，以及后来唐道士杜光庭（850——933）《洞天福地岳渎名山记》和北宋道士李思聪《洞渊集》等书中。 湖南地处华中，道教文化渊源流长。全国“36小洞天”，湖南境内就有6处：即南岳衡山洞天、醴陵小沩山洞天、醴陵瓷业源头——沩山古洞天；东堡沩山，众山环绕，绵亘数十里，泉清林茂，风景秀丽，当地称“古洞天”。所谓“洞天福地”，是道教选定的仙境。“洞天”，指有山峦合抱，中虚而兼采阴阳二气的“洞室”，可直达上天，为神仙所居洞府，凡夫、道士居此修炼，即可登仙。 虽是道家之说，但这些地方确实是神奇清幽，山灵水秀，有其独特魅力。沩山洞天，峡谷幽深，溪流潺潺，清澈见底。冲口截流筑坝，建望仙桥水库。日益成为令人向往自然的旅游佳境。相对于十大洞天，唐代道教名人司马承桢《天宫地府图》，列全国道教36小洞天，72福地中，湖南有洞天6处，福地12处。 醴陵沩山是第十三小洞天：小沩山好生玄上洞天，相传为仙人花邱林和傅天师修炼之仙居。唐代，大缘禅师在沩山建寺，宋殿元易祓书匾：小沩山寺，又名大通寺。清雍正七年（1729），自广东兴宁移居醴陵的廖仲威，在沩山及附近广大地区发现瓷泥，即向小沩山寺住持智慧赁山采泥，并邀约同乡技工20余人，在当地招工，传授技艺，创办瓷厂，生产釉下青花瓷，是醴陵瓷业发源地。后逐渐向赤竹岭、老鸦山、王仙、大林、漆家坳、五石窑前等地扩展。 兴旺时、沩山有瓷厂百余家，成为醴陵的瓷业生产经营中心，成为造福沩山及其周边地区的新兴产业基地，成为推动醴陵经济社会进步的新“洞天”，曾有“小南京”之美称。廖仲威等在小沩山寺后为先师樊进德（明朝人）建樊公庙。每年农历五月十六日为樊公生日，大开庙门，各厂业主、技师、徒工齐来拜祭。平时各厂开窑必祭祀小沩山寺于1990年前后修复，1996年再建山门。樊公庙于1958年被拆毁。宁远九嶷山洞天、望城洞阳山洞天、辰溪大酉山洞天、桃源桃源山洞天，第二十五，幕阜山洞，名“玄真太元天”。