论语发表观点的论文怎么写

三人行，必有我师焉 这句几乎是家喻户晓的话，出自《论语·述而》。

原文是：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”

意思是：三个人同行，其中必定有我的老师。我选择他善的方面向他学习，看到他不善的方面就对照自己改正自己的缺点。

这句话，表现出孔子自觉修养，虚心好学的精神。它包含了两个方面：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。

这样，无论同行相处的人善于不善，都可以为师。《论语》中有一段记载，一次卫国公孙朝问子贡，孔子的学问是从哪里学的？子贡回答说，古代圣人讲的道，就留在人们中间，贤人认识了它的大处，不贤的人认识它的小处；他们身上都有古代圣人之道。

“夫子焉不学，而亦何常师之有？“（《论语·子张》）他随时随地向一切人学习，谁都可以是他的老师，所以说“何常师之有“，没有固定的老师。《论语》中不少记载，如孔子入太庙，“每事问“（《论语·八佾》）；宰予白天睡觉，孔子说：“始我于人也，听其言而信其行；今我于人也，听其言而观其行。

于予与改是。“（《论语·公冶长》）子贡对孔子说，子贡自己只能“闻一而知二”，颜回却可以“闻一而知十”。

孔子说：“弗如也。吾与汝弗如也。

“（《论语·公冶长》）都体现了这种精神。这样的精神和态度，是很值得我们学习的。

“三人行，必有我师“，“择其善者而从之，其不善者而改之“的态度和精神，也体现了与人相处的一个重要原则。随时注意学习他人的长处，随时以他人缺点引以为戒，自然就会多看他人的长处，与人为善，待人宽而责己严。

这不仅是修养、提高自己的最好途径，也是促进人际关系和谐的重要条件。 虽然“三人行，必有我师焉。”

可以说是家喻户晓，可是人们并不是经常能够做到。人们常犯的一个通病，就是往往看自己的优点和他人的缺点多，看自己的缺点和他人的优点少。

所以，重温“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”

认真领会它的深刻内涵，并且努力去做，还是很有意义的。

巧言令色，鲜矣仁。

不患人之不己知，患不知人也。吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。

子曰：“先行其言而后从之。子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。

贫与贱，是人这所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”

子曰：“放于利而行，多怨。”子曰：“不患无位，患所以立。

不患莫己知，求为可知也。”子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

宰予旦寝，子曰：“朽木，不可雕也，粪土之墙，不可圬也。于予与何诛？”子曰：“宁武子，邦有道，则知，邦无道，则愚。

其知可及也，其愚不可及也。”子曰：“巧言令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。

匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。

贤在回也！”子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”

子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人。

子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅，不以三隅反，则不复也。”

子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯（ping二声）河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”

子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

子曰：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”

子温而厉，威而不猛，恭而安。曾子有疾，孟敬子问之，曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀，人之将死，其言也善。

曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也。”子曰：“笃信好学，守死善道。

危邦不入，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。

邦无道，富且贵焉，耻也。”子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。

（孔子绝对没有四种毛病：不臆测，不武断，不固执，不自以为是。）子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”

子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”子曰：“君子成人之美，不成人之恶。

小人反是。”子贡问友。

子曰：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

子夏为苣（ju三声）父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利，欲速则不达，见小利则大事不成。”

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

子曰：“刚毅木讷，近仁。”子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”

子曰：“骥（千里马）不称其力，称其德也。”子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。

知者不失人，亦不失言。”子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。

居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

子曰：“君子矜而不争，群而不党。”子曰：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。”

孔子曰：“益者三友，损者三友。友直（正直），友谅（诚信），友多闻，益矣。

友便（pian二声）辟（bi四声）（装模作样），友善柔（谄媚奉承），友便佞（花言巧语），损矣。”孔子曰：“伺于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”

孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”子曰：“道听而途说，德之弃也。”

子曰：“唯女子与小人为难养也。近之则不孙，远之则怨。”

今年的上海题，一反常态，来了个回顾评论式作文，实际上是纯材料作文，没有话题，没有题目，只是有一个基本的思路，那就是就当今的文化生活现象作一下审视与分析。文化生活表现在各个方面，中学生活中的三个镜头，材料中也有展现，意思是说，你可以写中学生活，也可以延伸到社会生活。

当前在社会、学校、家庭、网络等方面的文化生活现象很多，从哪个角度插入更有利于自己发挥呢？这就要把握住自己的生活与视野。 可以先从学校生活谈起。

班级文化，同学之间的交流，MP3的流行音乐，网上各种各样的文化视野，快餐文化等等，你觉得如何？ 心里有什么想法都可以说，只要围绕“审视”与“辨析”展开去，都是可以的。 从学生阅读面上看，武侠小说、言情小说、美女小说、中学生自己写的生活体验小说，前一阶段的名人出书热等等，你又如何看呢？ 从社会层面看，大干世界文化现象更多，广播、电视、新闻、交流、比赛等等，你以旁观者的角度去审视，又感觉如何？ 实际上，上海作文题，是让一个中学生以自己的眼光去看世界，看生活，看变化，看发展，看存在的问题，看自己。

古人说“半部《论语》治天下”，从论语的洋洋万言中，每个人都可以读到自己想要的东西。有人读出了“士不可以不宏毅，任重而道远”的凌云壮志

古人说“半部《论语》治天下”，从论语的洋洋万言中，每个人都可以读到自己想要的东西。有人读出了“士不可以不宏毅，任重而道远”的凌云壮志，有人读出了“朝闻道、夕可死”的求知之心.

人应该如何生活呢？孔子给出的第一个答案便是“爱”。读过《论语》的人都知道，孔子最看重的东西似乎是“礼”，如何宴请宾客，如何侍奉国君，所以礼节他都一板一眼、严谨无差，并认为礼乐是治国安邦之本。但孔子又说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”。事实上，也只有基于真诚的亲子之爱，才有可能达到真正的孝道。当别人向他请教治丧之礼时，他简洁的回答：“与其易也，宁戚”，与其在面子上搞得隆重，不如从心底里真的为逝者悲伤，一场充满爱的丧礼，才是对死者真正的尊重。

人活在世上快乐与否，很重要的因素，取决他能否在人际交往中得到快乐。孔子强调在人际交往中，要保持自己人格和心灵的独立性。他用一句话为这个原则做了最好阐述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告诉人们，与朋友之间，不管相处的多投合多愉快，也不用强求两人观点完全一样。一个具有完整人格的人，应该能够保持内心精神世界的独立。也只有这样的人，才能获得他人的尊重，进而获得真正的友情。当受到他人伤害的时候，他不赞同无原则的以德报怨，因为善待对自己坏的人，实际就是怠慢了真正对自己有恩德的人，所以他认为应该“以直报怨，以德报德”。这也是做人原则性的体现。

除了这些精神层面的生活以外，孔子还很关注人们日常的行为。给我印象很深的是孔子对“玩”的态度，他把玩看作是生活必不可少的一个组成部分。一个完整的人生需要有充分的消遣和游戏。在“志于道、依于仁”的同时，他也不忘“游于艺”，当他闲居在家时，一改在朝中谨慎之貌，而是“申申如也”，放松自然。当看到别人饱食终日，他便劝人下下棋，也是很有益的活动。总之，生活的快乐总是可以自己寻找的，生活的色彩也不应该是单一的。

我感觉《论语》和其它经典的最大不同在于，它关注的是所有平凡人的平凡生活，告诉人们应该怎样去生活才能够达致幸福，它是温暖人心的。而如何生活，是我们每个人在学习其它各种知识之前最应该学习的，也是我们教师最需要传达给学生的，因为它关乎一个人是否能具有健全的人格，是否能拥有充实的内心世界。在今天这个充满了诱惑和选择的年代，孔子的生活之道值得我们去用心感悟。

曾子说：“君子以文章去交会朋友，以朋友辅助仁德”

它向我们揭示了交友原则，“以文会友”和“以友辅仁”已成为我们今天熟知的名言。“文”是人们对生活的心得与体会。以文会友得到的更真诚，更会珍惜友谊。以酒会友，即使“一口闷”也未必是真的感情深。结交志同道合的好朋友，可以相互切磋，相互激励，帮助自己提高修养，走向成功。

孔子说：“君子成全人家的好事，不促成人家的恶行，小人却与之相反。"成人之美是一种高尚的品德，一个人只要拥有宽广的心胸与助人为乐的精神，才能为之。别人好，自己心里也替人家高兴，别人倒霉也替人家惋惜，成人之恶的行为常常是某些人的个人私欲所驱动的，要不就是自己从中得到好处。要不就是看着别人倒霉自己心里痛快。

孔子说：“天冷了，然后才知道松树和柏树是不会凋落的”

古往今来，人们总是用耐寒的松柏来比喻一个经得住严峻考验的人，一个人的道德修养怎样，究竟是君子还是小人，常常只有关键时刻，才能体现。所以人们常说“疾风知劲草”“路遥知马力”，它提示在与人交往时要特别注意他人在某些关键的时候的表现，因为我们身边也总有这样一些人，平时仿佛戴着加工过的面具，在关键时刻那本来面目就显露出来了。

孔子站在河边上，说道“消逝的时光就像这流水一样！日夜不停止啊”

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“三人行，必有我师焉.”“敏而好学，不耻下问.”这是《论语》里给我感受最深的两则.前一则，那么，他们中必定有我的老师.后一则告诉我们：聪敏而一则努力地学习，不以向不如自己的人请教为羞耻.这两句话虽是说：几个人在一起出自2000多年前的孔子之口，但在今天对我们的学习仍有重要的指导意义.人不怕犯错误，只要勇于改正就好.孔子就常坦言自己这方面或那方面不如弟子；言行不当的时候，一经别人指出，他就会立即道歉并改正.他的弟子子贡就曾经感慨过︰君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之.''孔子说：“学而不厌，诲人不倦.”就是说教师对自己要努力学习，永不满足；对学生要勤奋教导，不知疲倦.《论语》引孔子的话说：“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓去尔已矣.”他说，如果说到圣与仁，那我怎么敢当！我只不过是学习和工作从不厌倦，教诲学生总不知疲倦，那是可以这样说的.在《论语》里对曾经犯过错误的少年，孔子表现出宽宏的胸怀.他说：“人洁以进，于其洁也，不保其往也.”意思是说人家已经去掉了污点而进步，就要赞许他的洁净，对他的过去不应该抓住不放.我想，如果将孔门的七十二贤三千弟子看成是棵棵树苗的话，那孔子就是肥沃的土壤，他们共同营造了一片生命的绿洲，两千多年来，我们华夏大地.这一片绿洲一直点缀装扮着孔子认为，学习必须有明确的目的，但重点在于“学以致用”.子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”也就是说，熟读《诗经》三百篇，交给他政治任务，却办不成；派他出使到外国，又不能独立作主应对；这样，虽然书读得很多，又有什么用处呢？又说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也.”也就是说，品德不去修养，学问不去讲习，听到正义的事不能去做，有错误不能改正，也就是理论和实际不能结合，这才是我们忧虑的.通过学习《论语》，我懂得了许多做人、处世的道理，更让我明白了关于学习和读书的方法、态度，真是得益非浅。

己所不欲，勿施于人”此语出于《论语·颜渊篇》，是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处.中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般，是对一个民族或一个区域文化的概括和统领.《论语》分二十篇，其中的《颜渊篇》主要讲述了孔子对“仁”和“恕”的解释.“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人.孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现.“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”.孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面.《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣.这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则.孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人.人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人.倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾.人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现.人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人.以上所理解的“人”是广义的，是指大众，然而《论语》诞生的那个时代“人”的定义通常是指狭义那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相对而言.“己所不欲，勿施于人”的前面写着的是“出门如见大宾，使民如承大祭”，这是在同一句话中叙述的，很明显这里的“民”是指被剥削阶级，劳动人民.用现在的语言来说，狭义的“人”是指奴隶主，即剥削阶级，而“民”是指奴隶，即被剥削阶级，所以这句话当然也就可以理解为“己所不欲，勿施于人”这种人际关系原则适用于剥削阶级，而剥削阶级与被剥削阶级的关系却未必如此.这种理解并非无稽之谈，也并非完全不具可能性，然而，众所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此处的“人”应当是指广义的.孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理.若凡事都从这个原则出发的话，很多事情都会卡在中间，难以前进.倘若两人举枪对峙，生命危在旦夕，甲为正，乙为邪，这时如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原则，岂不惨哉！甲当然不会想被杀掉，难道就不杀不想被杀的乙了么？任何道理，任何定律都是在一定条件，一定环境下才适合的.“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受.无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性。

我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传.我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子.学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论.苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡.但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神.打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家.他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术.儒家思想――中庸之道.他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的. 孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本.子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣.” “事父母能竭其力；”等.即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了.”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同.虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝.父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点.所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝. 治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”.不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎.”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡.好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础. “三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问.”这是《论语》六则中给我感触最深的两则.前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻.这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大.“三人行，必有我师焉.”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师.在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友.就说我们班上的吧.在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师.有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分.高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水.若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”.一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人. 孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发.子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文.”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人.这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，.”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想.。

[（论语）读后感作文800字] 世界上的真理永远是最朴素的，就好像太阳每天从东边升起，西边落下，（论语）读后感作文800字。《论语》告诉大家的东西永远是最简单的，只是它把你内心深处的良知给激活了。两千5百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片段段记录下来。这些以课堂笔记为主的记录由他的学生编纂，后来记成了《论语》。我们会觉得，《论语》好像没有很严密的逻辑性，很多是就事论事，里面也很少有长篇大论的文字，几乎每1则语录都很简短。其实，无言也是1种教育。我们都说孔子是圣人，圣人就是在他生活的土地上最有行动能力，最具人格魅力的人。孔圣人带给我们的是1种在大地上生存的信念，他这样的人1定是从我们的生活里面自然而然地生长出来，而不是从天而降的。与西方不同，中国哲学系崇尚的是1种庄严、理性和敦厚之美。《论语》中孔夫子的形象，就是这样1种审美理想的化身。在孔夫子这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的饱和力量。只有当天地之气凝聚在1个人心中的时候，它才能够如此强大，读后感《（论语）读后感作文800字》。这是1种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。我们看到孔夫子的态度非常平和，而他的内心却10分庄严。因为其中有1种力量——信念的力量。孔夫子是1个特别讲信念的人。宋代开国宰相赵普也曾经说过自己以半部《论语》治天下。可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇与敬仰。子曰：“天何言哉？4时行焉，百物生焉。天何言哉？”（《论语》？阳货）孔子对他的学生说：“你看，苍天在上，静穆无言，而4季在轮转，万物滋生，天而要说话吗？”《论语》的终极传递就是1种态度，是1种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。大家知道，儒家理论的核心和最最精髓的东西，除了“恕”字以外，还有1个字就是“仁”。孔子的学生樊迟曾经问过孔子什么叫仁？孔子只回答他两个字：“爱人”。爱别人就叫仁。樊迟又问什么叫智？孔子说：“知人”。了解别人，就是智。关爱别人，就是仁，了解别人，就是智。就是这么简单。《论语》的真谛就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐生活。道不远人，让我们在圣贤的光芒下学习成长！

初一：杨济伟

打开《论语》，我像是穿越几千年的时光隧道，看到了一个充满睿智的鲜活的人正向我们昂首走来。——孔子，一个伟大的思想家、教育家，一个影响了中国两千年教育文化、社会礼仪、文明道德的为人。他留下了许多供我们对生活、对学习永久反思并值得借鉴的文字。他的言行论及了孝道、治学、立德、为政，他的思想为历代君王所推崇：汉武帝罢黜百家，独尊儒术；儒家思想——中庸之道。尽管他的思想言论尚不全部与我们今天所处的时代完全相吻合，但足可以成为一面镜子，供后人们照出自己的面貌。

《论语》讲学：

《论语》首先就告诉我们一件事情，学习。

学，不为人生中的一件大事。人若是只懂得嘴尖皮厚腹中空，蛮不讲理、一无是处的话，那这个人在这个世界上就只起到了绿叶的作用——衬托红花。《论语》首先就告诉我们一个铁铮铮的事实：人要学习。

学习，首先要学会培养兴趣；其次是需要恰当的方法；最后，也就是最重要的一点，需要持之以恒的动力。只有这样，才能学好习。

《论语》讲孝：

孝道，在中国古代至今天都占有这不可动摇的地位。而在这部著作之中，也毫无疑问地占据了主导的地位。“人不孝则非正人君子，此类人鲜矣。”《论语》大概一半左右都牵扯到了这个“孝”字。正因如此，后被公认为百家之正统的儒家学派把孝道推广的非常广泛，巩固了孝道在人们心中的地位。

《论语》讲友：

人存世上，什么是最重要的？朋友。什么是最不可缺少的？还是朋友。这一点《论语》中讲述了许多。“交友儒雅，友人高尚。”这是一种激励自己向上的办法。交的朋友要比自己强，这样才可以让自己奋发向上，成为人上人。

读《论语》，令我受益匪浅。今后，我要更加细读《论语》，细读这中华悠悠千年智慧，读懂这其中的做人道理与处事方法，品尝这暖暖的心灵鸡汤。 希望对你有用

三人行，必有我师焉这句几乎是家喻户晓的话，出自《论语·述而》。原文是：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”意思是：三个人同行，其中必定有我的老师。我选择他善的方面向他学习，看到他不善的方面就对照自己改正自己的缺点。这句话，表现出孔子自觉修养，虚心好学的精神。它包含了两个方面：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善于不善，都可以为师。《论语》中有一段记载，一次卫国公孙朝问子贡，孔子的学问是从哪里学的？子贡回答说，古代圣人讲的道，就留在人们中间，贤人认识了它的大处，不贤的人认识它的小处；他们身上都有古代圣人之道。“夫子焉不学，而亦何常师之有？“（《论语·子张》）他随时随地向一切人学习，谁都可以是他的老师，所以说“何常师之有“，没有固定的老师。《论语》中不少记载，如孔子入太庙，“每事问“（《论语·八佾》）；宰予白天睡觉，孔子说：“始我于人也，听其言而信其行；今我于人也，听其言而观其行。于予与改是。“（《论语·公冶长》）子贡对孔子说，子贡自己只能“闻一而知二”，颜回却可以“闻一而知十”。孔子说：“弗如也。吾与汝弗如也。“（《论语·公冶长》）都体现了这种精神。这样的精神和态度，是很值得我们学习的。“三人行，必有我师“，“择其善者而从之，其不善者而改之“的态度和精神，也体现了与人相处的一个重要原则。随时注意学习他人的长处，随时以他人缺点引以为戒，自然就会多看他人的长处，与人为善，待人宽而责己严。这不仅是修养、提高自己的最好途径，也是促进人际关系和谐的重要条件。虽然“三人行，必有我师焉。”可以说是家喻户晓，可是人们并不是经常能够做到。人们常犯的一个通病，就是往往看自己的优点和他人的缺点多，看自己的缺点和他人的优点少。所以，重温“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”认真领会它的深刻内涵，并且努力去做，还是很有意义的。

子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。 这是我们前面讲到的，过去的历史，对于人才，有三个基本的原则，便是才、德、学。有些人的品德是天生的——品德往往大半出于天性——但没有才能。我们知道有品德的人，可以守成，教这种人到大后方坐镇，好得很；教他设法打开一个局面，冲出去，那他办不到，他没有这个才，他只有守成之才，没有开创之才。所以守成之才，偏重品德。而才德两个字很难兼全的，但有一个东西可以补救，那就是学，用学问来培养那所缺的一面。有些人虽然天生有才有德，但还是须要学问来培养的。 讲到学问，就须两件事，一是要学，一是要问。多向人家请教，多向人家学习，接受前人的经验，加以自己从经验中得来的，便是学问。但“学而不思则罔”，有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的“罔”了，没有用处。如此可以作学者，像我们一样——教书，吹吹牛，不但学术界如此，别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，这就是不切实际的“罔”了。 相反的，有些人“思而不学则殆”。他们有思想，有天才，但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。许多人往往倚仗天才而胡作非为，自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。 尤其是目前的中国青年，身受古今中外思潮的交流、撞击，思想的彷徨与矛盾，情绪的郁闷与烦躁，充分显示出时代性的紊乱和不安，因此形成了青少年们的病态心理。而代表上一代的老辈子人物，悲叹穷庐，伤感“世风日下”、“人心不古”，大有日暮途穷，不可一日的忧虑；其实童稚无知，怀着一颗赤子之心，来到人间，宛如一张白纸，染之朱则赤，染之墨则黑，结果因为父母的主观观念——“望子成龙，望女成凤。”涂涂抹抹，使他们成了五光十色，烂污一片，不是把他们逼成了书呆子，就是把他们逼成太保，还不是真的太保。我经常说，真太保是创造历史的人才。所以老一辈人的思想，无论是做父母的，当教师的，或者领导人的，都应该先要有一番自我教育才行。尤其是搞教育、领导文化思想的，更不能不清楚这个问题。 所以青少年教育的问题，首先要注意他们的幻想，因为幻想就是学问的基础。据我的研究，无论古今中外，每一个人学问、事业的基础，都是建立在少年时期的这一段，从少年时期的这一段，从少年的个性就可以看到中年老年的成果。一个人的一生，也只是把少年时期的理想加上学问的培养而已，到了中年的事业就是少年理想的发挥，晚年就回忆自己中少年那一段的成果。所以我说历史文化，无论中外，永远年轻，永远只有三十岁，没有五千年，为什么呢？人的聪明智慧都在四十岁以前发挥，就是从科学方面也可以看到，四十岁以后，就难得有新的发明，每个人的成就都在十几岁到二三十岁这个阶段，人类在这一段时间的成果，累积起来，就变成文化历史。人类的脑子长到完全成熟的时候，正在五六十岁，可是他大半像萍果一样，就此落地了。所以人类智慧永远在这三四十的阶段作接力赛，永远以二三十年的经验接下去，结果上下五千年历史，只有二三十年的经验而已。所以人类基本问题没有解决。先有鸡还是先有蛋？宇宙从哪里来的？人生究竟如何？还是没有绝对的答案。因此，有了思想，还要力学。上面所说，有了学问而没有思想则“罔”，没有用处；相反的，有了思想就要学问来培养，如青少年们，天才奔放，但不力学，就像美国有些青少年一样，由吸毒而裸奔，以后还不知道玩出什么花样。所以思想没有学问去培养，则“殆”，很危险了。子曰：攻乎异端，斯害也已。 这是一个问题了。我们知道，“异”就是特别的，“端”也就是另外一头。但在宋儒以后，“异端”两字，就用来专指佛、道两家，宋以前则没有这种肯定的说法。 讲到这里，顺便提到一个问题：现在世界上流行一个名词——汉学。欧美各国讲中国学问，都称之为“汉学”，这是世界通称，成了习惯，已经没办法更正了。事实上这个观念是错误的。在我们中国文化中所称的汉学，是指汉儒的作学问，注重于训诂。所谓“训诂”，就是对于文字的考据，研究一个字作什么解说，为什么这样写？不过汉学很讨厌，他们有时候为了一个字，可以写十多万字的文章，所以我们研究这一方面的书，也是令人头大的。但是古人所谓博士学位——我们现在的博士也是这样——往往凭藉这些专深的研究，可以作一百多万字的文章，这就是训诂之学。后来发展为考据，就是对于书本上的某一句话，研究他是真的或是假的。这些学问，为了一个题目，或某一观念也可写百多万字。总之，汉儒就是训诂考据之学；在中国文化上叫“汉学”，意思是汉儒作的学问。汉学自汉武帝开始，就有“五经博士”，就是四书五经等书中，通了一经的就是“博士”，所以中国有博士这个尊称，也是从汉朝开始的。所谓博士，就是专家。如《诗经》博士，就是《诗经》的专家。到了唐代以后，就慢慢注重文学了，因为几百年训诂考据下来，也整理得差不多了。 到了宋代，当时有所谓五大儒者，包括了朱熹等五个人，他们提倡新的观念，自认为孔孟以后继承无人，儒家的学问断了，到他们手里才接上去。这中间相隔差不多一千多年，不知道他们在哪里碰到孔子和孟子，就一下子得了秘传一样，把学说接上去了，这是宋儒很奇怪的观念。然后他们就批评各家都不对，创了所谓理学。不过有一点要注意，我们现在的思想界中，理学仍然非常流行，有一派自称新理学，讲儒学的学问。但很遗憾，他们还不成体系，仍旧不伦不类的。至于宋儒的理学家，专门讲心性之学，他们所讲的孔孟心性之学，实际上是从哪里来的呢？一半是佛家来的，一半是拿道家的东西，换汤不换药地转到儒家来的。所以，我不大同意宋儒。对于宋儒的理学，我也曾花了很大的工夫去研究，发现了这一点，就不同意他们。一个人借了张家的东西用，没有关系，可以告诉老李，这是向张家借来的，一点不为过。可是借了张家的东西，冒为己有充面子，还转过头来骂张家，就没道理了。宋儒们借了佛道两家的学问，来解释儒家的心性之学，一方面又批驳佛道。其结果不止如此而已，从宋儒一直下来，历代的这一派理学，弄到后来使孔孟学说被人打倒，受人批评，宋儒真要负百分之百的责任。以后经过宋、元、明、清四朝，都在宋儒的理学范围中转圈圈，是不是阐扬孔子的真义，很难下一定论。有一本《四朝学案》，是讲宋、元、明、清几百年来儒家心性之学的。尤其到了明朝末年，理学非常盛行，所以清朝入关的时候，很多人对明儒的理学非常愤慨，认为明儒提倡理学的结果是：“平时静坐谈心性，临危一死报君王。”指责理学对国家天下一点都没有用。平常讲道德、讲学问，正襟危坐谈心性，到了国家有大难的时候——“临危一死报君王”一死了之，如此而已。不过话说回来，能够做到“临危一死报君王”已经很不容易了，但对于真正儒家的为政之道而言，未免太离谱了。因此，清初一般学者，对于此高谈心性、无补时艰的理学相当反感。最著名的如顾亭林、李二曲、王船山、傅青主这一些人，也绝不投降满清，而致力反清复明的工作。后来中国社会帮会中的洪帮，现在又叫洪门，就是他们当时的地下组织，是士大夫没有办法了，转到地下去的，洪门首先是在台湾由郑成功他们组织，一直影响到陕西，都是他们的活动范围，所谓天地会等等，都由洪门后来的分衍而来。 清初顾亭林这些人，既不同意宋明儒者的空谈，于是回过头来作学问，再走考据的路子，叫作“朴学”，因此也有称之为汉学的。我们身为中国人，必须要了解“汉学”这个名称是这样来的。外国人研究中国的学问也称汉学，是指中国学问。古书上所指的汉学，是偏重于考证的学问，这是顺便介绍的。 我们为什么引出了这个问题呢？就是为了孔子这句话：“攻乎异端，斯害也已。”自宋朝以后，八百年来，一提到异端，一般人都认为专指佛道两家。这句话不要搞错了，在孔子当时，没有佛家，也没有道家，在当时儒道不分家的。以儒、佛、道三家的文化，作为中国文化中心，是唐代以后的事，所以认为《论语》中异端两个字，是专指佛道而言，则是错误的观念。 现在我们回转来研究，什么叫“异端”呢？这在文字上解释非常简单。“端”就是两头，尖端，两边的头，或多边的头谓之“端”。“异端”是走极端偏向的路线，不走中道的。不但不走中道，而且还标新立异，特别从事怪异的思想。关于这一点我们如果用现代的思想问题和心理学来研究，也可以说一般的人，大都是喜欢异端的，每个人都有爱好标新立异的天性。 由养士到考试大家有机会可以读一篇文章，对于处世大有助益，这篇文章简称《论养士》，苏东坡作的。这篇文章在中国的政治思想——政治哲学领域中，占了重要的地位，尤其是研究政治与社会的人不能不看。这篇文章很有意义，它提出了一个原则，讲得非常有道理。 “养士”这个名称，出在战国时代，当时书籍不如现在普及，也没有考试制度，一般平民有了知识，就依靠权贵人家求出路，到他们家里作宾客。过去叫宾客，现在的名称等于“随员”；从唐代到清代叫“幕府”。像曾国藩，不少有本领的人，都在他的幕府里——等于现在的研究室、参谋团、秘书室。现在也有称作幕僚。“六国的养士”就是这样的情形。 那时养士，养些什么人呢？苏轼指出的分类是智、辩、勇、力四种人；实际上也可说只是两种人，一种用头脑，一种用体力。讨论这四种人，如果以现代职位分类的科学来作博士论文，起码可以写他两百万字不成问题。但是我国古代文化喜欢简单，所以几百字的文章就解决了。 苏轼在这篇文章中说，社会上天生有智、辩、勇、力这四种人，他认为这一类的人好役人——坐着吃人家的——无法役于人。如果我们用社会学来研究，社会上有许多人是这样的，用头脑非常能干，叫他用劳力就不行，有些人叫他用头脑就像要他的命，要他做劳力就蛮好。但有些人有力去打架，力气好得很，要他做工，做三个小时就做不下去了。所以研究社会、研究政治，要多观察人，然后再读有关的书，才有道理。又像许多人有智，这个智是聪明才智；有许多人有辩术，专门用手段，不走正道，走异端，打鬼主意第一流，正当方法想不出来。但是不要忘了，他也是一个人才，就看老板怎么用他，这就是所谓会不会用人了。所以智与辩看起来是一样，聪明的人做事一定有方法，但是正反两面的方法不能相违。勇与力看起来似乎也是一样，但是勇敢的人不一定有力气，而个子高大孔武有力的人，教他去前方打仗、为国牺牲，他怕死了不干，这是有力没有勇。因此苏东坡说智、辩、勇、力四种人，往往需要人家养他，不能自立。不过依恃人家，攀龙附凤，也可以立大功，成大业，教他一个人干，就没有办法。 所以到秦始皇统一中国以后，焚书坑儒，不养士了，这些人就走向民间去，结果怎样呢？反了！后来到了汉朝的时候，对这种士怎么办呢？到汉武帝时代，就是中国选举制度的开始，那个时代的选举，当然不像现代的由人民去投票——这是西方式的选举。中国式古老时代的选举，是由地方官参考舆论，把地方上公认是贤、良、方、正的人选出来，（以现代名词而言，是人才的分类，贤是贤，良是良，方是方，正是正，不要混为一谈，这是四个范围。）称为孝廉。（中国文化以孝治天下，所以称孝廉。到清朝时，考取了举人，还是用孝廉公这个名称，那是沿用汉朝的。）汉朝实行这样的选举制度，就取代了战国时养士的制度，所以汉朝四百年天下，就可以定下来，到隋朝又开创以文章取士的考试办法。到唐太宗统一天下以后，正式以汉朝地方选举的精神，采用了隋朝考试取士的方法，综合起来产生了唐朝考选进士的制度。所谓进士，就是将民间有才具的知识分子，提拔出来，进为国士的意思。那时候考的秀才不是清代的秀才，清代的秀才是考试阶级的一个名称，秀才再考举人，举人再考进士，进士第一名是状元。唐代的秀才，也便是进士的通称，凡是学问好的、优秀的，都称秀才。

写作要点：结合论文的内容进行阐述，阐述的时候可以结合身边的事情进行扩展，条理清晰。

孔子是我国古代伟大的思想家、教育家，他十分重视求知态度，学习方法与修身做人，他强调要终身“学而不厌”，特别提倡互相学习的态度。《论语》便是记录孔子和他的弟子言行的一部书。

我听过这样一个故事，古代有一个皇帝，他不聪明，但是治理国家却总是有一些新招、妙点子，有一位大臣觉得十分奇怪，便问他:“皇帝，你治理国家怎么会有那么多的方法呢？”他笑着回答道：“呵呵，你去读一读《论语》便知道为什么了！”

原来，《论语》教会了这位皇帝怎么学习，怎么做人，怎么治理国家，可见，《论语》中蕴含着无穷的知识与道理。

孔子曾经说过：“学而时习之，不亦乐乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！”我们做人学习不正应该这样吗？

学习了知识，按时去温习它，不是一件很愉快的事情么？有志同道合的人从远方千里迢迢而来，不是很高兴吗？别人不了脚我们，我们却不怨恨他们，不是君子么？

在生活、学习中，我们总是以为，只要上课认真听讲，按时完成作业，便可以考取好成绩，其实，学习了知识，我们还要按时去复习它们，否则，学过的知识在脑中，只会像一缕清风拂过，不留一丝痕迹，来得快，去得也快；别人不了解我们，做出我们不喜欢、不赞成的事情，我们不怨恨他们，这才是道德上有修养的人。

我们的生活中，有许多不懂装懂，总是以为自己博学多识、有学问、自以为是的人，但往往，这种人才是最愚蠢的人，而诚实、不耻下问的人，才是真真、智慧过人的才人。孔子有一句话便告诉了我们这个道理：子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”

有一句论语，我把它当为自己人生的座右铭：子贡问曰：“有一言而不可以终身行之者乎？”子曰：“其怒乎！已所不欲，勿施于人。“人生最大的美德便是饶怒，人生没有不可饶怒的错误，自己不想做的事情就不要强加在别人的身上，这样，别人也会很痛苦，这句话使我受益匪浅，它影响着我，教育着我。

现在，我每天都要背一背《论语》，这本书中的每一句话，每一段字，都影响着我，教育着我，使我开扩了眼界，扩宽了知识面，学会了做人。

三人行,必有我师焉 这句几乎是家喻户晓的话,出自《论语·述而》.原文是：“三人行,必有我师焉.择其善者而从之,其不善者而改之.”意思是：三个人同行,其中必定有我的老师.我选择他善的方面向他学习,看到他不善的方面就对照自己改正自己的缺点.这句话,表现出孔子自觉修养,虚心好学的精神.它包含了两个方面：一方面,择其善者而从之,见人之善就学,是虚心好学的精神；另一方面,其不善者而改之,见人之不善就引以为戒,反省自己,是自觉修养的精神.这样,无论同行相处的人善于不善,都可以为师.《论语》中有一段记载,一次卫国公孙朝问子贡,孔子的学问是从哪里学的?子贡回答说,古代圣人讲的道,就留在人们中间,贤人认识了它的大处,不贤的人认识它的小处；他们身上都有古代圣人之道.“夫子焉不学,而亦何常师之有?“（《论语·子张》）他随时随地向一切人学习,谁都可以是他的老师,所以说“何常师之有“,没有固定的老师.《论语》中不少记载,如孔子入太庙,“每事问“（《论语·八佾》）；宰予白天睡觉,孔子说：“始我于人也,听其言而信其行；今我于人也,听其言而观其行.于予与改是.“（《论语·公冶长》）子贡对孔子说,子贡自己只能“闻一而知二”,颜回却可以“闻一而知十”.孔子说：“弗如也.吾与汝弗如也.“（《论语·公冶长》）都体现了这种精神.这样的精神和态度,是很值得我们学习的.“三人行,必有我师“,“择其善者而从之,其不善者而改之“的态度和精神,也体现了与人相处的一个重要原则.随时注意学习他人的长处,随时以他人缺点引以为戒,自然就会多看他人的长处,与人为善,待人宽而责己严.这不仅是修养、提高自己的最好途径,也是促进人际关系和谐的重要条件.虽然“三人行,必有我师焉.”可以说是家喻户晓,可是人们并不是经常能够做到.人们常犯的一个通病,就是往往看自己的优点和他人的缺点多,看自己的缺点和他人的优点少.所以,重温“三人行,必有我师焉.择其善者而从之,其不善者而改之.”认真领会它的深刻内涵,并且努力去做,还是很有意义的.