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陶渊明是中国文学史上第一个大量写饮酒诗的诗人。
他的《饮酒》20首以“醉人”的语态或指责是非颠倒、毁誉雷同的上流社会；或揭露世俗的腐朽黑暗；或反映仕途的险恶；或表现诗人退出官场后怡然陶醉的心情；或表现诗人在困顿中的牢骚不平。从诗的情趣和笔调看，可能不是同一时期的作品。
东晋元熙二年（420），刘裕废晋恭帝为零陵王，次年杀之自立，建刘宋王朝。《述酒》即以比喻手法隐晦曲折地记录了这一篡权易代的过程。
对晋恭帝以及晋王朝的覆灭流露了无限的哀惋之情，此时陶渊明已躬耕隐居多年，乱世也看惯了，篡权也看惯了。但这首诗仍透露出他对世事不能忘怀的精神。
谈陶渊明饮酒诗的“乐趣” 陶渊明诗集 *** 有饮酒诗60余首，《陶渊明集序》中，萧统第一次提示了陶渊明饮酒诗的内涵，“有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹者也”，以其独特的审美视角解释了陶渊明饮酒诗的深意。古人云：杯中之物堪以乐，一饮魂销万古愁。
综观陶渊明饮酒诗，亦可领略到诗人纯真而又质朴的个中乐趣。 其一，载酒去尘网——“素位之乐”。
陶渊明一生追求“真”、“朴”、“淳”、“自然”，主张回归率性而为的“自然之乡”，憎恶曲意逢迎的官场生活。早年虽有过鸿鹄之志，但都在黑暗浑浊的社会大氛围中磨平了棱角。
出于生计考虑虽多次为官，但诗人并不快乐，并慨叹自己的为官生涯是“误落尘网中”。可见，诗人对无拘无束的自由生活的向往之情何其急切！ 晋 元兴二年癸卯（四O三），诗人因母亲去世，居忧在家，作《和郭主簿》二首，第一首中有“春秫作美酒，酒熟吾自斟。
弱子戏我侧，学语未成音”四句，邱嘉穗《东山草堂陶诗》卷三评曰：“此陶公自述其素位之乐，其不以贫贱而慕於外，不以富贵而动於中，岂矫情哉？”今岁“园蔬有余滋，旧谷犹储今”，消阴中夏，南风拂裳，闲游“六艺”，“弱子”咿呀学语，嬉戏一旁，高兴之余载酒挥觞，尽享人伦之乐，自是趣味横生。此时陶渊明深切感受到脱离“心为形役”的畅快，便欣然写道：“此事真复乐，聊用忘华簪。”
其二，有酒且为乐——“乐天之学”。 陶渊明归田之后的诗《和刘柴桑》中有“谷风转凄薄，春醪解饥劬。
弱女虽非男，慰情良胜无”四句，吴瞻泰《陶诗汇注》卷二评曰：“此诗是靖节乐天之学。”躬耕田野，东风已“凄薄”，薄酒一杯可以解除疲劳，虽说浊酒不如佳酿，但用以调节情趣却是有胜过无的，既有之则安之，正是诗人“乐天知命”人生观的体现。
又如《游斜川》中“中觞纵遥情，忘彼千载忧。且极今朝乐，明月非所求”，正如诗人所说“去去百年外，身名同翳如”，无须太顾虑百年之后的景况， “有酒且为乐”，便是人生快事。
再如《杂诗》其四中的“一觞虽独进，杯尽须自倾”，《饮酒》其九中的“虽无挥金事，浊酒聊可恃”等均是诗人知命而乐天的精神体现。 其三，斗酒聚比邻——“惜时达乐”。
陶渊明并没有象当时的一些“隐士”一样，啸聚山林，远离人烟，而是“结庐在人境”，在“与人聚”的自然生存状态中挥洒性情，亦是别有一番乐趣。 《归园田居》其五中有“漉我新熟酒，只鸡招近局。
日入室中暗，荆薪化明烛，欢来苦夕短，已复至天旭”几句，邱嘉穗《东山草堂陶诗》卷三评曰：“前者（其四）悲死者，此首念生者，以死者不复还，而生者可共乐也。故耕种而还，濯足才罢，即以斗酒只鸡，招客为长夜饮也。”
诗人开荒南野，免不了稼穑扶犁，与农民一样辛勤耕耘。劳作之后与邻居相聚饮酒，酒酣之时，慨叹光阴易逝，欢乐太短，于是众人通宵欢饮，把酒达旦。
正如孙人龙辑《陶公诗评注初学读本》卷一所言：“（此）田家真景，令人悠然。”又如《杂诗》其一 “得欢当作乐，斗酒聚比邻”中所体现出来也正是这种“惜时达乐”的人生态度。
其四，衔觞图共饮——“好德乐道”。 陶渊明不同于老子 “老死不相往来”的小国寡民思想，他认为人的性灵相知在于沟通，在于心与心的交换，而不是将真情藏于冷峻，一味地去追求超脱尘世，这是典型的田园君子的“好德乐道”思想。
《答庞参军》中有“我有旨酒，与汝乐之”、“送尔于路，衔觞无欣”、“岂忘宴宾”的句子，孙人龙辑《陶公诗评注初学读本》卷一评曰：“（此篇）高雅脱俗，喻意深阔，交情笃挚，妙能写出。”这一首诗中的酒反映了诗人的心理渐进过程，将诗人“好德乐道”的思想尽情展现出来。
其一、二分别写“我之所好”及“以求同好”；其三则写“同好”之人既来，何不以酒招待，以求同乐。主客因旨趣相投，才有“一日不见，如何不思”的真挚情感；其四则是分别之酒。
世上知音本来就少，而今匆匆聚首，心里的话还没有说尽，就要分别，“同德”的朋友不知何日再闻消息；其五则为担忧之酒，魏晋社会动荡，“王事靡宁”，庞参军奉刘义隆大王之命，“作使上京”，此去前程未卜，一杯薄酒表深情。整首诗充满了对友人的关切之情，读之感人，味之泪下！ 陶渊明饮酒诗风韵独具，但得“乐道”如何不饮？读陶渊明的诗如品酒，诗外有酒气，诗内怡性情。
陶渊明是中国文学史上第一个大量写饮酒诗的诗人。
他的《饮酒》20首以“醉人”的语态或指责是非颠倒、毁誉雷同的上流社会；或揭露世俗的腐朽黑暗；或反映仕途的险恶；或表现诗人退出官场后怡然陶醉的心情；或表现诗人在困顿中的牢骚不平。从诗的情趣和笔调看，可能不是同一时期的作品。
东晋元熙二年（420），刘裕废晋恭帝为零陵王，次年杀之自立，建刘宋王朝。《述酒》即以比喻手法隐晦曲折地记录了这一篡权易代的过程。
对晋恭帝以及晋王朝的覆灭流露了无限的哀惋之情，此时陶渊明已躬耕隐居多年，乱世也看惯了，篡权也看惯了。但这首诗仍透露出他对世事不能忘怀的精神。
谈陶渊明饮酒诗的“乐趣” 陶渊明诗集 *** 有饮酒诗60余首，《陶渊明集序》中，萧统第一次提示了陶渊明饮酒诗的内涵，“有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹者也”，以其独特的审美视角解释了陶渊明饮酒诗的深意。古人云：杯中之物堪以乐，一饮魂销万古愁。
综观陶渊明饮酒诗，亦可领略到诗人纯真而又质朴的个中乐趣。 其一，载酒去尘网——“素位之乐”。
陶渊明一生追求“真”、“朴”、“淳”、“自然”，主张回归率性而为的“自然之乡”，憎恶曲意逢迎的官场生活。早年虽有过鸿鹄之志，但都在黑暗浑浊的社会大氛围中磨平了棱角。
出于生计考虑虽多次为官，但诗人并不快乐，并慨叹自己的为官生涯是“误落尘网中”。可见，诗人对无拘无束的自由生活的向往之情何其急切！ 晋 元兴二年癸卯（四O三），诗人因母亲去世，居忧在家，作《和郭主簿》二首，第一首中有“春秫作美酒，酒熟吾自斟。
弱子戏我侧，学语未成音”四句，邱嘉穗《东山草堂陶诗》卷三评曰：“此陶公自述其素位之乐，其不以贫贱而慕於外，不以富贵而动於中，岂矫情哉？”今岁“园蔬有余滋，旧谷犹储今”，消阴中夏，南风拂裳，闲游“六艺”，“弱子”咿呀学语，嬉戏一旁，高兴之余载酒挥觞，尽享人伦之乐，自是趣味横生。此时陶渊明深切感受到脱离“心为形役”的畅快，便欣然写道：“此事真复乐，聊用忘华簪。”
其二，有酒且为乐——“乐天之学”。 陶渊明归田之后的诗《和刘柴桑》中有“谷风转凄薄，春醪解饥劬。
弱女虽非男，慰情良胜无”四句，吴瞻泰《陶诗汇注》卷二评曰：“此诗是靖节乐天之学。”躬耕田野，东风已“凄薄”，薄酒一杯可以解除疲劳，虽说浊酒不如佳酿，但用以调节情趣却是有胜过无的，既有之则安之，正是诗人“乐天知命”人生观的体现。
又如《游斜川》中“中觞纵遥情，忘彼千载忧。且极今朝乐，明月非所求”，正如诗人所说“去去百年外，身名同翳如”，无须太顾虑百年之后的景况， “有酒且为乐”，便是人生快事。
再如《杂诗》其四中的“一觞虽独进，杯尽须自倾”，《饮酒》其九中的“虽无挥金事，浊酒聊可恃”等均是诗人知命而乐天的精神体现。 其三，斗酒聚比邻——“惜时达乐”。
陶渊明并没有象当时的一些“隐士”一样，啸聚山林，远离人烟，而是“结庐在人境”，在“与人聚”的自然生存状态中挥洒性情，亦是别有一番乐趣。 《归园田居》其五中有“漉我新熟酒，只鸡招近局。
日入室中暗，荆薪化明烛，欢来苦夕短，已复至天旭”几句，邱嘉穗《东山草堂陶诗》卷三评曰：“前者（其四）悲死者，此首念生者，以死者不复还，而生者可共乐也。故耕种而还，濯足才罢，即以斗酒只鸡，招客为长夜饮也。”
诗人开荒南野，免不了稼穑扶犁，与农民一样辛勤耕耘。劳作之后与邻居相聚饮酒，酒酣之时，慨叹光阴易逝，欢乐太短，于是众人通宵欢饮，把酒达旦。
正如孙人龙辑《陶公诗评注初学读本》卷一所言：“（此）田家真景，令人悠然。”又如《杂诗》其一 “得欢当作乐，斗酒聚比邻”中所体现出来也正是这种“惜时达乐”的人生态度。
其四，衔觞图共饮——“好德乐道”。 陶渊明不同于老子 “老死不相往来”的小国寡民思想，他认为人的性灵相知在于沟通，在于心与心的交换，而不是将真情藏于冷峻，一味地去追求超脱尘世，这是典型的田园君子的“好德乐道”思想。
《答庞参军》中有“我有旨酒，与汝乐之”、“送尔于路，衔觞无欣”、“岂忘宴宾”的句子，孙人龙辑《陶公诗评注初学读本》卷一评曰：“（此篇）高雅脱俗，喻意深阔，交情笃挚，妙能写出。”这一首诗中的酒反映了诗人的心理渐进过程，将诗人“好德乐道”的思想尽情展现出来。
其一、二分别写“我之所好”及“以求同好”；其三则写“同好”之人既来，何不以酒招待，以求同乐。主客因旨趣相投，才有“一日不见，如何不思”的真挚情感；其四则是分别之酒。
世上知音本来就少，而今匆匆聚首，心里的话还没有说尽，就要分别，“同德”的朋友不知何日再闻消息；其五则为担忧之酒，魏晋社会动荡，“王事靡宁”，庞参军奉刘义隆大王之命，“作使上京”，此去前程未卜，一杯薄酒表深情。整首诗充满了对友人的关切之情，读之感人，味之泪下！ 陶渊明饮酒诗风韵独具，但得“乐道”如何不饮？读陶渊明的诗如品酒，诗外有酒气，诗内怡性情。
夕阳下的陶渊明 /琪静 陶潜，也许你这一生的名声也便是你一生的铭记，一生的宿命：你埋没于世间滚滚风尘中，潜进那自乐的心灵家园里。
俗世寻不见你的神采，九泉却掩不尽你的魂风。千百年后，你浮现于我面前，你，陶渊明，那南山下的采菊老人，却似无意地携走了我心间的一瓣菊香。
初识你是在你的家，桃花源中五柳后的小居。你的家在一片与世无争的静谧的土地上，在阡陌交通的鸡犬相闻间。
我叹你如何寻得这一方净土，山也清丽，水也清丽；人皆安详，心皆安详。你欣然地右手执卷，左手牵壶，来往于这片山水田园间，微醉的身形挪移着，映在那些池竹稻麦上。
壶中的可是那忘忧醒神的酒，让你悟已往之不谏，知来者之可追？手中可是那千年无人懂的丹青妙卷，让你不求甚解地会意去了其中的快乐？人世间没有你陶渊明，可你到底身处天地间，身处那一片桃花源。 你忆起归家的情景，欢喜与释然写在脸上，荒芜的山径，还依稀留着些与你一般不愿依附世俗的松菊。
仆童相迎，他们身后，还有你尚未更事的孩子倚在门边。当然，还有使人敞怀的好酒在杯中静候。
你坚定地说：“隐，我没有选错。” 是啊，多少人试图作出这样的选择，走出的又有几个，出而不复入的又有几个？哪怕是淡泊明志的诸葛孔明也坚守不住那一亩三分净土。
却唯有你，为那一壶一卷与世俗决裂，自己把自己“关”了起来，着实为自己创造了一个无限恢宏的新世界。隐，使你守住心而不动。
世间纷扰，诱惑却也不可避免。你当年无心而出山时，定不曾多想鸟倦飞而知还之日。
可这日子来得到底是快，也使你悟得更快，放得更快。时至今日，我依然仰视着你释怀的神话，坚信着包容万物而无染的心胸的存在。
还有你的文章，消尽了锋芒而泛着桃花源间的落英之芳与东篱黄花之味的气息，一起塑起了我心中那个壶卷于手、坦然于胸、土灰掩面却神采非常的你― 陶渊明。 采菊东篱下，举目眺南山。
南山不可见，唯觉香满怀。 有心云常在，倦飞鸟无从。
笔泄山野句，神醉酒壶空。
我很不喜欢陶渊明这个人，而且一直想写文章评论一下他，也可以说是谴责他。
也许我没有权利去谴责一位自古以来博得众人喝彩的著名诗人、隐士，但我不能改变对他的看法。 原来，我也有过想做隐士的念头，但无奈，人是善变的，最终，我还是不喜欢隐居这种生活方式。
因为，仔细想想，觉得这句话说得很对： 真正的猛士，敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血！ 如果你是足够坚强的人，就不会因为道路上的一块石头，而放弃走下去，然后折回原点。真正的猛士，敢于面对一切困难，即使它不可战胜，但他宁可牺牲生命，洒尽鲜血，也不会向命运低头，要向它挑战！ 上学期学习了陶渊明的《五柳先生传》，文中的五柳先生正是陶渊明的化身，其实他是在写自传。
他很多话都在说，自己有志向，有远大抱负。既然这样，为什么还要隐居？为什么不离开山村，回归朝廷，做一番事业？俗话说：有志之人立常志，无志之人常立志。
“常著文章自娱，颇怀己志……”难道他的志向只能用语言来表达，而不能用行动来表现？他在文章中写，他的生活很艰苦，房屋四处漏风，不蔽风日，生活如此恶劣，却没有上进心。还整天去别人那里喝酒，喝得酩酊大醉，这就是所谓的有志之士？ 在仕途之路上，只经受了一点挫折，就辞官回家，退隐江湖，我极度鄙视这种做法。
相反，在这方面，我很欣赏李白，虽然在朝廷受其他大臣排挤，受尽谗言，被迫弃官。虽然他此时的心情很抑郁，但他仍持有坚定的信念和足够的信心，而且他相信：“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。”
陶渊明不敢直视惨淡的人生，不敢挑战坎坷的命运，不敢牺牲自己的生命，不敢打击腐败堕落的朝廷，不敢像屈原一样为了国家而付出一切！他所做的，只有躲在小山村中隐居，“采菊东篱下，悠然见南山”，国家正值危急存亡之时，而此时他还在怡然自得地采菊。
陶渊明是东晋开国元勋陶侃的后代。只是到了他这一代，这个家族已经衰落了。他也断断续续做了一阵官，无奈靠山不硬，脾气却分外高傲，玩不来官场中钻营取巧的一套，终于回家乡当隐士去了。《饮酒》诗一组二十首，就是归隐之初写的，大抵表述醉中的乐趣和对人生的感想。本篇是其中最有名的一首。
人活在世上，总要找到生命的价值，否则人就会处在焦虑和不安之中。而社会总是有一套公认的价值标准，多数人便以此为安身立命的依据。拿陶渊明的时代来说，权力、地位、名誉，就是主要的价值尺度。但陶渊明通过自己的经历，已经深深地懂得：要得到这一切，必须费尽心机去钻营、去争夺，装腔作势，吹牛拍马，察言观色，翻云覆雨，都是少不了的。在这里没有什么尊严可说。他既然心甘情愿从官场中退出来，就必须对社会公认的价值尺度加以否定，并给自己的生命存在找到新的解释。
这诗前四句就是表现一种避世的态度，也就是对权位、名利的否定。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。所谓“车马喧”是指有地位的人家门庭若市的情景。陶渊明说来也是贵族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人们却没有什么来往，门前冷寂得很。这便有些奇怪，所以下句自问：你怎么能做到这样？而后就归结到这四句的核心——“心远地自偏”。精神上已经对这争名夺利的世界采取疏远、超脱、漠然的态度，所住的地方自然会变得僻静。“心远”是对社会生活轨道的脱离，必然导致与奔逐于这一轨道上的人群的脱离。
那么，排斥了社会的价值尺度，人从什么地方建立生存的基点呢？这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以叫作“自然哲学”，它一方面强调自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，另一方面重视人和自然的统一与和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在，而且，甚至更重要的是，每一个个体生命作为独立的精神主体，都是面对着整个自然和宇宙而存在的。从本源上说，人的生命是自然的一部分，只是由于人们把自己从自然中分离出来，在虚幻的、毫无真实价值的权位、名利中竞争、追逐不已，生命才充满了一得一失喜忧无常的焦虑与矛盾。因而，完美的生命，只能在归复自然中求得。
这些道理，如果直接写在诗里，就变成论文了；真正的诗，是要通过形象来表现的。所以接着四句，作者还是写人物活动和自然景观，而把哲理寄寓在形象之中。诗中写到，自己在庭园中随意地采摘菊花，无意中抬起头来，目光恰与南山（庐山）相会。“悠然见南山”，这“悠然”既是人的清淡而闲适的状态，也是山的静穆而自在的情味，似乎在那一瞬间，有一种共同的旋律从人心和山峰中同时发出，融合成一支轻盈的乐曲。所见的南山，飘绕着一层若有若无的岚气，在夕阳的照耀下，显出不可名状的美，而成群的鸟儿，正结伴向山中飞回。这就是自然的平静与完美，它不会像世俗中的人那样焦虑不安，那样拼命追求生命以外的东西。诗人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻达到了完美的境界。
最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是想要把它说出来，却已经找不到合适的语言来表达。实际的意思，是说人与自然的和谐，根本上是生命的感受，逻辑的语言不足以表现它的微妙与整体性。
陶渊明的诗，大多在字面上写得很浅，好象很容易懂；内蕴却很深，需要反复体会。对于少年人来说，有许多东西恐怕要等生活经历丰富了以后才能真正懂得。
开头四句，以具体的生活体验，用一问一答的形式，揭示出一种具有普遍意义的、很有理趣的生活现象——“心远地自偏”。“采菊”四句，即由“心远地自偏”生出，言东篱采菊，在无意中偶然得见南山，于是目注心摇，又为南山傍晚时出现的绚丽景色所吸引。结庐人境，而采菊东篱；身在东篱，而又神驰南山，全篇主旨总在显示“心远”二字。最后两句所说的“真意”在此，“忘言”亦在此。所谓“真意”，其实就是这种“心运”所带来的任真自得的生活意趣；所谓“忘言”，就是在陶渊明看来，世间总有那么一些趋炎附势，同流合污的人是无法体验到这种生活理趣的！
饮酒
魏晋：陶渊明
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
译文
将房屋建造在人来人往的地方，却不会受到世俗交往的喧扰。
问我为什么能这样，只要心志高远，自然就会觉得所处地方僻静了。
在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。
傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。
这里面蕴含着人生的真正意义，想要辨识，却不知怎样表达。
赏析
这首诗的意境可分为两层，前四句为一层，写诗人摆脱世俗烦恼后的感受。后六句为一层，写南山的.美好晚景和诗人从中获得的无限乐趣。表现了诗人热爱田园生活的真情和高洁人格。
“结庐在人境，而无车马喧”诗起首作者言自己虽然居住在人世间，但并无世俗的交往来打扰。为何处人境而无车马喧的烦恼？因为“心远地自偏”，只要内心能远远地摆脱世俗的束缚，那么即使处于喧闹的环境里，也如同居于僻静之地。陶渊明早岁满怀建功立业的理想，几度出仕正是为了要实现匡时济世的抱负。但当他看到“真风告逝，大为斯兴”，官场风波险恶，世俗伪诈污蚀，整个社会腐败黑暗，于是便选择了洁身自好、守道固穷的道路，隐居田园，躬耕自资。“结庐在人境”四句，就是写他精神上在摆脱了世俗环境的干扰之后所产生的感受。所谓“心远”，即心不念名利之场，情不系权贵之门，绝进弃世，超尘脱俗。由于此四句托意高妙，寄情深远，因此前人激赏其“词彩精拔”。
“问君何能尔？心远地自偏”中的“心远”是远离官场，更进一步说，是远离尘俗，超凡脱俗。排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点，这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和宇宙而存在。
这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。
“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”此四句叙写诗人归隐之后精神世界和自然景物浑然契合的那种悠然自得的神态。东篱边随便采菊，偶然间抬头见到南山。傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。诗人从南山美景中联想到自己的归隐，从中悟出了返朴归真的哲理。飞鸟朝去夕回，山林乃其归宿；自己屡次离家出仕，最后还得回归田园，田园也为己之归宿。诗人在《归去来兮辞》中曾这样写道：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”他以云、鸟自喻，云之无心出岫，恰似自己无意于仕而仕；鸟之倦飞知还，正像本人厌恶官场而隐。本诗中“飞鸟相与还”两句，与《归去来兮辞》中“鸟倦飞而知还”两句，其寓意实为同一。
“采菊东篱下”四句，古人对此评价甚高。张戒说：“‘采菊东篱下，悠然见南山’，此景物在目前，而非至闲至静之中，则不能到，此味不可及也。”那么，张戒所说的“味”是什么呢？为何说“此味不可及”呢？我们知道，陶诗不尚藻饰，不事雕琢，明白如话，朴素自然，故前人常用“平淡”两字以概其诗风。但陶诗之平淡乃从“组丽”中来，是平而有趣，淡而有味。这种貌似平淡实则醇美的特色，实为一种更高的艺术境界，非常人所知，亦非常人所能。张戒所说的“味”，当是陶诗醇美的韵味。此种韵味之所以“不可及”，原因固然众多。我们撇开文学修养、艺术才能等条件，可以说这种韵味只有像陶渊明那种不愿随俗浮沉，不肯汩泥扬波的诗人才能写出，也即只有寄心于远、心境“至闲至静”者才能写出。
“此中有真意，欲辨已忘言。”诗末两句，诗人言自己的从大自然的美景中领悟到了人生的意趣，表露了纯洁自然的恬淡心情。诗里的“此中”，我们可以理解为此时此地（秋夕篱边），也可理解为整个田园生活。所谓“忘言”，实是说恬美安闲的田园生活才是自己真正的人生，而这种人生的乐趣，只能意会，不可言传，也无需叙说。这充分体现了诗人安贫乐贱、励志守节的高尚品德。这两句说的是这里边有人生的真义，想辨别出来，却忘了怎样用语言表达。“忘言”通俗地说，就是不知道用什么语言来表达，只可意会，不可言传。“至情言语即无声”，这里强调一个“真”字，指出辞官归隐乃是人生的真谛。
《饮酒·结庐在人境》以平淡之语，写秋日晚景，叙归隐之乐，道生活哲理，即富于情趣，又饶有理趣，达到了情、景、理的统一。尤其是“问君何能尔？心远地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”几句，“清悠淡永，有自然之味”，更具艺术魅力。
饮酒》诗共20首，非一时之作。诗人在这一组诗的原序中说："余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独尽，忽焉复醉。既醉之后，辄题数句自娱。纸墨遂多，辞无铨次。聊命故人书之，以为欢笑尔。"可知，这组诗多为诗人饮酒之后所作，内容多寓感慨，与"饮酒"之事无关。本篇为陶诗之代表。 在陶渊明之前，封建时代知识分子在人生认识上，似乎还是屈原所树立的那种忠君爱民，以死报国的人生道在陶渊明之前，封建时代知识分子在人生认识上，似乎还是屈原所树立的那种忠君爱民，以死报国的人生道路占据着统治地位，而陶渊明却把出仕从政看作是为了生存或某种虚幻的名利而使自己的心神（精神）为形体所役使："既自以心为役使，奚惆怅而独悲？"发出了"寓形宇内复几时！曷不委心任去留，胡为乎遑遑欲何之"的断喝，并且身体力行地归耕于田园。这样，陶渊明就为屈原之后的中国古代知识分子另辟新径，提供了一种新的人生追求，一条新的人生道路。屈、陶一进一退，一仕一隐，可以说是奠定了中国知识分子人生观的两种基本模式。以后，无论是王维、白居易式的亦官亦隐，还是苏东坡那种仕隐矛盾，进退合一的双重心理，都是从屈、陶的两种基本模式中变化而来的，这一点，贯穿于整个封建时代。陶诗的意义则与这种思想密切相关。首先，田园生活为他提供了新的审美客体："怀良辰以孤往，或植杖而耕耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗"（以上均引自《归去来兮辞》）。从而开创了田园诗派；其次，与田园题材及其人生的追求相契合，平淡自然成为了他的美学追求，这一点，使他在"俪采于百句之偶，争价于一字之奇"的"采俪竞繁"的六朝时代，卓然独立，开启了唐宋"清水出芙蓉，天然去雕饰"之先河，成为下一个时代的先驱者。 此诗典型地反映了上述特点。 试看起首四句："结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏"，何等平淡，何等自然，似乎是诗人不经意地在与你谈话，然而，那内涵、那滋味却又是相当丰富的。首先，它蕴涵着诗人对田园生活深深的喜爱。"结庐在人境"，而又能不受车马之喧的侵扰，这里满含着诗人对人境之喧闹、官场仕途的厌恶和对安静田园之赞美；其次，诗人对"结庐在人境，而无车马喧"这一矛盾状况所作的解答，是"心远地自偏"，这里面包含着两层意思，一是只要"心远"，就自会去寻求偏远之地，从而达到无车马之喧的境界；再是只要"心远"，无论地之实际上的偏远与否，都会达到心灵的宁静，这与佛教思想特别是禅宗境界已很相似。 "采菊东篱下，悠然见南山"是对上句"而无车马喧"和"心远地自偏"的坐实。它不是抽象地论证，而是由虚入实，信手拈出诗人田园生活的一个最典型、最形象、最具有审美意义的场景，给予了最完美、最艺术而又最自然的表现。诗意深醇，却又元气浑成，融和冲淡，又能天然入妙，遂成千古绝唱！苏东坡对此曾有一段精彩评论："渊明意不在诗，诗以寄其意耳。‘采菊东篱下，悠然见南山'，则本自采菊，无意望山。适举首而见之，故悠然忘情，趣闲而累远。此未可于文语句间求之。今皆作‘望南山'觉一篇神气索然"（《竹庄诗话》）。在宋代，陶诗此句，诸版本皆作"望南山"，"望"与"见"虽字义相同，却有"有意"与"无意"的细微区别，大概自苏东坡有了这段精彩的分析之后，"望"字遂罢。此二句，除"采""见"两个动词，悠然天成，趣闲累远，其余动词，"菊""东篱""南山"等，亦无不佳。以至于这些物象以后成为田园、归隐与情趣高雅，不同凡响的象征物，成为华夏文化的重要构成。它们初看上去，如此随意散缓，但如细品，则滋味无穷。这种感觉亦如东坡所评："（渊明诗）初看若散缓，熟读有奇趣"，而要想品出个中滋味，则又"非至闲至静之中则不能到"，"此景物虽在目前"而"此味不可及也"。（宋人张戒《岁寒堂诗话》）。 诗人采菊东篱，有如倾听着大自然美妙的音响，观赏着大自然美妙的画面，那里一定有着清清的泉水，奏着庄严的天籁，那菊花一定散发着醉人的芳香，使诗人陶然欲醉，意与境会妙不可言。悠然之间，诗人举首展望，远远的庐山映入了眼帘，这时，诗人才发现，天色已是傍晚，一层淡淡的暮霭笼罩着远处的山景，使它更具绰约朦胧之美，在这绝美的日夕山色之中，飞鸟们结伴而归了："山气日夕佳，飞鸟相与还"。"佳"字好，它恰如其分地透露处了诗人对"山色日夕"的感觉和体会，发人联想到那傍晚的山色；"飞鸟"二字，既是眼前之实景，为这平淡的画面增添了一点动感，同时，它又使人感到具有某种象征意味，使人感到它既是客体之物象，有时诗人主观之 自我。它是"云无心而出岫，鸟倦飞而知还"的那只倦于车马之喧而皈依山林的飞鸟吧！ 结句"此中有真意，欲辨已忘言"，由实化虚，以虚涵实，妙极！就其思想来说，当源于庄子："辩者也，有不辩也，大辩不言"（《庄子?齐物论》）；"言者所以在意也，得意而忘言"（《庄子?外物》）。诗人说自己从大自然里得到了许多启示，领会到人生之真谛，但又感到无法用言语表达，当然，也无须用言语表达。诗人由"欲辩"而达"忘言"，这也是一种新的人生境界吧！就艺术而言，它涵盖了更多的，更丰富的、无法用语言表达的内容，各中滋味，就留给读者自己品味了。
刘师培《中古文学史讲义》刘大杰《魏晋思想论》王瑶《中古文学史论》等
陶渊明的形象向来和酒有密不可分的关系,除了自称「性嗜酒」之外,颜延之〈陶徵士诔序〉也称其「性乐酒德」.可见,因饮酒而表现出的真性情,以及因酒开展出的生命情怀,才是酒成为陶渊明诗文标志的主因,酒与陶渊明的关系,已成为一种典范性的诗酒文化型态.故萧统在〈陶渊明集序〉中云:「有疑陶渊明诗,篇篇有酒.」.陶诗虽未必篇篇有酒,但其所占的比例也不在少数.甚至有直接以酒入诗题者,如:〈连雨独饮〉,〈饮酒〉,〈述酒〉,〈止酒〉等,然而这些诗题虽以酒为名,却意不在酒,而是「寄酒为迹」,藉以抒发自我情怀或解决生命困境.〈饮酒诗二十首〉堂堂以酒为名,但其间明言及酒者只十一首,而这十一首亦非真咏饮酒,而是另有寓意,借酒抒发的用意十分明显.虽然陶渊明在诗序中,言明创作的心态为「既醉之后,辄题数句自娱,纸墨遂多,辞无诠次.故聊命故人书之,以为欢笑尔.」然细观诗中所呈现的情绪,却非陶渊明所言之「欢笑」,反倒透露出一股哀沈之情.在这二十首诗中,不时透露渊明的心迹,时而感慨万端,时而闲逸自适,看似矛盾的两种生命型态,在他身上交织著.其内涵似有隐讳又若有所指,故历朝学者多持「避身」,「寄托」之说,如:宋朝叶梦得《石林诗话》所言:「晋人多言饮酒,有至沈醉者,此未必意真在酒.盖时方艰难,人各惧祸,惟托於醉,可以粗远事故.」韩愈亦以「有托而逃焉」来探析〈饮酒诗二十首〉之深层内涵.此后,如元代刘履,明代钟惺,清代陶必铨,康发祥等人,也继承了韩愈的看法,认同〈饮酒二十首〉为世风日变之下,借酒寓言而避世之说.本文所论的〈饮酒诗〉,乃是渊明辞彭泽令,归田后的第十二年(义熙十三年,西元417年,五十三岁)所作.在这二十首〈饮酒诗〉中,陶渊明把具有深刻体验的诗篇,归在「饮酒」这个总题下面,可谓用心良苦.自魏晋以后,社会环境十分黑暗险恶,许多文人往往借酒来逃避迫害的灾祸,著名的诗人阮籍,就是藉醉酒而不问世事以逃祸的,他的〈咏怀〉诗是以象徵的语言,来表达他的苦闷和追求.陶渊明在「饮酒」的题目下来「咏怀」,显然是受阮籍诗的影响,而有所启发.由於〈饮酒诗二十首〉共包含了二十首诗作,而每首诗作之间,似乎又各自呈现不同的主题,故历来解诗者,便常将每首诗,视为各自独立的作品,采取逐一解诗的方式来作阐述,如:廖仲安在《陶渊明》一书中,概论二十首诗:「在这二十首诗里,他回忆了过去的生活方式,写出从出仕到归隐生活中的种种观点和体验,也对污浊和险恶的的社会,表示了痛心与不满.」方祖燊也说:「在这二十首的〈饮酒诗〉,包含的范围很广,或语平昔,或书胸臆,或示信念,或谈理想,或钦圣贤,或明操守,或写生活.……」他们认为这二十首作品各有主题,以呈现陶渊明当时复杂的心境.然而,作品形式既然归属於组诗,且作者更在诗前附上小序,统合整组诗作的创作心境及旨趣,那麼,其间的内涵,必有相似或连贯之处.如:明黄文焕所云:「陶诗凡数首相连者,章法必深於布置.饮酒二十首尤为淋漓变化,义多对竖,意则环应.」虽然,黄氏指的是在「酒」这个命题上的环环相扣,然吾人却认为:除了以酒的外在形式为主线贯穿全作外,其内在主旨思想也是连贯而统一的.在本文中,吾人将根据〈饮酒诗二十首〉,来探讨陶渊明在诗中所透显出的人生观及生命情态,透过这样的一个角度,观察陶渊明在魏晋那样动荡,污浊的时代下,他是如何洁身自保,如何在时代带给他的生命困境中升华自己.贰、研究素材与内容研究之素材本论文主题为〈陶渊明饮酒诗二十首之研究〉,系以陶渊明诗作中,以〈饮酒〉为总题之二十首诗作为研究对象及范围,再辅与其他前辈学者研究陶学之著作为参考资料,以全面而完整之素材,希望对陶渊明〈饮酒诗〉之研究,提供正确丰富之参佐资料.兹将陶渊明诗作版本,以及目前已发表对陶学研究之著作概况,略述於下:研究之主要材料陶渊明的诗文,在南朝时并未受到重视.直到唐代,我国古典诗歌创作进入高峰期,陶诗才获得普遍的爱好和研究.宋,元之际,关於陶渊明之探索日趋广泛,《陶集》遂得以传抄,补辑,校订,以致於注释,刊布甚多.《陶集》版本甚多,南宋蔡宽夫诗话中说:「渊明集世既多本,校之不胜其异,有一字而数十字不同者,不可概举.」由於版本文字的不同,历代注家学者众说纷纭,现存较具校勘价值的主要有下列版本:(1).《陶渊明集》 十卷 宋李公焕辑,元刻本(2).《陶渊明诗》一卷 陶潜曾集, 影钞宋绍熙3 年赣川曾氏刊本(3).《陶靖节集八卷》 陶潜焦竑凌蒙初( 梁 )萧统 明万历间吴兴凌蒙初刊朱墨套印本(4).《陶靖节集十卷》 陶潜( 梁 )萧统 明仿宋刊九行本(5). 《陶靖节集八卷》 陶潜杨时伟 明万历己未( 47年 )杨时伟刊本(6). 《陶靖节先生诗四卷补注一卷附录一卷》 陶潜汤汉吴师道 民国十一年(1922)上海博 古斋影印本今即以李公焕辑注本为底本,上列各本为校本,互以比对校勘.(二)研究之辅佐材料除了有关陶渊明作品辑录及注释的书籍版本外,坊间还有许多有关陶学研究的著作,这些书对於陶渊明的生平,思想,著作,成就等各方面,多有详尽的记述与介绍.这些作品除记录陶渊明之生平外,对陶渊明的诗作也多有阐述,如:1.《陶渊明论略》,李文初注,芦狄为之序,全书包括考证订正,论述陶渊明思想,评价陶渊明田园诗,探讨陶诗表现技巧,以及陶作影响玤五组文章,彼此间有一定的内在连系.2.《陶渊明年谱》,收王质等撰九种年谱,许逸民校辑,反映数百年来陶谱研究的轨迹,年谱之外,还汇集有陶渊明的传记资料.3..《陶潜评传》,李锦全著,书中对晋宋之际的社会经济,政治变化,学术思潮的影响等,与陶渊明的家世与生平做结合,对於形成他思想的外在条件做了概述,进而探讨他的自然观与人生哲学,并通过研究其诗文之思想与艺术风格,刻划出他任真自得,直道而行的为人,最后对陶渊明的思想做出总结性的评价.4.《陶渊明新探》,邓安生著,主要针对陶渊明之生平事迹做考据与辩证.5..《陶渊明之人品与诗品》,陈怡良著,书中内容包括:陶渊明的创作背景,家世与家庭,一生历程,文学造诣,哲学素养,人品及陶渊明之文学地位和影响.6.《陶学史话》,钟优民著,内容主在叙述陶学发展流变,全面总结自古至今,一系列陶学研究家,鉴赏家自身情感色彩和主观信念的价值判断及审美判断.7.《陶渊明诗论暨有关资料分辑》,阮廷瑜著,内容包括陶渊明诗文辩证,诗法剖析,诗证生活与思想,陶诗之影响等.8.《陶渊明探索》,陈美利著,乃就陶渊明的自然思想,隐逸思想,文学创作,哲学理念等作一论述与探讨.9.《陶渊明饮酒诗讲录》,叶嘉莹著,是讲录集成之作品,共分二十三讲,由〈饮酒〉的第一首逐一讲起,其解说的角度多从诗人的生活及思想著手,针对陶渊明〈饮酒诗二十首〉做深入的分析与解说,.以上所列举者,仅为众多研究陶学书籍中之一部份,对於陶渊明生平,治学,思想,诗作等方面的探讨,内容十分广泛.其中虽有对〈饮酒诗二十首〉做一番论述,然除了叶嘉莹的《陶渊明饮酒诗讲录》外,几乎没有任何一本书是以〈饮酒诗〉为主题加以畅论者.故吾人除了参考大量有关陶学的书外,另将以浅薄之短见推论,为〈饮酒诗〉作一归纳论说,期能阐发陶渊明之心迹.研究之内容处理材料之原则1. 陶渊明的诗文,在南朝时并未受到重视.直到唐代,我国古典诗歌创作进入高峰期,陶诗才获得普遍的爱好和研究.宋,元之际,关於陶渊明之探索日趋广泛,《陶集》遂得以传抄,补辑,校订,以致於注释,刊布甚多.《陶集》版本甚多,南宋蔡宽夫诗话中说:「渊明集世既多本,校之不胜其异,有一字而数十字不同者,不可概举.」由於版本文字的不同,历代注家学者众说纷纭,本文将以李公焕之辑注本中所刊录之〈饮酒诗〉,作为研究的范围与标准,其中若有与其他版本诗具有变异之处,接以李注中所刊之诗文为准绳.2. 本文所使用之文献,除以陶渊明之〈饮酒诗〉为研究对象,另将配合相关之传记及诗文评述资料为辅,加以其他诗歌文学理论之书为助,并从工具书多方搜集查询相关诗文之典故资料,以作为论述其诗之参考资料或佐证论点.3. 陶渊明诗作多有涵意,此与其身处之社会环境,生平际遇及思想息息相关,所以在掌握〈饮酒诗〉的内涵时,必须先对陶渊明所处的时代背景,生平及思想等方面,有深入的认识,以作为研究之基础.4. 陶渊明的诗作普遍为情感之咏怀,故在论述〈饮酒诗〉时,将较偏重於探索其情感思想的反映,以较抒情之笔调,期能表达陶渊明〈饮酒诗〉诗中之所蕴含之情感与精神..研究之内容本文以研究陶渊明之〈饮酒诗〉为主题,并兼对饮酒诗在魏晋以前的发展过程,作一概略的研究.首章「绪论」,兹分二节,第一节为「酒与文学」,分别以酒在文学发展中所具有的渊远地位,以及酒在文学创作上所蕴含的原型意义----愁,来揭橥「酒」在文学中所具有之重要地位.第二节「饮酒诗的界说」,分别以「广义」与「狭义」二种界说,试图魏饮酒诗作一妥切之定名.第二章「饮酒诗的形成过程」,兹分为两节,第一节「胚芽新绿的酝酿期:先秦两汉」,第二节「枝叶扶疏的发展期:魏晋南北朝」.此二节均针对文学本身的发展,以及时代背景等两大内因外缘,逐一探讨饮酒诗在各个时期的流变与特色.「酝酿期」的饮酒作品中,「酒」大多仅为客卿般的点缀物,以作为祭祀宴饮之类的题材最为普遍.「发展期」的饮酒作品,由於政治逼迫,文士多藉酒韬光,不问世事,「酒」见成为性情所寄,郁怀所托之物,故无论是与饮酒有关之文体,或饮酒诗的境界与技巧,均有垂裕来叶的功绩.第三章「陶渊明之生平行谊及学术成就」,先对陶渊明之家世,生平有深入的了解与认识,再探讨其思想渊源及学术成就,以期能了解陶渊明人格,思想形成之背景,以及陶渊明在动荡时代中,所处的政治和文化的地位.由这些资料,归纳陶渊明的人生观,政治观,文学观等个人特质,以作为本文论述之思想基础.第四章则以「陶渊明饮酒诗之外缘研究」为重点,从时代背景,文坛现象,个人际遇及陶渊明对酒的态度阐明陶渊明写作〈饮酒诗二十首〉的动机.陶渊明追求自然和本真,常藉饮酒来傲视世俗的诈伪,表现出不屈从流俗,刚正不阿的态度,当然他也藉酒来排遣自己不满现实,有志不获骋的苦闷心情,此均可由时代背景,诗人际遇,文坛现象中作一说明.第五章「陶渊明饮酒诗之内涵与思想」,分别对饮酒诗之结构,及饮酒诗之思想精神作一探讨.研究〈饮酒〉组诗之结构,不能脱离二十首诗的内容,依此,吾人将其分为三部份,第一部份为首章〈哀荣无定在〉,是以下各诗的总冒,指出将易代之背景,是他饮酒遣怀的由来,也是他写〈饮酒诗〉的真正原因.第二部份为组诗的第二到第十九首,虽内容较杂,不易从结构上找出各首之间整齐划一的关联之处,但其思想却是一致的,即甘贫守志,坚持隐居,各首诗分别依不同的角度,做不同的表现.在这部份,可将其大致分类为:一,「表示避世的诗」,如:〈积善云有报〉,〈行止千万端〉二,「以隐居自慰和拒绝再仕的诗」,如:〈结庐在人境〉,〈贫居乏人工〉,〈清晨闻叩门〉,〈长公曾一仕〉三,「总结自己仕隐经历的诗」,如:〈在昔曾远游〉,〈少年罕人事〉,〈畴昔苦长饥〉,栖栖失群鸟〉四,「思考名利的诗」,如:〈颜生称为仁〉五,「藉酒表现隐居得意及傲视世俗的诗」,如:〈道丧向千载〉,〈有客常同止〉,〈故人赏我趣〉,〈秋菊有佳色〉,〈青松在东园〉六,「暗示易代背景的诗」,如:〈幽兰生前庭〉,〈子云性嗜酒〉第三部份即末首〈羲农去我久〉,回顾历史,从上古说到眼前,其著眼点在「真淳」二字,乃针对东晋的时代风气而发.〈饮酒诗二十首〉,首章暗示易代的政治环境,中间则连系历史及现实的问题以表述怀抱,末章总结历史,仍归结到眼前所处的时代,前后遥相呼应,以饮酒起,以饮酒结,结构完整思想精神即深蕴其中.第六章「饮酒诗之形式与技巧」,因个人遭遇不同,诗作风格即有所变化,〈饮酒诗〉成於陶渊明晚年时期,其抒情述怀的手法即技巧自不同於早年时期,故本文将从〈饮酒诗〉的用事与出处,遣辞造句,赋比兴,诗证生活,诗证思想等方面,作一归纳与综合.第七章是「陶渊明饮酒诗之价值与影响」,以此作为全文之总结.陶渊明的〈饮酒诗〉除了是诗人个人的感怀吟咏外,其外显的文学价值,更是独具创作艺术特色,其中不但熔铸了陶渊明的学养,实践了陶渊明诗学的才气,其内容更是对当时的政治与文化具有纪录的意义.故本章将从「陶渊明的文学地位」及「陶渊明对后世文学的影响」两部份,来解析〈饮酒诗〉的价值和影响.
陶渊明《饮酒》诗如下：
原文：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
翻译：居住在人世间，却没有车马的喧嚣。问我为何能如此，只要心志高远，自然就会觉得所处地方僻静了。在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。山中的气息与傍晚的景色十分好，有飞鸟，结着伴儿归来。这里面蕴含着人生的真正意义，想要辨识，却不知怎样表达。
作品鉴赏
这首诗的意境可分为两层，前四句为一层，写诗人摆脱世俗烦恼后的感受。后六句为一层，写南山的美好晚景和诗人从中获得的无限乐趣。表现了诗人热爱田园生活的真情和高洁人格。
这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。
所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。
以上内容参考：百度百科—《饮酒》
陶渊明是中国文学史上第一个大量写饮酒诗的诗人。他的《饮酒》20首以“醉人”的语态或指责是非颠倒、毁誉雷同的上流社会；或揭露世俗的腐朽黑暗；或反映仕途的险恶；或表现诗人退出官场后怡然陶醉的心情；或表现诗人在困顿中的牢骚不平。从诗的情趣和笔调看，可能不是同一时期的作品。东晋元熙二年（420），刘裕废晋恭帝为零陵王，次年杀之自立，建刘宋王朝。《述酒》即以比喻手法隐晦曲折地记录了这一篡权易代的过程。对晋恭帝以及晋王朝的覆灭流露了无限的哀惋之情，此时陶渊明已躬耕隐居多年，乱世也看惯了，篡权也看惯了。但这首诗仍透露出他对世事不能忘怀的精神。谈陶渊明饮酒诗的“乐趣”陶渊明诗集中共有饮酒诗60余首，《陶渊明集序》中，萧统第一次提示了陶渊明饮酒诗的内涵，“有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹者也”，以其独特的审美视角解释了陶渊明饮酒诗的深意。古人云：杯中之物堪以乐，一饮魂销万古愁。综观陶渊明饮酒诗，亦可领略到诗人纯真而又质朴的个中乐趣。其一，载酒去尘网——“素位之乐”。陶渊明一生追求“真”、“朴”、“淳”、“自然”，主张回归率性而为的“自然之乡”，憎恶曲意逢迎的官场生活。早年虽有过鸿鹄之志，但都在黑暗浑浊的社会大氛围中磨平了棱角。出于生计考虑虽多次为官，但诗人并不快乐，并慨叹自己的为官生涯是“误落尘网中”。可见，诗人对无拘无束的自由生活的向往之情何其急切！晋 元兴二年癸卯（四O三），诗人因母亲去世，居忧在家，作《和郭主簿》二首，第一首中有“春秫作美酒，酒熟吾自斟。弱子戏我侧，学语未成音”四句，邱嘉穗《东山草堂陶诗》卷三评曰：“此陶公自述其素位之乐，其不以贫贱而慕於外，不以富贵而动於中，岂矫情哉？”今岁“园蔬有余滋，旧谷犹储今”，消阴中夏，南风拂裳，闲游“六艺”，“弱子”咿呀学语，嬉戏一旁，高兴之余载酒挥觞，尽享人伦之乐，自是趣味横生。此时陶渊明深切感受到脱离“心为形役”的畅快，便欣然写道：“此事真复乐，聊用忘华簪。”其二，有酒且为乐——“乐天之学”。陶渊明归田之后的诗《和刘柴桑》中有“谷风转凄薄，春醪解饥劬。弱女虽非男，慰情良胜无”四句，吴瞻泰《陶诗汇注》卷二评曰：“此诗是靖节乐天之学。”躬耕田野，东风已“凄薄”，薄酒一杯可以解除疲劳，虽说浊酒不如佳酿，但用以调节情趣却是有胜过无的，既有之则安之，正是诗人“乐天知命”人生观的体现。又如《游斜川》中“中觞纵遥情，忘彼千载忧。且极今朝乐，明月非所求”，正如诗人所说“去去百年外，身名同翳如”，无须太顾虑百年之后的景况， “有酒且为乐”，便是人生快事。再如《杂诗》其四中的“一觞虽独进，杯尽须自倾”，《饮酒》其九中的“虽无挥金事，浊酒聊可恃”等均是诗人知命而乐天的精神体现。其三，斗酒聚比邻——“惜时达乐”。陶渊明并没有象当时的一些“隐士”一样，啸聚山林，远离人烟，而是“结庐在人境”，在“与人聚”的自然生存状态中挥洒性情，亦是别有一番乐趣。《归园田居》其五中有“漉我新熟酒，只鸡招近局。日入室中暗，荆薪化明烛，欢来苦夕短，已复至天旭”几句，邱嘉穗《东山草堂陶诗》卷三评曰：“前者（其四）悲死者，此首念生者，以死者不复还，而生者可共乐也。故耕种而还，濯足才罢，即以斗酒只鸡，招客为长夜饮也。”诗人开荒南野，免不了稼穑扶犁，与农民一样辛勤耕耘。劳作之后与邻居相聚饮酒，酒酣之时，慨叹光阴易逝，欢乐太短，于是众人通宵欢饮，把酒达旦。正如孙人龙辑《陶公诗评注初学读本》卷一所言：“（此）田家真景，令人悠然。”又如《杂诗》其一 “得欢当作乐，斗酒聚比邻”中所体现出来也正是这种“惜时达乐”的人生态度。其四，衔觞图共饮——“好德乐道”。陶渊明不同于老子 “老死不相往来”的小国寡民思想，他认为人的性灵相知在于沟通，在于心与心的交换，而不是将真情藏于冷峻，一味地去追求超脱尘世，这是典型的田园君子的“好德乐道”思想。《答庞参军》中有“我有旨酒，与汝乐之”、“送尔于路，衔觞无欣”、“岂忘宴宾”的句子，孙人龙辑《陶公诗评注初学读本》卷一评曰：“（此篇）高雅脱俗，喻意深阔，交情笃挚，妙能写出。”这一首诗中的酒反映了诗人的心理渐进过程，将诗人“好德乐道”的思想尽情展现出来。其一、二分别写“我之所好”及“以求同好”；其三则写“同好”之人既来，何不以酒招待，以求同乐。主客因旨趣相投，才有“一日不见，如何不思”的真挚情感；其四则是分别之酒。世上知音本来就少，而今匆匆聚首，心里的话还没有说尽，就要分别，“同德”的朋友不知何日再闻消息；其五则为担忧之酒，魏晋社会动荡，“王事靡宁”，庞参军奉刘义隆大王之命，“作使上京”，此去前程未卜，一杯薄酒表深情。整首诗充满了对友人的关切之情，读之感人，味之泪下！陶渊明饮酒诗风韵独具，但得“乐道”如何不饮？读陶渊明的诗如品酒，诗外有酒气，诗内怡性情。
人格担保，一定可以！ 结庐在人境，而无车马喧。 问君何能尔，心远地自偏。 采菊东篱下，悠然见南山。 山气日夕佳，飞鸟相与还。 此中有真意，欲辩已忘言。 我家建在众人聚居繁华道，可从没有烦神应酬车马喧闹。 要问我怎能如此超凡洒脱，心灵避离尘俗自然幽静远邈。 东墙下采撷清菊心情徜徉，猛然抬头喜见南山胜景绝妙。 暮色中缕缕彩雾萦绕升腾，结队的鸟儿回翔远山的怀抱。 南山仰止啊，这有人生的真义，我该怎样表达内中深奥！ 饮酒·其五 晋·陶渊明 结庐在人境，而无车马喧。 问君何能尔？心远地自偏。 采菊东篱下，悠然见南山。 山气日夕佳，飞鸟相与还。 此中有真意，欲辨已忘言。 这首饮酒诗是陶渊明仅存的116首五言诗中最能代表其个人思想的一首，饮酒这个题目下一共有20首诗，传唱得脍炙人口的也是这一首最胜。其实，这首诗在陶渊明生活的时代并不出名，也不为人所共赏，因为在那个诗歌只能被运用在歌功颂德和表达志向的年代，这是一首“划时代”的诗。 所谓“结庐在人境，而无车马喧。”说明了两个问题，一是，人境的生活是“车马喧”的，是无奈的；二是，作者的“在人境”与旁人的“在人境”不同，是没有车马喧嚣的。接下来作者将视角放到第三人称的角度，反问：“为什麽别人避开‘车马喧’，而你就能做到这样呢？（问君何能尔）”回答是：“处在远离喧嚣的心念之中，当然就少有车马的烦劳了，进而似乎连原来就在‘人境’中的居所也变得偏僻起来。（心远地自偏）” 再来就是描述了在这样的心境中，生活也是恬静而悠然的，这是全诗最为人称道之处，用了两个地点，两个动作，把一种神仙般脱俗而又不失生趣的意境点画得令人不尽向往——采菊东篱下，悠然见南山。 “山气日夕佳，飞鸟相与还，此中有真意，欲辨已忘言。”山中气象，无论是早上还是黄昏，都是让人舒爽的。夕阳之下，在如此让人舒爽的气象之中，飞鸟结伴归林，再承接上文中描述的悠然地采菊、眺望南山的生活，作者觉得似乎这裏就包含著人生的至理，但再去细细追寻，却又无迹可辨了。 这首诗很美，美就美在全诗没有一处是生硬的，这是完完全全纯自然地、无意识地在描述著作者的人生追求的一幅画面，但更妙的是连作者也忘记了自己的存在。这是一种无我，也是一种对“天人合一”的最佳诠释。
陶渊明是中国文学史上第一个大量写饮酒诗的诗人。他的《饮酒》20首以“醉人”的语态或指责是非颠倒、毁誉雷同的上流社会；或揭露世俗的腐朽黑暗；或反映仕途的险恶；或表现诗人退出官场后怡然陶醉的心情；或表现诗人在困顿中的牢骚不平。从诗的情趣和笔调看，可能不是同一时期的作品。东晋元熙二年（420），刘裕废晋恭帝为零陵王，次年杀之自立，建刘宋王朝。《述酒》即以比喻手法隐晦曲折地记录了这一篡权易代的过程。对晋恭帝以及晋王朝的覆灭流露了无限的哀惋之情，此时陶渊明已躬耕隐居多年，乱世也看惯了，篡权也看惯了。但这首诗仍透露出他对世事不能忘怀的精神。谈陶渊明饮酒诗的“乐趣”陶渊明诗集中共有饮酒诗60余首，《陶渊明集序》中，萧统第一次提示了陶渊明饮酒诗的内涵，“有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹者也”，以其独特的审美视角解释了陶渊明饮酒诗的深意。古人云：杯中之物堪以乐，一饮魂销万古愁。综观陶渊明饮酒诗，亦可领略到诗人纯真而又质朴的个中乐趣。其一，载酒去尘网——“素位之乐”。陶渊明一生追求“真”、“朴”、“淳”、“自然”，主张回归率性而为的“自然之乡”，憎恶曲意逢迎的官场生活。早年虽有过鸿鹄之志，但都在黑暗浑浊的社会大氛围中磨平了棱角。出于生计考虑虽多次为官，但诗人并不快乐，并慨叹自己的为官生涯是“误落尘网中”。可见，诗人对无拘无束的自由生活的向往之情何其急切！晋 元兴二年癸卯（四O三），诗人因母亲去世，居忧在家，作《和郭主簿》二首，第一首中有“春秫作美酒，酒熟吾自斟。弱子戏我侧，学语未成音”四句，邱嘉穗《东山草堂陶诗》卷三评曰：“此陶公自述其素位之乐，其不以
原文 结庐在人境，而无车马喧。 问君何能尔？心远地自偏。 采菊东篱下，悠然见南山。 山气日夕佳，飞鸟相与还。 此中有真意，欲辨已忘言。背景简介 陶渊明(365～427)，东晋大诗人。一名潜，字元亮，私谥靖节，浔阳柴桑人。陶诗以其冲淡清远之笔，写田园生活、墟里风光，为诗歌开辟一全新境界。 《饮酒》组诗共二十首，此为第五首。前有小序，说明全是醉后的作品，不是一时所写，并无内在联系，兴至挥毫，独立成篇。这首主要表现隐居生活的情趣，于劳动之余，饮酒致醉之后，在晚霞的辉映之下，在山岚的笼罩中，采菊东篱，遥望南山，此时情味，何其深永！陶诗的一大特色就是朴厚，感觉和情理浑然一体，不可分割。他常常用“忘言”“忘怀”等词语阻断对情理规律的探索和揭示，这或者就是诗歌回归自然的一种表现。创作背景 《饮酒》共二十首，本诗是第五首。据序文「既醉之后，辄题数句自娱，纸墨遂多。」可见主要是这一时期醉后所作，因此总题为《饮酒》。其意不在酒，是寄酒为迹，借以抒怀。翻译 我家建在众人聚居繁华道，可从没有烦神应酬车马喧闹。 要问我怎能如此超凡洒脱，心灵避离尘俗自然幽静远邈。 东墙下采撷清菊心情徜徉，猛然抬头喜见南山胜景绝妙。 暮色中缕缕彩雾萦绕升腾，结队的鸟儿回翔远山的怀抱。 南山仰止啊，这有人生的真义，我该怎样表达内中深奥！注释 ①结庐：构筑屋子。人境：人类居住的地方。 ②「问君」二句：设为问答之辞，意谓思想远离尘世，虽处喧嚣之境也如同住在偏僻之地。君：陶渊明自谓。 ③尔：如此、这样。 ④「山气」二句：意谓傍晚山色秀丽，飞鸟结伴而还。日夕，傍晚。相与，相交、结伴。 ⑤「此中」二句：意谓此中含有人生的真义，想辨别出来，却忘了如何用语言表达。 ⑥见：读音待考 ⑦悠然：自得的样子。南山：指庐山。因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处。 ⑧人境：人居住的地方 ⑨日夕：傍晚 ⑩相与：相伴赏析 这首诗是非常好的一首诗，他开头说“结庐在人境，而无车马喧”，把自己的房子建筑在人世间，可是听不到车马的喧闹，那么“在人境”一定会有“车马喧”，为什么没有“车马喧”呢？他自己自问，说“问君何能尔”，就是我问你是什么原因能够达到这样的地步呢？下面他答到“采菊东篱下，悠然见南山”。这是陶渊明非常有名的咏菊的诗歌，“采菊东篱下”是一俯，“悠然见南山”是一仰，在“采菊东篱下”这不经意之间抬起头来看南山，那秀丽的南山就是庐山，他家乡的庐山，一下就扑进了他的眼帘。所以这个“见”字用得非常好，苏东坡曾经说：如果把这个“见”南山改成“望”南山，则一片神气都索然矣。下面他就说“山气日夕佳，飞鸟相与还”，就是说山里面自然的景观早晨和晚上都非常好，在傍晚时分飞鸟呼朋唤侣结伴而归，大自然是在这个很自然的气氛中飞鸟就回到鸟巢中去了。然后从这样一种非常自然的、非常率真的意境中，陶渊明感受到人生的某一种境地。但是这样一种非常微妙的境地，是难以用语言来表达的，只可意会不可言传，所以“欲辩已忘言”了。 这首诗歌是非常好的一首诗歌，它的好就在感情非常真率，一切都自然，特别是“问君何能尔，心远地自偏”，“心远地自偏”对我们今天也不无启发，就是我们今天生活在一个非常现代化的、非常喧闹的这样一个社会当中，我们已经不可能像陶渊明时代那样隐居到山林里面去。我们在这个非常热闹的现实当中，只要我们每个人他的心远离了一些名利、一些物质的追求、远离了一些世俗的官场，那么我们住的地方也会变得偏僻起来，我们的心情也会变得宁静起来。我们也会克服一些浮躁的情绪，这样使自己变得非常的宁静，这个对于我们自己人生的修养，对于我们社会的安宁都是很有好处的。赏析2 本篇是《饮酒》二十首中的第五首。诗歌的主旨是展示诗人运用魏晋玄学 “得意忘象”之说领悟“真意”的思维过程，富于理趣。然而，它不是枯燥乏 味的哲理演绎。诗中写了悠然自得的情，也写了幽美淡远的景，在情景交融的 境界中含蓄着万物各得其所、委运任化的哲理；这哲理又被诗人提炼、浓缩到 “心远地自偏”、“此中有真意”等警句，给读者以理性启示，整首诗的韵 调也更显得隽秀深长。 宋代朱熹说：“晋宋人物，虽曰尚清高，然个个要官职，这边一面清谈， 那边一面招权纳货。陶渊明真个能不要，此所以高于晋宋人物。”这首诗正刻 画了诗的不同流俗的精神风貌。他不象一般隐士那样标榜超尘出世，而是“结 庐在人境”；他置身“人境”，却能做到“无车马喧”，不染世俗之事。原因 何在？诗人意味深长地说：“心远地自偏”。心静，境自静。无求名求利之心， 即使身居闹市，也宛如在山。这深刻的道理被诗人平淡地说出，亲切感人。 诗歌巧妙地运用了象征手法。“鸟倦飞而知还”，那只在晚照中翩然归来 的鸟和那个悠然见山的人，心神契合，仿佛都在这幽静的山林中找到了自己的 归宿。
这是东晋诗人陶渊明辞去彭泽令、决心隐居后所作。诗人通过描写农村的美好风光，展现自己闲适的生活和超脱的心境。 此诗的语言平淡朴素，但又不失韵味。以毫不夸张的手法，用家常话写出沁人心脾的境界，显得自然而又耐人寻味。“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”这句话把这首诗的语言特色表达得淋漓尽致。 以景为诗源，以情为诗缘，以理为诗尾。前四句的“心”与“地”正是主观精神与客观环境的关系。只要你“心远”，无论在何地都不会受世俗喧嚣的干扰。你，一边采着菊，一边赏着山，人景融为一体。日夕的山气，归还的飞鸟，构成一幅美好的风景。其中蕴藏着人生的真谛，不是语言所能表达。物我相融，意味无穷。 全诗清新自然，无任何矫情，写出诗人与世无争、怡然自得的感情。若是没有他超凡脱俗的品性，和对人生了悟明彻的心境，如何能有如此海阔天空的诗作。欲 人都有欲。人欲无忌，而人欲有异；人欲无边，而人欲有限。活到哪种年纪就有哪种欲望。无欲望便无希望。但欲因人生，人因欲使。不同的人有不同的欲望，不同的欲望造就不同的人。立欲必正，验欲必果。人生如何，重在立欲。欲系福祸，各自把握。唯非分之欲是过。欲壑难填，莫坠其渊！ 诗歌渊源关系来说，陶渊明有远承阮籍的一面。这主要表现在其诗多抒发内心深 处的情感，表现对人生的探索，使用哲学观照的方式，并多用组诗的形式。另一方面，陶诗也显然受到玄言诗的重大影响。这不仅表现在他的诗中有许多玄学的语汇，其平淡的语言风格也同玄言诗一致，而且，更重要的是表现在对人与自然之关系的理解上。在阮籍诗中，大量地以自然的永恒与人生的短暂相对照，人在自然面前感受到强大的压迫； 而在东晋的玄言诗中，则转变为人对自然的体悟和追求；到陶渊明，又更明确地提出归 化自然的观念，人与自然统一和谐的意识成为构成陶诗独特意境的决定性因素。当然，陶诗重视通过艺术形象而不是抽象语言来表现哲理，这同玄言诗的枯燥无味是根本不同的。 陶渊明在诗歌发展史上的重大贡献，是他开创了新的审美领域和新的艺术境界。虽然一般的玄言诗人都注意到从审察自然来体会哲理，并由此产生了山水诗的萌芽，但没有人把目光投向平凡无奇的乡村。只是在陶渊明笔下，农村生活、田园风光才第一次被当作重要的审美对象，由此为后人开辟了一片情味独特的天地。他把农业劳动视为自然 的生活方式，歌颂在劳动生活中包含着美的意趣，这同样是深刻的发现。对陶诗的艺术 特点，前人早有定评，谓之朴素、自然、真淳。但这并不是民歌或受民歌影响的风格， 而是诗人有意识的美学追求。从根本上说，这也是由陶渊明的“自然”哲学决定的。在他看来，人为的繁复的礼仪破坏了社会的自然性，矫饰的行为破坏了人性的自然性，那么，诗歌在外现形式上的过度追求，也必然破坏感情的自然性。所以，他绝少使用秾艳的色彩，夸张的语调，深奥的语汇、生僻的典故。他的诗中也常用对仗句式，但多数是 比较古朴而不那么精巧的，以至在感觉上并不明显。他的诗歌充满感情，但真正表现得很强烈、显得激荡起伏的时候很少，而是和冷静的哲理思维结合在一起，呈现为清明淡 远的意境。这一种美学境界是前所未有而且很不容易达到的。 进一步说，陶诗语言的朴素，又并不是随口而道，毫无加工，而是高度精炼，洗净 了一切芜杂粘滞的成分，才呈现出明净的单纯。他对自然的美，无疑有十分敏锐的感受，因而能够用准确而朴素的语言将其再造为诗的形象。像“暧暧远人村，依依墟里烟”写乡村的恬静，“倾耳无希声，在目皓已洁”写雪的轻虚，“有风自南，翼彼新苗”写风 的踪迹，都是有名的例子。 西晋诗歌追求华美、注重修辞的倾向，一方面提高了诗歌语言的表现技巧，但有时过于用力于此，而忽视了诗意的完整，造成繁冗、割裂的毛病。陶诗以深沉的思想感情和哲理为底蕴，绝不炫耀外在的美饰，所以大多通篇简洁，少作铺排，钟嵘《诗品》称为“殆无长语”。诗的意境，也总是比较完整，从总体上感染读者，而不以一字一句，某个片断吸引人。 陶渊明个人的人格无疑是高尚的，他对社会也绝非无所关心，但是，其文学创作的主导方面，却是渴望回避矛盾，力求超然物外而忘怀现实的痛苦。建 安文学的进取精神，正始文学的悲剧意识，都是要求在现实的社会关系中实现人的意志自由；陶渊明的“自然”哲学，单方面地说不失为一种深刻的哲学，但藉此他恰恰躲开了人在社会中的自由这个根本性问题。可以说，这同样是个体意识减弱的表现。所以，后代文人越是在受到社会的压迫而难以反抗时，就越容易想到陶渊明，用他的人生观来 化解而不是冲破社会的压迫。这样，既满足了精神上、道德上的自我安慰，也避免了在 冲突中容易遭到的危险。1)陶渊明（365～427）晋宋时期文学家。一名潜，字元亮。浔阳柴桑（今江西九江西南）人。陶渊明出身于没落的仕宦家庭。在家族中，他既钦敬曾祖陶侃的积极进取，又特别赞赏外祖孟嘉的冲淡自然。思想中融入了儒道两种精神。前期（41岁以前），他渴望进取，渴望干一番事业，做过江州祭酒，刘裕幕下镇军参军、彭泽令，起主导作用的是儒家精神；但由于儒道思想的矛盾性，又时官时隐，举棋不定。后期（41岁以后），陶渊明因时局动荡，仕途险恶，以及官场政治腐败，门阀制度森严而对现实极端不满，毅然辞官归隐，与官场彻底决裂。 义熙四年，即归隐后第二年，他家乡遭焚，生活陷入极端贫困，但他安贫乐道；义熙末年，朝廷征他为官，元嘉三年，江州刺史檀道济劝他出山，他守节不仕。这个时期起主导作用的显然是道家思想。 陶渊明是汉魏南北朝800年间最杰出的诗人。陶诗今存125首，多为五言诗。从内容上可分为饮酒诗、咏怀诗和田园诗三大类。 本文写作年代大约是宋永初二年（421年），其时陶渊明已经五十七岁了。他拒绝同刘裕的来政权合作，不满黑暗的政治现实，同时由于他和农民接近，理解他们追求理想社会的愿望，所以写了本文。本文是《桃花源诗并序》中的“序”，可独立成篇。 作者虚构这个故事是有寄托的。他生活在东晋末期战乱频繁的环境里，长期隐居农村，对农村的现实有更深的了解，对人民的愿望更有了切身体会，于是构想出他心中的理想社会――世外桃源。但是作者十分清楚地看到，在当时的条件下这样的理想社会是无法实现的。 (2)这一理想社会表现了作者对没有剥削、 没有战争，人人生活平等、幸福的向往和憧憬， 对美好未来的追求，是一种美好的愿望和寄托,所以无法实现。 如何评价陶渊明 作为身处晋末乱世的隐士，陶渊明晚年常与庐山中的释道交往，这是可以想象得到的事，但要说他们之间在思想上志同道合，恐怕却未必尽然。 仔细地研读过陶诗和了解诗人生平的人，都会知道陶渊明是个外表恬淡静穆，而内心热情济世无神论者。他少年时曾胸怀大志，接受儒家思想，希望建功立业。但在出仕了一个时期以后，现实使他感到失望，他不愿与当政的人同流合污，便选择了一条退隐归耕的道路。 这时他又受到老庄哲学的影响。因为他有过以往文人多不曾有过田园生活，并且亲自参加了劳动，与劳动人民有了接触，思想上不可避免地得到一些新的感受和启发，因而在崇尚骈俪陈旧文风的晋代，能创造出有独物风格的田园诗的新形式，在中国诗歌发展史上作出了很大的贡献。 他从少年时的"猛志逸四海"，到老年时的"猛志固常在"，始终对世事没有淡忘。他传世的名篇《桃花源记》，正是他对如同上古原始时代的那种人们自食其力、友好相处、没有种种现实中的纷扰与贫困的"怡然有余乐"社会的憧憬。就是他的隐居与饮酒，放在当时的时代背景下加以分析，也含有对当时黑暗统治表示一定程度的不满和反抗的意义在内。 当然，陶渊明毕竟是一个生活在一千多年前封建社会的士大夫，在他的思想和诗文中不可能不存在许多安贫乐命、及时行乐、避世消极的东西。但后世历代的文学评论家和选家出于自己的阶级偏爱，多着重欣赏和赞扬他这方面的特点，认为这才是陶诗的精华所在。
论陶渊明田园诗的艺术特色内容摘要： 在中国文学史上，陶渊明第一个以田园景色和田园生活为题材进行了大量的诗歌创作。他的田园诗创立了我国古典诗歌的一个新流派，被历代诗人推崇备至。陶渊明的田园诗其实只是取材田园，貌似田园，其实际意义早已超出田园领域之外，延伸到广阔的社会和政治背景之中去了，只有在这个意义上，我们才能真正深入到陶渊明田园诗的时代感和人民性的精髓之中去认识，探索它的艺术特色。他在一个玄学盛行，唯美主义支配整个文坛的时代里，以崭新的思想内容的诗作卓立于诗坛，表现出巨大的革新精神。所以，对陶渊明田园诗的艺术特色进行讨论，定能学习领略到我们伟大田园诗人的情怀。陶渊明的田园诗的艺术特色可以概括为： 1 .情、景、事、理的交融 2 .平淡中见警策，朴素中见绮丽关键词：陶渊明，田园诗，艺术特色论陶渊明田园诗的艺术特色 一．谈田 园诗离不开陶渊明，东晋著名文学家，田园诗人,辞赋家，散文家。田园生活是陶渊明诗的主要题材，谈陶渊明自然会想起他那“采菊东篱下，悠然见南山”的千古名句。在中国文学史上，陶渊明第一个以田园景色和田园生活为题材进行了大量的诗歌创作。他的田园诗创立了我国古典诗歌的一个新流派，被历代诗人推崇备至。如果仅从他的田园诗的字面上看，诗人之超然物外和物我两忘的超凡脱俗，真有着神仙般的无限风韵。然而事实却远非如此，这是因为陶渊明所处的时代，是我国古代最黑暗、最腐败的时期：政权更迭频繁，高门钜族生活糜烂，老百姓食不果腹，衣难遮体，统治阶级和底层民众之间等级森严，差别甚大。在这种情况下，陶渊明出仕做了几年小官之后，终因不愿与腐败的官僚们周旋而宁可还乡归隐。当时的诗坛上也充斥着谈玄悟禅、模山范水之作，在形式上刻意追求绮语浮词、铺锦列锈，而陶渊明却能以崭新的内容和形式的诗作卓立于诗坛，表现出巨大的革新精神，最终达到了同时代人所无法企及的高度。俗话说愤怒出诗人，这说明只有真正有所触动有所感受者才会言之有物，正因如此，陶渊明的田园诗虽取材田园，貌似田园，但其实际意义早已超出田园领域之外，延伸到广阔的社会和政治背景之中去了，只有在这个意义上，我们才不至于仅仅在其文字和形式的表现上徘徊，而是真正深入到陶渊明田园诗的时代感和人民性的精髓之中去认识，探索它的艺术特色。陶渊明的诗在艺术上具有独特的风格和极高的造诣。他的诗给人的突出印象是平淡自然。这是和他的诗歌内容以及表现上的特点分不开的。他的诗的主要内容是平淡的田园风光，农村的日常生活，以及处于这种生活中的恬静心境；而又是通过朴素的语言，白描的手法，直率自然地抒写出来，使人感到真好象是从“胸中自然流出”，没有一点斧凿痕迹。自然，日常生活的诗化，不仅是陶渊明的人生旨趣，也是其田园诗的总体艺术特 色。他作诗不存祈誉之心，生活中有了感触就诉诸笔墨，既无矫情也不矫饰。他说：“常著文章自娱，颇示己志。忘怀得失，以此自终。” ［1］又说：“既醉之后，辄题数句自娱，纸墨遂多。” ［2］由此可见他的创作态度。陶诗的声吻和节奏，舒缓而沉稳，给人以蔼如之感。他的田园诗多用内省式的话语，坦诚地记录了他内心细微的波澜，没有夺人的气势，没有雄辩的力量，也没有轩昂的气象，却如春雨一样慢慢地渗透到读者的心中。他的田园诗不追求强烈的刺激，没有浓重的色彩，没有曲折的结构，纯是自然流露，一片神行。但因其人格清高超逸，生活体验真切深刻，所以只要原原本本地写出来就有感染力。正如宋人黄彻所说： “渊明所以不可及者，盖无心于非誉、巧拙之间也。” ［3］陶渊明的诗歌虽然平淡，却不浅薄，相反只使人感到淳厚有味。他的诗歌语言虽然只是极普通的“田家语”，却是经过高度艺术提炼的。而在这十分精粹的语言中又都含有丰富的形象，这些形象无论是自然风光，或是社会生活，都有着深厚的现实生活基础。如“蔼蔼堂前林，中夏贮清荫”，这是写诗人的生活环境。“贮”字虽只是一个平常的字眼，但用到这里却很形象很新鲜，中夏清幽凉爽的林荫好象是可以贮存、可以掬取的一瓮清泉。“有风自南，翼彼新苗”，一个普通的“翼”字，同样使我们清晰地看到那和煦的南风温存抚爱着欣欣向荣的禾苗的景象，生意盎然。 二．陶渊明田园诗的主要创作：大都数田园诗都以“高远的理想与志趣；劳动生活内容的反映；田园贫困状况的描写；反映社会生活” 为主要题材,表达自身的社会思想。陶渊明的田园诗的代表作至今存留一百二十五首，其中九首四言诗，一百一十六首五言诗。其中《归田园居》五首、《饮酒》二十首、《杂诗》十二首、《读山海经》十三首等，另有文、赋十余篇，也都成为传世之作。 田园诗是陶渊明创作的主要成就。 《归田园居》是一组清新自然的佳作，其中第一首："少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归田园。方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。户庭无尘杂，虚室有余闲。久在樊笼里，复得返自然。"生动地摹写了悠然恬静的乡居生活，表达了冲出"尘网"、"樊笼"，复归自然的喜悦心情。写闲适生活、弄饴之乐的代表作之一是《和郭主薄》。蔼蔼堂前林，中夏贮清阴。凯风因时来，回飙开我襟。息交游闲业，卧起弄书琴，园蔬有馀滋，旧谷犹储今。营己良有极，过足非所钦。舂秫作美酒，酒熟吾自斟。弱子戏我侧，学语未成音。此事真复乐，聊用忘华簪。遥遥望白云，怀古一何深。"诗中写夏日清风，书琴时弄，蔬谷自给，美酒解颐，稚子绕膝，望云怀古的田园风情。写困顿生活的代表作之一是《乞食》："饥来驱我去，不知竟何之；行行至斯里，叩门拙言辞。主人解余意，遗赠副虚期。谈谐终日夕，觞至辄倾杯。情欣新知欢，言咏遂赋诗。感子漂母惠，愧我非韩才。衔戢知何谢，冥报以相贻。"诗中写陶渊明向人乞贷，主人赠与并款待他。此时陶渊明非常贫寒，无法像韩信那样回报漂洗衣服的老妇，只能死后在冥府中报答主人。在"躬耕自资"的田园生涯中，陶渊明还写下了对劳动的认识和感受。 《庚戍岁九月中于西田获早稻》中写道："人生归有道，衣食固其端。孰是都不营，而以求自安？……遥遥沮溺心，千载乃相关。但愿长如此，躬耕非所叹。"深刻地表明力田自给符合人生之道，愿与古时隐士长沮、桀溺一样长年躬耕。 《归田园居》第三首："种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。道狭草木长，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿无违。"更加细腻地写出了劳动中的切身体验。陶渊明的田园诗中还折射出一种"自然"的哲学内涵，《饮酒》诗第五首是后世广为传诵的名篇："结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。"诗中反映了陶渊明对人生的哲学思考，悠远的心境，纯洁的秋菊，高峻的南山，自由的飞鸟等都寄托了作者安贫乐道的操守与清纯高洁的理想。王安石对此诗大加赞赏，曰："有诗人以来无此句"。此外，陶渊明还创作了一些抒写胸臆的咏怀诗，主要有《饮酒》、《杂诗》、《咏贫士》、《读山海经》等。陶渊明在政治上一直若进若退，他曾经有过大济苍生，建功立业的猛志："忆我少壮时，无乐自欣豫，猛志逸四海，骞翮思远翥。"但是，恶浊的现实使他壮志难酬，最后终于解绶归田。在他的诗作中，透露出一股亢壮之情。他以松菊、孤云自似，热情讴歌反抗强秦的荆轲，"雄发指危冠，猛气冲长缨。……其人虽已殁，千载有余情。"在《读山海经》之二中，愤世嫉俗的情绪表现得更为激昂："精卫衔微木，将以填沧海。刑天舞干戚，猛志故常在。同物既无虑，化去不复悔。徒设在昔心，良晨讵可待！"诗中讴歌了不向命运屈服的伟大精神；同时又表达了他猛志难展的愤懑，黑暗的社会政治，使他徒有"在昔心"，却没有偿愿的"良晨"。这类诗作表现了陶渊明的另一种风格。陶渊明的文、赋和他的诗一样以质朴自然见长，《归去来兮辞》、《桃花源记》、《五柳先生传》、《感士不遇赋》、《自祭文》等是历来为人们传诵的名篇佳作。《归去来兮辞》是陶渊明辞赋中的代表作品，作于彭泽辞官归乡之际。这是一篇与官场诀别的宣言书，感情真挚，文笔畅达。欧阳修对此文推崇备至，甚至说："晋无文章，惟陶渊明《归去来辞》一篇而已！"《五柳先生传》也是一篇奇文，全篇百余字，以"不"字贯穿始终，"先生不知何许人也，亦不详其姓字"，"闲静少言，不慕荣利；好读书，不求甚解。"文中的五柳先生任情率真，超然世外，表达了陶渊明"自然"的人生哲学。《桃花源记》在内容上接近于小说，因此被收录于志怪小说集《搜神后记》。陶渊明在文中塑造了一个没有帝王，没有战乱，自给自足，和平稳定的理想社会。文中写武陵渔人初入桃花源："忽逢桃花林，夹岸数百步，中无杂树。芳草鲜美，落英缤纷。"写桃花源风情："土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属，阡陌交通，鸡犬相闻......黄发垂髫，并怡然自乐。"在这个美轮美奂的聚落中，有儒家追寻的上古之世的淳朴，有老子宣扬的"小国寡民"的宁静，表达了动乱时代的广大人民对太平社会的向往。此外，陶渊明的诗文还被介绍到朝、日、法、德、英、美、俄、澳等国，由此产生了广泛的影响。法国文学大师罗曼．罗兰在给中国诗人梁宗岱的信中说："你翻译的陶潜诗使我神往"。日本著名学者大矢根文次郎在《陶渊明研究》中写道："渊明文学在日本的流传，从古远的上代直到今天。不论时光如何消逝，各个时代的诗人、文人和画家们，对于他恬淡高洁的人格的憧憬，对于其诗文的无限热爱从未中断。他们把这些吸收到了的自己的作品中，化成了自己的血肉。他长期地保持了自己的生命力，各个时代的人们都从其中得到了丰富的精神食粮。他充分地保持了纯粹属于东方文化的特征。今后的日本文学，还会继续从中汲取丰富的营养。"三．陶渊明的田园诗的艺术特色可以概括为： 1 .情、景、事、理的交融陶渊明描写景物并不追求物象的形似，叙事也不追求情节的曲折，而是透过人人可见之物，普普通通之事，表达高于世人之情，写出人所未必能够悟出之理。陶诗重在写心，写那种与景物融而为一的、对人生了悟明彻的心境。他无意于模山范水，也不在乎什么似与不似，只是写出他自己胸中的一片天地。陶诗发乎事，源乎景，缘乎情，而以理为统摄。诗歌创作中,情,景,理三者交融是至关重要的,而情又是最为重要的.离开情的景就没有了生气,离开情的理更是"淡乎寡味"的空理.景和理如果没有浓厚的感情渗透,便失去了作品的生命力。在南风下张开翅膀的新苗，伴随他锄草归来的月亮，依依升起的炊烟，不嫌他门庭荒芜重返旧巢的春燕，在中夏贮满了清阴的堂前林，床上的清琴，壶中的浊酒，以及在他笔下常常出现的青松、秋菊、孤云、飞鸟，都已不是寻常的事物，它们既是客观的又是体现了诗人主观感情与个性的，既是具象的又是理念的。且看《饮酒》其五：结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。前四句讲了“心”与“地”也就是主观精神与客观环境之间的关系，只要 “心远”，不管在什么地方都不会受尘俗喧嚣的干扰。“采菊东篱下，悠然见南山”，偶一举首，心与山悠然相会，自身仿佛与南山融为一体了。那日夕的山气、归还的飞鸟，在自己心里构成一片美妙的风景，其中蕴藏着人生的真谛。这种心与境的瞬间感应，以及通向无限的愉悦，是不可落于言筌的。正如《古学千金谱》所说：“篱有菊则采之，采过则已，吾心无菊。忽悠然而见南山，日夕而见山气之佳，以悦鸟性，与之往还。山花人鸟，偶然相对，一片化机，天真自具。既无名象，不落言诠，其谁辨之。” 《拟挽歌辞》其三也是情景事理四者浑融的佳作：“荒草何莽莽，白杨亦萧萧。严霜九月中，送我出远郊。四面无人居，高坟正嶕峣。马为仰天鸣，风为自萧条。幽室一已闭，千年不复朝。千年不复朝，贤达无奈何。向来相送人，各自还其家。亲戚或馀悲，他人亦已歌。死去何所道，托体同山阿。” 这首诗先写亲友为自己送葬的情事，“荒草”、“白杨”烘托出悲凉的气氛。然后说人皆有死，谁也不能避免，而一个人的死去对活着的人来说并无太大的影响，不必过于执着。最后两句以理语作结，统摄了全诗。死亡是人的一大困惑，这个困惑被陶渊明勘破了。陶渊明诗中的“理”不是抽象的哲学说教，而是在生活中亲自体验到的，其中包涵着生活的情趣。他的田园诗表现了他对宇宙、历史和人生的认识，是探求其奥秘和意义的结晶，而这一切又是用格言一样既有情趣又有理趣的语言表现的，取得了言有尽而意无穷的效果。如：“人生归有道，衣食固其端。”（《庚戌岁九月中于西田获早稻》）“落地为兄弟，何必骨肉亲。”（《杂诗》其一）“气变悟时易，不眠知夕永。”（《杂诗》其二）“及时当勉励，岁月不待人。”（《杂诗》其一）“不觉知有我，安知物为贵。”（《饮酒》其十四）“人生似幻化，终当归空无。”（《归园田居》其四）“吁嗟身后名，于我若浮烟。”（《怨诗楚调示庞主簿邓治中》）“连林人不觉，独树众乃奇。”（《饮酒》其八）这些诗句言浅意深，富有启示性。清人潘德舆说陶渊明“任举一境一物，皆能曲肖神理”（《养一斋诗话》），是中肯之论。 2 .平淡中见警策，朴素中见绮丽前人往往用“平淡朴素”概括陶渊明的田园诗的风格，然而他的田园诗不仅仅是平淡，它的好处是在平淡中见警策；它不仅仅是朴素，而且是在朴素中见绮丽。他的田园诗所描写的对象，往往是最平常的事物，如村舍、鸡犬、豆苗、桑麻、穷巷、荆扉，而且一切如实说来，没有什么奇特之处。然而一经诗人笔触，往往出现警策。陶诗很少用华丽的辞藻、夸张的手法，只是白描，朴朴素素。如：“种豆南山下”，“今日天气佳”，“青松在东园”，“秋菊有佳色”，“悲风爱静夜”，“春秋多佳日”，都是明白如话。然而，平淡之中可见绮丽。又如《拟古》其三：仲春遘时雨，始雷发东隅。众蛰各潜骇，草木从横舒。翩翩新来燕，双双入我庐。先巢故尚在，相将还旧居。自从分别来，门庭日荒芜。我心固匪石，君情定何如？春天来了，燕子双双回到自己的草庐。一年来自己的门庭日见荒芜，但仍然坚持着贫穷的隐居生活。有些朋友并不理解自己的态度，一再劝说出仕。可是燕子却翩翩而来，丝毫也不嫌弃它们的旧巢以及自己这个贫士。似乎燕子在问诗人：我的心是坚定的，你的心也像我一样坚定吗？这首诗好像一个美丽的童话，浅显平淡却有奇趣。类似的例子还有不少，例如：“众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。” （《读山海经》其一）“平畴交远风，良苗亦怀新。”（《癸卯岁始春怀古田舍》其二）两个“亦”字，物我情融，耐人寻味。又如：“山涧清且浅，可以濯吾足。漉我新熟酒，只鸡招近局。日入室中暗，荆薪代明烛。”（《归园田居》其五）一条山涧、一只鸡、一根荆薪，这些平平常常的事物一经诗人点化便有了生活情趣，显示出他对邻人的亲切，以及农村淳朴的风俗。“倾耳无希声，在目皓已洁” （《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》），平淡的十个字便写出了雪的轻柔之美。关于陶诗的这个特点，苏轼概括为“质而实绮，癯而实腴” ［4］，十分精辟。他的田园诗的语言不是未经锤炼的，只是不露痕迹，显得平淡自然。正如元好问所说：“一语天然万古新，豪华落尽见真淳。” ［5］例如：“及时当勉励，岁月不待人。”（《杂诗》其一）“日月掷人去，有志不获骋。”（《杂诗》其二）“蔼蔼堂前林，中夏贮清阴。”（《和郭主簿》其一）“待”字、“掷”字、“贮”字，这三个动词都是常见的，看似平淡却很精彩，不可更易。陶渊明的田园诗，在人读来初觉平淡，再咏则有“平中蕴奇、枯木茂秀”之感，诗人对于语言文字的提炼运用达到了很高的造诣，他把自己对自然和田园生活的热爱之情融入到诗作之中，使人读之仿佛身临其境，在自然恬静的田园中漫步一样，给人无穷的遐想，正所谓“看似寻常最奇崛，成如容易却艰辛”。如《饮酒》之五：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还，此中有真意，欲辩已意言。”这是悠然自得、怡然自乐的乡村生活的写照，透过文字我们看到“面山结庐、抱膝吟歌、采菊观日、笑傲风月”的隐者形象。静谧的山林与倦飞的鸟儿与诗人问答，这时作者的心境不是用语言所能描述的。诗人不愿与世俗同流，极力向往自然和田园生活的愿望也可表现一斑。同时也可以看出诗人对于事物的表现手法和意境的延伸是非同寻常的，寥寥数字将人对生活的态度、对自然的热爱、对事物的描写、对世事的鄙视，表现得一览无余。 在中国文学史上，陶渊明的田园诗创立了古典诗歌的一个新流派—田园诗派，被历代诗人推崇备至，甚至被看成是“为诗之根本准则”。但笔者觉得陶渊明的每一首田园诗都是他唱响的一曲心路之歌，或借物抒情，或以花讽世，或指桑骂槐……其实都是他发出的血泪呻吟，虽然那血没有流在竹简和纸上，但是他的血和泪都是在心里流淌，流出的是苦和悲，是徘徊和忧郁，是一代人无声的抗争，是一曲苍凉的悲愤之歌，是他恨世厌俗的铁骨发出的铮铮亢音。他的人格、他的志向、他的诗情在今天对于我们也有着积极的影响！ 注释： [1]《五柳先生传》.陶渊明著.上海古籍出版社，1988年第4版.第2页 [2]《饮酒序》.陶渊明著.北京大学出版社，1997年第6版.第4页 [3]《溪诗话》.黄彻著.广东人民出版社，1987年第4版.第46页 [4]《与苏辙书》.苏轼著.天津古籍出版社，1991年第3版.第9页 [5]《论诗绝句》.元好问著.广东人民出版社，1994年第3版.第11页参考文献： [1]袁行霈.中国文学史。.北京.高等教育出版社，1999. [2]李文初.陶渊明论略.。.广州.广东人民出版社，1986. [3]朱自清.陶诗的深度。上海.上海古籍出版社，1981. [4]邓安生.陶渊明年谱。天津.天津古籍出版社，1991. [5]袁行霈.陶渊明研究。北京.北京大学出版社，1997.
陶渊明的田园诗论文提纲元代陈绎真评论陶渊明田园诗的风格时说：“陶渊明心存忠义，心处闲逸，情真景真，几于《十九首》矣。”《诗谱》这段话点明了陶渊明田园诗所写的事均出自他的真情实感，自然美妙。在表达感情的方式上，陶渊明的田园诗善于把自我抒情自然融合于客观事物中，如《饮酒》其五“采菊东篱下，悠然见南山”，于自然摹写典型景物中，物我合一，表现了诗人闲适、恬静、淡泊的自我心境。陶渊明田园诗的质朴自然抒情，是和诗的内容相关联的，质朴来自贫困寒微的生活境遇，清净自然淡永是傲视腐化罪恶社会和崇尚自由人生品格的体现。 三、意境盎然的形象美 陶渊明的田园诗在创作过程中所塑造的形象是用点染白描手法，多取材于现实生活中常见的事物，并不着意刻画，苏东坡说：“渊明诗初视若散缓，熟视之有奇趣。”(《冷斋夜话》)所谓“奇趣”，包括诗中流露出的真情实意，也包含诗人艺术上的独特创造所给人的审美意境，古人曾指出陶渊明的田园诗“遇境成趣，趣境两忘”的特点。(许学夷《诗源辩体》) 陶渊明田园诗塑造的形象还富有理想的色彩。诗人在《桃花源记》提出了“桃花源”的社会理想，这里人人参加劳动“相命肆农耕，日入从所憩”。劳动成果归自己，没有封建剥削，“春蚕收长丝，秋熟靡王税”。陶渊明的田园诗在塑造形象时，能够使景，“依依远人村”;事，“种豆南山下”;理，“欲辩已忘言”，巧妙融合，创造出景、情、理浑融深厚的艺术境界。诗人把对自然景色的`观赏体会与领悟到的人生真意联系到一起，使诗歌的景、情、理达到了高度完美的统一，正如苏轼所言“质而实绮，癯而实腴。”这种独特塑造形象的风格构成了陶渊明田园诗意境盎然的形象美。 四、质朴无华的语言美 陶渊明的田园诗语言虽然极近普通的“田家语”，却是经过高度艺术提炼的，而在这精粹传神的语言中又都含有丰富的情感、典型的形象。“蔼蔼堂前林，中夏贮清阴”一个“贮”字，用在这里，形象生动新鲜传神，中夏清幽林阴好像是可贮存、可掬取的一泓清泉。“有风自南，翼彼新苗”一个普通的“翼”字，同样使我们清晰动感地看到那和煦南风温存抚爱着欣欣向荣的禾苗的景象，生意盎然。“春秋多佳日，登高赋新诗，过门更相呼，有酒斟酌之。”平淡无奇的四句诗却写出了一片生动田园生活和谐欢快的声音和气氛。北宋诗人梅尧臣说：“作诗无古今，唯造平淡难。”陶渊明的田园诗语言能够做到如此平淡朴素而又寓意深远，的确难能可贵。他的一些诗句如“久在樊笼里，复得返自然。”“顾盼莫谁知，荆扉昼常闭。”“悲风爱静夜，林鸟喜晨开。”看似淡然没有精雕细琢，细细品味，其实都是颇具匠心的“奇句”。 总之，陶渊明的诗歌语言就是经过提炼的“田家语”，是自然的再现，简净、含蓄却又至为丰美，是蕴寓于通俗中的神奇。正如苏轼在《与苏辙书》中云;“渊明作诗不多，然其诗质而实绮，”著名诗词评论家叶嘉莹教授也评道：“陶渊明的殆无长语的省净的诗篇，与他躬耕归隐的质朴生活，在其省净的简单之外，原都蕴蓄着一种极为繁复丰美的大可研求的深意。”元好问评曰：一语天然万古新，豪华落尽见真淳。 虽然陶渊明的田园诗在绮靡文风盛行的东晋并未受到多大的关注，但是到了唐宋以后，却得到了诸多诗人的企慕与推崇。其以无穷的魅力产生了深远的影响。我们可以很轻易的在东晋以后的诗人诗作中找到这种影响的痕迹。如谢灵运的山水诗，王维、孟浩然的山水田园诗，还有诸多的学陶渊明田园诗等。也正如清代文人沈德潜说：“陶诗胸次浩然，其中一段渊深朴茂不可到处。唐人祖述者，王右承有其清腴，孟山人有其闲远，储太祝有其朴实，韦左司有其冲和，柳义曹有峻洁，皆学焉而得其性之所近。”可见在中国诗史上，陶渊明的诗歌创作熏陶和影响一大批诗人。陶渊明也不愧为我国文学史上把五言诗的创作推向高峰的一位大诗人。 学校(院系)：九江职业大学师范学院 班级：06语文教育(2)班 学号：0631240 [参考文献]： 1、郭兴良、周建忠主编《中国古代文学史(上册)》高等教育出版社，2000年版?北京 2、郭兴良、周建忠主编《中国古代文学作品选(上册)》高等教育出版社，2000年版?北京 3、袁行霈著《.中国文学史》高等教育出版社，1999年版·北京 4、程郁缀著《唐诗宋词》北京·北京大学出版社，2003年版 5、李华主编《陶渊明诗文常析集》巴蜀书社出版，1998年版 ;
陶渊明(公元365年-公元427年),又名潜,字元亮,号五柳先生,浔阳柴桑(今江西九江)人,晋宋时期一位重要的作家。他的作品,现存诗120多首,辞赋3篇,散文8篇,而其诗成就最为突出。他开创了田园诗一体,对中国古典诗歌的发展贡献甚大。 然而,由于陶身处晋宋门阀专权、浮靡文风盛行之际,其诗并不受重视。直到梁代萧统《陶渊明集》问世,人们才开始重视陶的文学创作;唐代时,陶诗在文学史上的重要地位得到了普遍承认;宋、清两代则出现了研究陶诗的两次高潮。严羽《沧浪诗话》称:“渊明之诗,质而自然耳。”朱熹《朱子语录》也说:“渊明诗平淡,出于自然。”我们认为:仅仅用“平淡”、“自然”来评价陶诗是远远不够的;我们要去探究、去挖掘,逐步发现陶诗的真正艺术特色。 一“质而实猗,癯而实腴”（苏轼《与苏辙书》） 晋宋之际正处文风之变,时尚以繁富促密为贵,而陶诗却追求恬淡自然。“陶诗平淡,出于自然”。“方宅十余亩,草屋八九间”、“狗吠深巷中,鸡鸣桑树巅”(《归园田居》其一),在别人看来,诗中的景物是平淡的,然而在诗人看来,这些田园景物是真实的、自然的,不知要胜过那官场的华美多少倍。因而,陶诗中我们找不到华美富丽的色彩、丝竹管弦的聒噪,更没有人工修饰雕琢的精致,有的只是平平淡淡、自自然然。“种豆南山下,草盛豆苗稀”,“榆柳荫后檐,桃李罗堂前”,“相见无尘杂,但道桑麻长”,榆柳、桃李、种豆、桑麻以及狗吠、鸡鸣等普通的田园景物以及田间劳作、邻里往来等平凡的日常农村生活,第一次被当作重要的审美对象,出现在文人的诗作中,陶无愧是中国田园诗的开创者。 1.纯取白描 “白描”,原是国画的一种画法,纯用线条勾勒而不加色彩渲染。作为文学创作的表现手法,“即不加色彩渲染、烘托,不用华丽词藻,……抓住被描写对象的主要特征,寥寥几笔,形神毕肖。”（《语文知识词典》第10页,河北人民出版社,1984）陶正是一个善用白描写意的高手。他的诗以自然取胜,他写诗不讲究词藻上的华美,但却能粗粗几笔,勾勒出景物的神韵,还能于平淡中引发人丰富的联想。比如《归园田居》(其一):“方宅十余亩,草屋八九间。榆柳荫后檐,桃李罗堂前。暧暧远人村,依依墟里烟。狗吠深巷中,鸡鸣桑树巅。……” 诗中抓取了草屋、榆柳、桃李、狗吠、鸡鸣、炊烟等几种常见的农村田园风物,然而所有这一切组合在一起,却构成了饶有意趣的田园:榆柳桃李中的几间草房,村落中的几缕炊烟,使人仿佛听到了深巷中的犬吠,树头上的鸡啼……。这里的田园是宁静安谧的,淳朴自然的,在这里诗人获得了心灵的自由、安宁。 2.语言平淡、平中有奇 凭陶的艺术修养,他并非没有绮靡的才华,然而,他那率真耿介的性情、“抱朴含真” (《劝农》)的追求以及对虚浮污浊官场的厌恶,决定了他不可能也绝不会去刻意推敲、修炼其诗歌语言。不仅如此,陶还尽力避开华美的词藻,挑选通俗平淡而富有生活气息的群众语言。他认为,只有这样,才更贴近生活;只有这样,才与其理想追求表里如一。比如:“今日天气佳”、“秋菊有佳色”等,这样的词句从表面看确实平淡、干枯,然细细琢磨一下,这不正是乡间农民淳朴、自然的日常道白吗?这不正与诗人的追求相谐吗? 再如《癸卯岁二月中作从弟敬远》中写冬雪:“倾身无希声,在目皓且白。”寥寥数字,便写出了雪的轻柔以及出乎意外见到大雪时的惊喜之情。正如苏东坡所言“渊明诗初看散漫,熟看有奇句。” 二 景为情设，情景交融 打开古今中外的文学宝库，浩如烟海的文学名著几乎篇篇离不开情与景。作品中的景物因情感的不同而不同，随感情的变化而变化，情与景融为一体，令人难解难分。作为文学形式之一的诗歌，其篇幅短小，容量有限。文字的限制加大了抒情的难度，这就要求作者惜墨如金，字字珠玑，赋予有限的景物以丰富的内涵，使它协助诗人“言志”。 1·抒发了诗人对黑暗官场和污浊现实的憎恨，对自由生活的热爱向往。陶一生几次出仕，多年为官，对东晋末年动乱时代的战乱，篡权，阴谋，危机司空见惯，对官场的虚伪，欺诈，互相倾轧深恶痛绝。周旋于险恶的官场如履薄冰，使他心力交瘁。所以诗人一心要摆脱政治漩涡，过一种淳朴宁静，轻松愉快，无忧无虑，自由自在的生活。在《归园田居》之一中，诗人把官场比作“尘网”“樊笼”将观者比作“羁鸟”“池鱼”，将自己向往的田园比作“旧林”“故渊”爱憎分明，一目了然。由于诗人向往宁静淡泊的生活，所以诗中的景物大多悠然自得，整齐有序。“采菊东篱下，悠然见南山。”“榆柳荫后檐，桃李罗堂前。”“暖暖远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。”诗人将和平宁静的田园生活与尔虞我诈的官场相对立，抒发了自己脱离黑暗，重返净土时的欢乐心情。在诗人心中，村中的几缕炊烟，几声鸡鸣狗吠，都能使他产生“复得返自然”的喜悦。至于采菊时物我两忘的境界，更令后人神往。陶笔下的田园生活反映了当时农民的意志和愿望，与当时血腥的官场现实形成了鲜明的对比。这既是诗人对当时现实的严厉批判，也寄托了诗人美好的理想。正因如此，这些意象才显得更加完美，生动。 2·表现守志不阿的耿介品格。陶有高洁的人格，正直的心灵。他的诗中不少景物都表现了诗人高远的理想和志趣。《和郭主薄》其二“芳菊开林耀，青松冠岩列，怀此贞秀姿，卓为霜下杰”。《饮酒》其八“青松在东园，众草没其姿，凝霜殄异类，卓然见高枝”。霜威下盛开的菊花和不凋的青松，正是诗人挺立不屈，不愿同流合污的人格象征。《咏贫士》其一“万族各有托，孤云独无依，暖暖空中灭，何时间余晖？”这朵晴空漂浮的孤云，孤独无依，无声无息的消失，但它要远离尘埃，永远保持自由和高洁。诗人晚年受到饥饿寒冷的威胁，常靠朋友邻里的周济度日，有时不免外出乞食。但即使这样的艰难竭蹶之中，他也“不言春作苦，常恐负所怀”，丝毫没有改变素志。 3·反映乡居生活的充实，愉悦。对一个“少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年”的人来说，最大的乐事莫过于解脱。陶的不少诗篇都反映出乡居生活的感受，喜悦之情，溢于言表。归隐后的诗人，农忙时“晨兴理荒秽，带月荷锄归”，农闲时“时复墟曲中，披草共来往”。有时与邻里开怀宴饮，“漉我新熟酒，只鸡邀近局”，有时与朋友谈心赏文“奇文共欣赏，疑义相与析”。关心的是“桑麻长”，担忧的是“霜蔽至”。充实，丰富，美好的农村生活给了诗人巨大的心理满足，这种满足是他赞美田园生活的动因，也是他的诗歌留传后世的原因所在。 4·寄寓着诗人的爱国热情与除暴之心。鲁迅说过“陶渊明正因为并非‘浑身静穆’，所以他伟大”。诗人自小受到儒家思想的传统教育，从封建正统观念出发，对官场勾心斗角的黑暗现实极为不满，认为篡权更是大逆不道，应共讨之，共诛之。但他一介书生，只能用笔来谴责恶势力，声讨叛臣逆子，为抒发内心强烈的爱国之情与除暴之心，他在诗中塑造了一系列的英雄形象。《咏荆轲》中“雄发指危冠，猛气冲长缨”不惜牺牲生命勇于除暴的义士荆轲，《读山海经》其十中“衔微木”立誓填平浩瀚大海的精卫，这些形象都表现了诗人嫉恶如仇的品质，寄托着诗人慷慨不平的心情。 三 情趣与理趣的统一 陶诗不仅富有情趣,也富有理趣。诗人常常在写景抒情的同时,用朴素的语言阐释其对人生的感悟,给读者以心灵的启迪。“常爱陶彭泽,文思何其玄”(白居易语)。而与玄言诗相比较,陶诗素淡而意蕴深远。如:“人生似幻化,终当归空无”(《归园田居》其四)“人生归有道,衣食固其端”(《庚戌岁九月中于西田获早稻》),“落地为兄弟,何必骨肉亲”(《杂诗》其一),陶诗以景象为依托,以真情为基础,自然而然阐发老庄,议论玄理,或情随景深,或寓理于情,真正做到了景、情、理的融合统一。诗人只将其作为与自然的融合,所以才能超越自我,皈依自然,达到“无我之境”。（见王国维《人间词话》）“采菊东篱下,悠然见南山。问君何能尔,心远地自偏。”多么富有哲理的格言。 文秘杂烩网
摘要：《二十四诗品》历来被视为以诗评诗的典范，作为我国古典文论一个重要组成部分，它的意义更加重大。虽然其是否为唐末文学家司空图所作尚不能确定，然而其中对诗歌的感悟与理解的确与司空图的美学思想和理论主张有着惊人的一致性。将司空图的诗歌理论（见于《司空表圣文集》中的“论诗杂作”）与《二十四诗品》进行比较分析，即可见二者的相通之处。 关键词：司空图 诗歌理论《二十四诗品》“论诗杂作” 上个世纪90年代中期，学术界关于《二十四诗品》的作者问题展开了激烈的讨论。其中汪涌豪先生在《论〈二十四诗品〉与司空图诗论异趣》一文中,认为《二十四诗品》通篇充盈道家气息,而司空图一生中儒家思想始终占有主导地位，进而为《二十四诗品》并非司空图所作提供了新的思路。而实际上，儒家思想、禅宗思想共同影响了司空图的后半生；另一方面，从《诗品》内在精神来看，它应是道心、佛性、禅理、儒思的统一，前三者无需赘言，至于儒家思想的体现则有必要说明一下。如果说前三者都表现为对尘世的一种超脱的话，那么儒家则崇尚一种积极进取的人生。在《诗品》中的“幽人”、“高人”、“畸人”都是不拘束于现实而能够实现真正审美精神的主体形象，然而在这些形象的背后我们又隐约可见另一个灵魂，它在慨叹“大道日往，若为雄才”（《悲慨》），感受着“壮士拂剑，浩然弥哀”（同上）——这种发自心底的悲痛，足见其并未全然忘却世事。所以朱东润先生在《司空图诗论综述》一文中这样说：“《诗品》所能表现者，适为诗人当国破家亡之际所造之幻境，其目的在于自慰，其结果则转成幻灭而使诗人深堕于怅惘之境地……”而这样的心情，在当时又有谁比司空图更深有体会呢？ 在司空表圣文集里，有论诗短文五篇，即《与李生论诗书》、《与王驾评诗书》、《与极浦书》、《题柳柳州集后》和《诗赋》，谈到了创作的体会和诗文鉴赏的经验。我们统称其为司空图的“论诗杂作”。按照与汪文同样的思路研读这些作品中所传达的美学思想和诗学理论，我们不难发现，司空图的“论诗杂作”与尚不能确定为司空图所作的《二十四诗品》之间，恰恰有着许多惊人的同趣之处。 一、“品”与“味”的契合 24首四言诗构成了这部《二十四品》，由于最早见于《虞侍书诗法》、《诗家一指》等著作，所以被后世称为《二十四诗品》，简称《诗品》。我想先从这个名称说起，这里的“品”是值得玩味的：首先它不同于南北朝时期钟嵘所作《诗品》之“品”，它不是品级的“品”， “《诗品》，品诗也” （杨振纲《琐言二则·一》），是对艺术人生的思索与感悟，既有对诗歌韵味的咀嚼，也有对诗人心境的解读，生动凝炼地道出了各种创作体验与内心感受。作者从“雄浑”到“流动”细细地品味，从而完成了一次对艺术人生的巡礼。“品”的是一种滋味，这种滋味既指不同诗歌所呈现的不同的格调韵味，也指这种格调韵味中潜藏的诗人的创作心理。值得注意的是这里提到的与“品”相关的“格”、“韵”、“味”，与司空图的诗论体系是相通的。司空图曾在他的《与李生论诗书》一文中，提出了著名的“诗味说”：“愚以为辨于味而后可以言诗也”，把“味”作为诗歌的第一要义提出来，并指出“味在酸咸之外”，进一步要求诗歌能表现“味外之味”。还是在这篇文章里，谈及王维和韦应物的诗作，司空图赞道：“澄澹精致，格在其中，岂妨于遒举哉？”在《与王驾评诗书》一文中又赞道：“右丞、苏州趣味澄敻，若清风之出岫。”在《题柳柳州集后》一文中更有这样的表述：“今于华下方得柳诗，味其搜研之致，亦深远矣。”从以上这些说法中我们可以看出，司空图是惯于以品味的方式去探寻诗美的，这与《二十四诗品》对各种形态的美的咀嚼玩味又不谋而合。虽然我们还不能由此断定司空图就是《二十四诗品》的作者，但至少可看出二者对诗学研究的视角是一致的。 其次，对于《二十四诗品》名目中的“品格”用语，在司空图的“论诗杂作”中也可以找到类似的说法。如“渟蓄”、“抑扬”、“温雅”、“澄澹”、“遒举”、“遒逸”、“渊密”、“沉郁”、“清厉”等，虽然远不及诗品面面俱到，但却是阴柔、阳刚并举，而且通观司空图的这几篇文章，虽然字数不多，篇幅不长，但涵盖面却相当之广，简略地评论了从初唐到他所处的时代约30位风格各异的诗人。可见，司空图对前代诗歌有着整体上的把握，对初、盛、中、晚各家各派的特点也是了然于心的。 二、对“全美”的追求 司空图非常注重和强调诗歌的“全美”。“全美”这一概念是在《与李生论诗书》一文中提出的：“今足下之诗，时辈固有难色；倘复以全美为工，即知味外之旨。”此前,他曾列举了自己的二十几联诗,然后自评曰:“皆不拘于一概也。”在《题柳柳州集后》也有这样一段话：“噫！后之学者褊浅，片词只句，不能自辨，已侧目相诋訾矣。痛哉！因题《柳集》之末，庶俾后之诠评者，无或偏说，以盖其全工。” 从这几句话中可以看出，司空图不但在诗歌创作上追求全美，而且也把这种观念运用到了对诗歌的品评上，主张以宽广的视角对诗人诗作进行全面的衡量。他在评价诗作的美学风格时，往往兼顾到了“全美”，如在说王维、韦应物诗“澄澹精致，格在其中”的同时，又从另一方面进行补充说明：“岂妨于遒举哉？”也就是说，在司空图看来，“澄澹”与“遒举”两种风格并不是对立的，而是可以统一于同一诗作中，或是同一诗人身上的，不过，只有以“全美为工”的诗人才能达到此种境界。再者，对于那些诗风单一、诗境狭窄的诗人，司空图是持否定态度的，对于那些自己本身诗才浅薄而又不能以通达的眼光看待别人作品的诗评家，司空图也是持否定态度的。 再来看《二十四诗品》，作为一部诗歌理论著作，一个突出的特点就在于它的丰厚性和包容性。可以说，二十四品各则名目都是在一定美学基准上选定的品格用语，曾有研究者把它们纳入到“素美、壮美、华美”三个范畴内（参见成复旺、黄葆真等合著的《中国文学理论史》第二册第四章），应该说是比较准确的，而这也正与司空图“以全美为工”的诗学主张相一致。实际上，它荟萃了各种美学品格与创作感受，从“雄浑”到“流动”，凡二十四品。但是，从理论的角度看，它到底有没有一个体系，这也是一个在学术界争论了很多年的问题。有人认为，《二十四诗品》在排列顺序上体现出了“脉络”、“伦次”，而所作的解释又不尽相同；也有人认为，它并没有什么的理论体系，只是就诗的意境、风格问题陈述了24则意见罢了。但不管怎样，有一个事实是不容否认的：诗品的确包罗万象，对各种风格意境及创作经验都有所阐释。正如《四库全书总目提要》中所评论的那样：“故是书亦深解诗理，凡二十四品：曰雄浑、曰冲淡……各以韵语十二句体貌之。所列诸体皆备，不主一格。……”值得注意的是这里所称赞的“诸体皆备，不主一格”，也正是司空图在诗歌创作上的一贯的主张。他曾自评己诗“皆不拘于一概也”，批评贾岛诗作：“大体附于蹇涩，方可致才，亦为体之不备也……”。 三、两相呼应的诗学理论 如果我们进一步将《诗品》与司空图的诗歌理论两相对照，就会发现，虽然在形式上有所不同，一个是四言韵文，一个是以散文为主（其中《诗赋》一篇为四言韵文），但是在内容上却有高度的一致性。 1．“思与境偕” 在《与王驾评诗书》一文中，司空图提出了一个重要的理论——“思与境偕”。 用“思与境偕”来概括诗歌创作的意境理论，是对前人诗歌意境理论的进一步发展，是对唐代诗歌创作，特别是对陶渊明以来的山水田园诗创作实践的总结。具体来讲，这一理论主要是针对写景之作提出的，要求作品的思想感情与生活景象相融合，诗人要钟情于自然，并于自然山水中见其性情；在此中，诗人本身被艺术化，成为一首自然与人和谐浑成的诗。诗本身的工巧就有赖于与这种诗化生活情调达到同一，景中含情，景中有“我”。而通观《二十四诗品》，每一则几乎都是一首精致的四言山水诗，都是自然之趣与人之情绪相结合的产物，无一不体现出这种创作观念。 2．关于“气” 《二十四诗品》中最能体现壮美气质的莫过于《雄浑》、《劲健》二则了。而它们的一个共同点就在于都谈到了对“气”的崇尚。首篇《雄浑》其实就是暗指一股浩大的自然之气，也只有它才能“具备万物，横绝太空”，而这股“气”在作品里就会呈现出“劲健”的风格。《劲健》一则里首段极言“行气如虹”，突出一个“气”字，“饮真茹强，蓄素守中”也是从“气”的劲健来阐明风格的劲健，也就是指作家或作品的正直健康真实丰富的思想感情。而具有此种风格的诗就会达到“天地与立，神化攸同”的境界。司空图一方面欣赏“澄澹”的诗风，另一方面也对“劲健”的诗风大加赞赏：“愚尝观韩吏部歌诗累百首，其驱驾气势，若掀雷挟电，撑抉于天地之间，物状奇变，不得不鼓舞而徇其呼吸也”（《题柳柳州集后》），这话虽说夸张，仍不失为知音。“驱驾气势，若掀雷挟电”这九个字，乃韩愈诗劲健风格的绝妙注解。而在评论元、白诗的时候，则称其“力勍而气孱，乃都市豪估耳”（《与王驾评诗书》），不论这段话说得是否妥当，但足见司空图对“气”的注重。 3．关于“淡” 《二十四诗品》第二则便以“冲谈”名篇，后面又有多处谈及“淡”，可见这又是一个贯穿于其理论中的一重要概念。而与之相关的概念还有“素”、“清”、“浅”、“空”等等，都要求诗人心胸淡泊，恬静自安，发而为诗，吐词朴素自然，饶有超然尘外的闲适意趣。回顾诗坛，陶潜的田园诗，王孟韦柳的山水诗，便是实例。司空图对陶潜的关注在此不必缀言,单从他对唐代诗人的品评上即可见其明显的倾向：在历数了沈宋、王昌龄、李杜、王维、韦应物、大历十才子、元白、刘禹锡、杨巨源、贾岛、孟郊、刘德仁这些诗人后，他所要着力表现的诗人还是王维和韦应物,称道二人诗歌“若清风之出岫”（一说“若清沇之贯达”）。此外，对“澄澹精致”诗风的偏爱，又与其对元白的贬斥相得益彰：因为元白的诗歌，尤其是“因事立题”作“新乐府”（白居易语），力求发挥诗歌的讽谕作用，自然与淡然的境界大相径庭。从另一个角度看，《诗品》虽“诸体皆备”，然而就是没有一则对元白诗风的称道，这也是耐人寻味的。 4．关于“含蓄” 司空图“三外说”（散见于其“论诗杂作”中的“韵外之致”、“味外之旨”和“象外之象”“景外之景”）的一个核心就是“含蓄”，在阐释“象外之象”“景外之景”时，他借用戴叔伦的一段话：“诗家之景，如蓝田日暖，良玉生烟，可望而不可置于眉睫之前也。”（见司空图《与极浦书》）指出作诗、赏诗都应保持一段审美距离来感受那种朦胧飘忽的妙境，进而提出“近而不浮，远而不尽,然后可以言韵外之致”，而这些都是对含蓄的解读。这与《含蓄》一品中的“不著一字，尽得风流”、“语不涉难，已不堪忧”一样，告诉我们含蓄的艺术效果是诗歌创作的一种境界，但同时要想做到含蓄，又谈何容易！ 5．“实境”与“题纪之作” 《二十四诗品》中的《实境》一则，道出了真切地直接写所见所感而达到的境界。对于实境，作者有明确的回答：“取语甚直，计思非深”，而如何能达到“实境”，则是“情性所至，妙不自寻”。这不由得让我们联想到司空图《与极浦书》中谈及的“题纪之作”。司空图在强调了诗人写景要含蓄隐约，追求“象外之象，景外之景”后，不忘指出一个例外，“然题纪之作，目击可图，体势自别，不可废也”，这与《二十四诗品》所说的“实境”之作是一回事，都注重直观性与可见可感性。 6．对诗歌艺术的推崇 在《雄浑》一品中有“具备万物，横绝太空”一句，与司空图《诗赋》中的“挥之八垠，卷之万象”所言情境气势极为相近，都极言诗歌的无穷魅力。不仅如此，《诗品》作者还有意将诗歌上升到一个“神奇”的境界中去玩味，道出了一些玄而又玄的创作体验：如“俱道适往，著手成春”（《自然》）；“不著一字，尽得风流”（《含蓄》）；“妙造自然，伊谁与裁”（《精神》）；“是有真迹，如不可知”；“意象欲生，造化已奇”（《缜密》）；“神出古异，淡不可收”（《清奇》）；“情性所至，妙不自寻”（《实境》）“夫岂可道，假体遗愚”（《流动》），这些都说出了创作过程中的所体会到的诗的神奇。从表面上看，似乎是“只标妙境，未写苦心”，然而“神”“奇”“妙”的背后却是苦心自见。这一点与司空图又不失为知音：在司空图看来，诗之妙处，亦难以言诠，在谈到“象外之象，景外之景”时，他深有感触：“岂容易可谈哉”？（《与极浦书》）；并明确地指出过“文之难而诗尤难”，又讲“盖绝句之作，本于诣极，此外千变万化，不知所以神而自神也，岂容易哉”？（《与李生论诗书》）；“知道非诗，诗未为奇……神而不知，知而难状”（《诗赋》），其共同之处是在对诗的神化中，都体现出了对诗歌艺术的崇敬和对更高诗境的追求。 综上，通过《二十四诗品》与司空图诗歌理论的比较，从中确实找到了许多可以相互生发之处，在没有可靠的第一手资料可以证明《二十四诗品》的作者到底是谁之前，我觉得尊重历史上的判断，还是可取的，毕竟，司空图与《二十四诗品》之间的确有着不可抹杀的联系。正如王寿昌在《小清华园诗谈》中所称：《诗品》“理熟言弥粹”，这样的作品应该是在“深谙古作家”的前提下产生的。而从司空图的“论诗杂作”中，我们可以看出，他不但能从容地品评诗坛前辈诗歌的风格特色，而且对有唐一代诗歌发展脉络的把握是相当准确的。他在《与王驾评诗书》中就曾言简意赅地描述了这样一段唐代诗歌小史： “国初，主上好文章，雅风特盛。沈、宋始兴之后，杰出于江宁，宏肆于李、杜，极矣！右丞、苏州，趣味澄敻，若清风之出岫。大历十数公，抑又其次。元、白力勍而气孱，乃都市豪估耳。刘公梦得、杨公巨源，亦各有胜会。阆仙、东野、刘德仁辈，时得佳致，亦足涤烦。厥后所闻，逾褊浅矣。” 通观司空图一生的诗文创作理论主张，正是在追求主观世界与自然界的默契，人与艺术的和谐，而《二十四诗品》正体现了人的心灵与艺术世界的共鸣，这不能不被视为司空图与《二十四诗品》之间的一个很好的结合点。我们并没有牵强地生拉硬拽，只是作一种客观的展示，而诸多“偶然”的“遇合”则有力地证明着一个必然的存在，也期待着能有更多新的研究、新的发现来为我们拨开迷雾。但不论司空图与《二十四诗品》这两个点是否可以连成一条线，他们各自的存在意义都是不容忽视的
陶渊明的田园诗数量最多，成就最高。这类诗充分表现了诗人鄙夷功名利禄的高远志趣和守志不阿的高尚节操；充分表现了诗人对黑暗官场的极端憎恶和彻底决裂；充分表现了诗人对淳朴的田园生活的热爱，对劳动的认识和对劳动人民的友好感情；充分表现了诗人对理想世界的追求和向往。作为一个文人士大夫，这样的思想感情，这样的内容，出现在文学史上，是前所未有的，尤其是在门阀制度和观念森严的社会里显得特别可贵。陶渊明的田园诗中也有一些是反映自己晚年困顿状况的，可使读者间接地了解到当时农民阶级的悲惨生活。陶渊明的《桃花源诗并记》大约作于南朝宋初年。它描绘了一个乌托邦式的理想社会。表现了诗人对现存社会制度彻底否定与对理想世界的无限追慕之情。它标志着陶渊明的思想达到了一个崭新的高度。陶渊明是田园诗的开创者。他的田园诗以纯朴自然的语言、高远拔俗的意境，为中国诗坛开辟了新天地，并直接影响到唐代田园诗派。在他的田园诗中，随处可见的是他对污浊现实的厌烦和对恬静的田园生活的热爱。在《归园田居》中，他将官场写成“尘网”，将身处其中比喻为“羁鸟”和“池鱼”，将退隐田园更是比喻为冲出“樊笼”，返回“自然”。因为有实际劳动经验，所以他的诗中洋溢着劳动者的喜悦，表现出只有劳动者才能感受到的思想感情，如《归园田居》第三首就是有力的证明，这也正是他的田园诗的进步之处。 陶渊明的诗在南北朝时影响不大。刘勰著《文心雕龙》，对陶渊明只字未提。钟嵘《诗品》列陶诗为中品，称陶渊明为“古今隐逸诗人之宗”，认为其诗“其源出于应璩”。梁代昭明太子萧统对陶渊明推崇备至：“其文章不群，词采精拔，跌宕昭彰，独超众类。抑扬爽朗，莫之与京”。《文选》收录陶渊明的诗文十余首，是作品被收录较多的作者。陶渊明的田园隐逸诗，对唐宋诗人有很大的影响。杜甫诗云：“宽心应是酒，遣兴莫过诗，此意陶潜解，吾生后汝期”。宋代诗人苏东坡对陶潜有很高的评价：“渊明诗初看似散缓，熟看有奇句。……大率才高意远，则所寓得其妙，造语精到之至，遂能如此。似大匠运斤，不见斧凿之痕”。苏东坡更作《和陶止酒》、《和陶连雨独饮二首》，《和陶劝农五首》、《和陶九日闲居》、《和陶拟古九首》、《和陶杂诗十一首》、《和陶赠羊长吏》、《和陶停云四首》、《和陶形赠影》、《和陶影答形》、《和陶刘柴桑》、《和陶酬刘柴桑》、《和陶郭主簿》等109篇和陶诗，可见陶渊明对苏东坡影响之深。
陶渊明的田园诗论文提纲元代陈绎真评论陶渊明田园诗的风格时说：“陶渊明心存忠义，心处闲逸，情真景真，几于《十九首》矣。”《诗谱》这段话点明了陶渊明田园诗所写的事均出自他的真情实感，自然美妙。在表达感情的方式上，陶渊明的田园诗善于把自我抒情自然融合于客观事物中，如《饮酒》其五“采菊东篱下，悠然见南山”，于自然摹写典型景物中，物我合一，表现了诗人闲适、恬静、淡泊的自我心境。陶渊明田园诗的质朴自然抒情，是和诗的内容相关联的，质朴来自贫困寒微的生活境遇，清净自然淡永是傲视腐化罪恶社会和崇尚自由人生品格的体现。 三、意境盎然的形象美 陶渊明的田园诗在创作过程中所塑造的形象是用点染白描手法，多取材于现实生活中常见的事物，并不着意刻画，苏东坡说：“渊明诗初视若散缓，熟视之有奇趣。”(《冷斋夜话》)所谓“奇趣”，包括诗中流露出的真情实意，也包含诗人艺术上的独特创造所给人的审美意境，古人曾指出陶渊明的田园诗“遇境成趣，趣境两忘”的特点。(许学夷《诗源辩体》) 陶渊明田园诗塑造的形象还富有理想的色彩。诗人在《桃花源记》提出了“桃花源”的社会理想，这里人人参加劳动“相命肆农耕，日入从所憩”。劳动成果归自己，没有封建剥削，“春蚕收长丝，秋熟靡王税”。陶渊明的田园诗在塑造形象时，能够使景，“依依远人村”;事，“种豆南山下”;理，“欲辩已忘言”，巧妙融合，创造出景、情、理浑融深厚的艺术境界。诗人把对自然景色的`观赏体会与领悟到的人生真意联系到一起，使诗歌的景、情、理达到了高度完美的统一，正如苏轼所言“质而实绮，癯而实腴。”这种独特塑造形象的风格构成了陶渊明田园诗意境盎然的形象美。 四、质朴无华的语言美 陶渊明的田园诗语言虽然极近普通的“田家语”，却是经过高度艺术提炼的，而在这精粹传神的语言中又都含有丰富的情感、典型的形象。“蔼蔼堂前林，中夏贮清阴”一个“贮”字，用在这里，形象生动新鲜传神，中夏清幽林阴好像是可贮存、可掬取的一泓清泉。“有风自南，翼彼新苗”一个普通的“翼”字，同样使我们清晰动感地看到那和煦南风温存抚爱着欣欣向荣的禾苗的景象，生意盎然。“春秋多佳日，登高赋新诗，过门更相呼，有酒斟酌之。”平淡无奇的四句诗却写出了一片生动田园生活和谐欢快的声音和气氛。北宋诗人梅尧臣说：“作诗无古今，唯造平淡难。”陶渊明的田园诗语言能够做到如此平淡朴素而又寓意深远，的确难能可贵。他的一些诗句如“久在樊笼里，复得返自然。”“顾盼莫谁知，荆扉昼常闭。”“悲风爱静夜，林鸟喜晨开。”看似淡然没有精雕细琢，细细品味，其实都是颇具匠心的“奇句”。 总之，陶渊明的诗歌语言就是经过提炼的“田家语”，是自然的再现，简净、含蓄却又至为丰美，是蕴寓于通俗中的神奇。正如苏轼在《与苏辙书》中云;“渊明作诗不多，然其诗质而实绮，”著名诗词评论家叶嘉莹教授也评道：“陶渊明的殆无长语的省净的诗篇，与他躬耕归隐的质朴生活，在其省净的简单之外，原都蕴蓄着一种极为繁复丰美的大可研求的深意。”元好问评曰：一语天然万古新，豪华落尽见真淳。 虽然陶渊明的田园诗在绮靡文风盛行的东晋并未受到多大的关注，但是到了唐宋以后，却得到了诸多诗人的企慕与推崇。其以无穷的魅力产生了深远的影响。我们可以很轻易的在东晋以后的诗人诗作中找到这种影响的痕迹。如谢灵运的山水诗，王维、孟浩然的山水田园诗，还有诸多的学陶渊明田园诗等。也正如清代文人沈德潜说：“陶诗胸次浩然，其中一段渊深朴茂不可到处。唐人祖述者，王右承有其清腴，孟山人有其闲远，储太祝有其朴实，韦左司有其冲和，柳义曹有峻洁，皆学焉而得其性之所近。”可见在中国诗史上，陶渊明的诗歌创作熏陶和影响一大批诗人。陶渊明也不愧为我国文学史上把五言诗的创作推向高峰的一位大诗人。 学校(院系)：九江职业大学师范学院 班级：06语文教育(2)班 学号：0631240 [参考文献]： 1、郭兴良、周建忠主编《中国古代文学史(上册)》高等教育出版社，2000年版?北京 2、郭兴良、周建忠主编《中国古代文学作品选(上册)》高等教育出版社，2000年版?北京 3、袁行霈著《.中国文学史》高等教育出版社，1999年版·北京 4、程郁缀著《唐诗宋词》北京·北京大学出版社，2003年版 5、李华主编《陶渊明诗文常析集》巴蜀书社出版，1998年版 ;