苏格拉底的论文参考文献

浅谈符号在环境艺术设计中的运用 摘 要：继承与创新之间的关系问题多年来一直是环境艺术设计关注的焦点。本文希望通过对于符号的设计运用来探讨关于文化的继承与创新的奥秘的一丝感悟。 关键词：符号 语法 变形 分裂 构成 继承与创新之间的关系问题多年来一直是环境艺术设计关注的焦点。其实，从语言学的观点看，这一矛盾就是语言的稳定性和变易性之间的矛盾。作为设计者在形式设计上的得失成败取决于所掌握“词汇”的丰富程度和运用“语法”的熟练程度。设计者要想使自己的作品能够被他人真正理解，就必须选择恰当的“词”并遵守一定的“语法”。但这并不意味着设计者只能墨守成规，毫无个人的建树。设计者巧妙地运用个别新的符号，或者有意识的改变符号间的一些常规组合关系，创造出新颖动人的作品，这也就是设计上的创新。 构成中有一种“特异”的构成手法，即在似乎很平淡的构成中突然出现一个“异类”的元素，使得本身很平淡的方案达到意想不到的效果，带有创新意识的新符号就如同这个“异类”。在人们对习以为常的事物难以引起足够的注意和兴趣情况下，将一些常见的符号变形、分裂，或者把代码编制顺序加以改变，就可以起到引人注目、发人深省，加强环境语言的信息传递的作用。 美国著名建筑师查尔斯·摩尔设计的奥尔良市“意大利广场”就是在设计中大胆抽取各种古典的要素符号，并以象征性的手法将其再现出来。整个广场以巴洛克式的圆形平面为构图，以逐渐扩散的同心圆及黑白相间的地面铺装向四周延伸出去，直至三面入口的街道上。罗马的古典柱式经过改头换面以全新的面貌呈现，如科林斯柱式用的是不锈钢柱头，檐壁上用拉丁文雕刻着“此喷泉为市民们献予全民之赠礼”的献词；多立克柱式上流泉汩汩，圆券上嵌着微笑的摩尔头像，水正不断地从他嘴里吐出…在这里不仅充满了欢快浓郁的现代商业气氛，而且具有对乡土强烈的依恋之情。意大利地图和亚平宁半岛，西西里和撒丁岛的平面图；古罗马的五种柱式、帕拉蒂奥母题的变形组合和凯旋门；柱廊围合的圆形广?涤饕獯罄�ケ说么蠼烫玫耐衷残喂愠 �庖磺懈丛拥奈穆觯�靡�骱妥笆问址ㄒ阅＠饬娇苫虿蝗范ǖ谋湫巍⒍狭选⒎瓷涫址�庸ぷ楹掀鹄础S行┤私�淇闯墒嵌宰�系墓诺湫问降馁翡拢�率瞪希�杓普咧��哉庋�杓颇康氖墙�庑┤嗣鞘煜さ姆�疟湫畏至押笾匦录右员嗯牛�顾�谴τ谌嗣遣幌肮叩奈恢茫��⑾质涤刖�榈拿�艹逋唬�又刑逑忠恢痔厥獾囊馕丁V��ㄖ�缆奂腋甑虏�裰赋觯?实际上，你马上意识到它完全不是对古典主义的嘲弄。这是一种欢欣，几乎是对古典传统歇斯底里般的高兴的拥抱。” 今天，各种方盒子式建筑被认为超然于历史性和地方性之上，只具有技术语义和少量的功能语义，没有思索回味的余地，导致了环境的冷漠和乏味而受到批评。对此用信息论有关原理来解释，就是环境符号系统所载有效信息太少。鉴于此，后现代建筑师文丘里大声呼吁：“丰富建筑的内容，同时使建筑成为包括其他方面的多维艺术，甚至包括文字，使它不再是一个纯粹的空间的工具。”它主张以环境的复杂性和矛盾性代替现代派提倡的简洁性；以语义的模棱两可和紧张感代替平铺直叙；以语义的多重性反对非此即彼的机会主义；要混杂而不要一目了然的统一。斯特恩设计的“最好的”产品陈列室是一个典型的例子，它立面上采用了许多传统的符号和构成形式，尤如古希腊神殿的立面图，以此暗示他要表达的主题立意：即把该建筑作为“消费主义的神殿”，反映商业化社会人们的价值观念和商业活动在今天人们日常生活中的重要性。但是隐喻的手法是复杂的、多重的，不经认真思考，人们难以马上从其表象领会到真正的意义。这样的设计作品，不但比方盒子有思想深度，就是比单纯地追求像一艘帆船或者一只猛禽等具象的象征主义更耐人寻味，更富有哲理。 把环境作为一种符号现象，为解决为长期困扰设计人员的继承和创新的矛盾问题提供了一条有效的途径。设计符号像文字语言一样，既根于往昔的经验，又与飞速发展着的社会相联系，新的功能、新的材料、新的技术召唤着新的思想。所以一方面它如同文字语言一般缓慢地变化着，另一方面又随着社会飞速地发展。怎样使环境既具有历史的连续性，又适应新时代的要求？ 随着时代的前进，科学技术的进步和文化交流的频繁，“词汇”和“语法”在发展中趋于统一的态势，但是一个民族由于自然条件、经济技术、社会文化习俗的不同，环境中总会有一些特有的符号和排列方式。就像口语中的方言一样，设计者巧妙地注入这种“乡音”可以加强环境的历史连续感和乡土气息，增强环境语言的感染力。日本现代建筑大师丹下健三设计的香川县政厅就是一个“新形式的传统语义”的典范。该建筑虽采用的是普通的钢筋混凝土框架结构，但外部形式处理却采用露明椽头、梁头等传统符号，立面的横向分割使人自然联想到日本主塔的层层屋檐。平面布局也吸收了方塔的优点，把交通和公共设施集中在平面核心（类似于古塔的塔心室），使他们所占面积最小，到达各层的交通路线最短。从而为人们展示了一种用现代结构技术形式反映传统地方风格的方法。 美国美学家苏珊·朗格曾经说过“一个符号总是以简化的形式来表现它的意义，这正是我们可以把握它的原因。不论一件艺术品（甚至全部艺术活动）是何等的复杂、深奥和丰富，它都远比真实的生活简单。因此，艺术理论无疑是建立一个有效于生动现实的心灵概念这样一个更为伟大事业的序言。”符号活动已经包含了某种抽象概念的活动，已经不再停留在个别之上了。视觉符号是一种艺术符号，也是表现性符号。相对推理性符号而言，视觉符号没有自己的体系，任何视觉符号都有一定的文化内涵，只有体现在一定的情感结构中，围绕着一个特定的主题有机的结合在一起。知青饭店、老三届、毛家菜馆等等商业建筑里，都采用了斗笠、玉米棒、粗木桌椅、水井等等，甚至为了营造气氛更是将服务员的服装、以及菜单名也巧妙地融入其中，这些不同地域农村中富有典型意义的视觉符号营造的环境，在这里就如同一本旧相册，记录着不同人的经历，使得设计变得更亲切，更值得去回味。视觉符号的象征性不仅在形式上使人产生视觉联想，更为重要的是它能唤起人们思索联想，进而产生移情，达到情感的共鸣，建筑也因而更具有意义。 城市建设的高速发展带来了日新月异的变化，但与此同时我们也失去了许多永远无法复得的东西——历史文脉。历史形成的街道、胡同、牌坊、宗教圣地等等城市形态作为完整表达建筑和城市意象的符号系统，被成片、成街、成坊地被拆除，威胁到城市形态的相容性和延续性。尊重历史传统并不等于食古不化、拘泥于传统。相反，有意识地保留这些传统，将使得这个城市更富有地方风味。其实，“立新”不必“破旧”，关键在于如何以传统而又时尚的手法，创造出新旧共生的新的城市形态（符号）。“新天地”项目是位于上海市兴业路黄陂路、中共一大会址的周边地区。“会址”对面的南地块，设计为不高的现代建筑，其间点缀一些保留的传统建筑，与“会址”相协调。而“会址”所在的北地块，则大片地保留了里弄的格局，精心保留和修复了石库门建筑外观立面、细部和里弄空间的尺度，对建筑内部则作了较大的改造，以适应办公、商业、居住、餐饮和娱乐等现代生活形态。从目前已建成的部分看，得到的好评很多，已有较大的影响。据说销售与经济效益亦见好。其实，在上海这个东西方文化冲击的大都市里，传统的里弄生活形态从来没有死过，“新天地”给予它的只是合理的变化和延续，留给我们的是更多的思索与启示。 著名哲学家恩斯特·卡西尔认为人是符号的动物。人类所有精神文化都是符号活动的产物。人的本质即表现在他能利用符号去创造文化。因此，一切文化形式，既是符号活动的现实化，又是人的本质的对象化。而所谓精通文化，在符号层面上起码应该做到娴熟地操作构成该文化的符号文化系统而不是符号本身，将新的经验和见识编织到符号中去，其实符号本身也在发生变化，而有关文化的继承与创新的奥秘也就存在于这变异之中了。孔子和苏格拉底仍然是人类的万古明灯，而符号学这门现代学科呼唤我们从返苏格拉底。将简约而又复杂的语义，以传统而又时尚的语构，运用于现代艺术设计中，从而创造出个性化、人文化的全新设计符号。 ----------------------------------------- 【参考文献】 1．詹和平. 《后现代主义设计》. 南京： 江苏美术出版社 2001.8 2．梁朝昆. 《符号在室内环境设计中的运用》. 《装饰装修天地》2001.3 3．莫天伟 , 陆地.《再生上海里弄形态，开发性保护“新天地”》.《时代建筑》2000.8 4．〔德〕恩斯特·卡西尔 著 .甘阳 译.《人论》. 上海译文出版社 1985.12 5．〔美〕苏珊·朗格 著 . 《情感与形式》. 刘大基等 译.北京：中国社会科学出版社

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先给你列一个参考书目： 《苏格拉底这样思考：通向幸福生活的16种方式》《苏格拉底传》《办公室里没穿衣服的女人》《与大师相遇——真理的追求者》《回忆苏格拉底》《苏格拉底的申辩》《我与苏格拉底相处的日子》《苏格拉底的审判》《色诺芬笔下的苏格拉底对话》《苏格拉底的困惑》《苏格拉底之道》《苏格拉底的最后日子》《苏格拉底之死》《谈话录》《理想国》《蝉》《巫师苏格拉底》 另外有几句话送给你，苏格拉底是西方哲学的奠基人，可以说一切重要的现代科学与哲学的理论工具都肇始于他和他的徒子徒孙们，包括中国、印度这样有着数千年辉煌历史的文明古国，作为孔孟伟大思想者后代的我们今天也不得不按照苏格拉底们的思想来认识这个世界，这是一个无比巨大的命题，希望你能在写作的过程中获得更多的智慧，至少能开始理解苏格拉底所创造的最重要的一个概念：爱智慧（哲学的原意）。

著名的古希腊的思想家、哲学家，教育家，他和他的学生柏拉图，以及柏拉图的学生亚里士多德被并称为“古希腊三贤”，更被后人广泛认为是西方哲学的奠基者。身为雅典的公民，据记载苏格拉底最后被雅典法庭以引进新的神和腐蚀雅典青年思想之罪名判处死刑。尽管他曾获得逃亡雅典的机会，但苏格拉底仍选择饮下毒堇汁而死，因为他认为逃亡只会进一步破坏雅典法律的权威，同时也是因为担心他逃亡后雅典将再没有好的导师可以教育人们了。

以苏格拉底之死为切入点，从其哲学性格方面入手，揭示苏格拉底之死的必然性，并阐释哲学家与死亡的内在关联。 以下是我精心整理的关于苏格拉底哲学论文的相关资料，希望对你有帮助!

关于苏格拉底之死的哲学思考

摘 要：苏格拉底之死和耶稣殉道一直以来都是西方思想史上震撼人心的重大事件。作为一名伟大的思想家，苏格拉底为何会被以自由民主著称的雅典城邦以公正合理的程序判处死刑?面对这一疑问，本文试图以苏格拉底之死为切入点，从其哲学性格方面入手，揭示苏格拉底之死的必然性，并阐释哲学家与死亡的内在关联。

关键词：苏格拉底;申辩;哲学家;死亡;正义

死亡是生命的终结，也是人类永恒的隐痛。对每个人来说，死亡都是不可避免的归宿。人生在世，就是一个不断向死亡趋近的过程。对于死亡，人们总是怀着莫名的恐惧和敬畏。正如叔本华所说，人们怕死，事实上是怕个体的毁灭，而死也毫不隐讳把自己表现为这种毁灭。如何看待即将到来的死亡，如何看待死后的未知状态，如何进行死亡的价值评价，是涉及人的安身立命之道的终极问题之一。作为世界文明史一大公案的苏格拉底之死为我们公正看待死亡提供了有益的借鉴和参考。

苏格拉底的申辩

公元前399年，雅典城邦中被公认为最智慧的苏格拉底被这个城邦的民主政府判处死刑。在此之前，苏格拉底拒绝向法庭屈服和逃亡外邦。当前往提洛岛的圣船返航后，他饮下鸩酒从容赴死。在西方文明史上，苏格拉底无疑成为为理想信念而殉道的先驱之一。黑格尔曾指出苏格拉底之死是一个悲剧，是民主扼杀自由的悲剧，是法律习俗与知识理性相冲突而产生的悲剧。但他视死如归、毫不妥协的气概却彰显了理性的不朽光辉。

苏格拉底的高足柏拉图在《申辩篇》中详细地记载了苏格拉底申辩和赴死的完整过程。雅典人控告苏格拉底的罪名是亵渎神灵和腐蚀青年。第一批原告控诉苏格拉底追求地以下天以上的东西，强词夺理颠倒是非，并且以此传授他人。众所周知，只有自然哲学家尤其关注自然，并以自然的原因来解释世界的本原。文明的起源由超越自然的神圣力量下降到我们共同 经验 的自然世界，不得不说这是自然哲学的进步之处。但对自然神的顶礼膜拜，只会取消人类自身理性的力量。苏格拉底将哲学从天上召回到地上，从自然界转向人自身、转向人内在的德性。他在市井之中与人 辩论 ，目的也不在于传授知识收取报酬，纯是出于爱智的动机，与人共同寻求真理。而亵渎神灵的控告，则是说苏格拉底不信有神，或者说只相信自己发明的神灵，而不信本邦认可的诸神。这也是他被认为败坏青年之处。证据之一是苏格拉底曾经说太阳是一块石而月亮是一块土。这其实仍是同以安那克萨戈拉为代表的自然哲学家混为一谈。不信有神和引进新神首先在逻辑上就是自相矛盾的。原告和被告的分歧不在于相不相信有神，而在于相信神是什么，而这些都不足以说明苏格拉底有罪。

第一轮投票以281票对220票表决苏格拉底有罪。正反双方票数相差很少，苏格拉底说“似乎双方票数对调30，我就可以释放了。”他提议以罚款代替死刑，他的朋友们愿为他担保。但在辩护中苏格拉底却不认罪，反而以自己有功于国而请赏。他认为每天讨论道德问题，审查和检视自己和别人，也不过是顺从神的旨意。在这次申辩中，苏格拉底不肯放软措辞说些悔改的话，更不愿追述战功以期将功赎罪，并且直言自己所缺少的不是辞令而是厚颜无耻和不愿说公众爱听的话。这彻底惹恼了法官，苏格拉底最终被判处死刑。“此时的苏格拉底已经年逾古稀，剥夺他几年的寿命，雅典人毫无所得，唯有不光彩而已。或许他可以免死，如果他肯屈膝乞命。但他对自己的申辩态度毫不后悔，他宁愿按照自己的方式而死，也不远按照他们的方式而活。”[1]坐监期间，苏格拉底多次拒绝逃亡的建议，坚决服从法律的安排。临难之际，生路摆在面前，只要稍微屈服，就可以活命。但苏格拉底宁死不屈，平静走向死亡。

苏格拉底死之必然性

造成苏格拉底之死这一悲剧的原因历来是众说纷纭见仁见智的话题。“对____神学来说，耶稣在十字架上的受难完成了上帝的使命，可谓死而无憾。苏格拉底即使饮鸩自尽，但杀身是否成仁仍然留下疑问。他是为了什么而牺牲的?为了他的学说还是信仰?”[2]。撇开政治原因和当时的社会背景，单从其哲学个性和理想信仰方面探究，考察苏格拉底在可以活的情况下选择死的必然性。

亚里士多德曾说有两件事要归于苏格拉底门下：归纳性论证和普遍性定义。苏格拉底总是用辩证法追问最一般最普遍的东西，诸如善时什么，正义是什么。不仅如此，“苏格拉底第一个把哲学从天上拉了回来，引入城邦甚至家庭之中，使之考虑生活和道德，善和恶的问题”，概括起来说就是“认识你自己”。这句来自德尔菲神庙的箴言在苏格拉底的身体力行下扭转了希腊哲学的研究方向：从自然到自我的转变，首先是从有关自然的具体知识到知识本身和认知主体转向。因此，在苏格拉底哲学中知识成为核心问题。“德性即知识”成为其基本命题，而“无知即罪恶”、“无人有意作恶”、“正义和其他德性都是智慧”也成为这一命题的题中应有之义。

苏格拉底这样孜孜不倦地关心人的内心和灵魂，把道德和知识联系起来，教人努力体认自我，回归内心善性。德性落实到城邦和个人则是正义、勇敢、节制的美德。即便神谶说他是最智慧的，他依然认为自己无知。当他逐一访察以智慧著称的人后，才知道他们有的是有限的知识，甚至根本无知，反而自认为无所不知。如同他们怕死一样，只是不智而自命为智，以其所不知为知。没有人知道死亡对人来说是好是坏，但人们都怕死，就好像确知死亡是最坏的境界。苏格拉底不以不知为知，更不会逃避死亡，“苏格拉底悟出了神的本意，真正的智慧是属于神的，神示只是告诉我们，人的智慧微不足道，是没有价值的”[3]，所以神认为苏格拉底是最聪明的。对真理和智慧的追求，让苏格拉底不停地与人辩论检验别人的智慧。反讽和助产士的 方法 常使别人理屈词穷，陷入尴尬的境地，他也因此得罪了一批有名望的政客。这些人对苏格拉底怀恨在心，必欲置其于死地。

智慧如苏格拉底是神赐给雅典城邦的礼物。他自命为马虻，不停地劝告警醒雅典这只因肥大而懒惰迟钝的良种马。即便受到不公正的对待，他也拒绝逃跑以逃避法律，即便法律本身可能是不公正的。对城邦法律的信仰也是他作为一个哲学家的信仰。因为他坚信城邦的法律是善的、正义的、符合理性的。作为城邦的公民，服从城邦的法律是每一个公民义不容辞的责任。不管何时何地，我们都必须做城邦命令我们做的事，即便所发生的一切是不公正的，也只能按普遍的正义加以说服，而不能以暴力的方式反对城邦。正如苏格拉底对克里同所说的，他不愿意逃跑的一个重要原因就是不肯背弃曾经恪守的法律，即便如今法律是不公正的。“灾祸降临到他头上，他受到不公正审判的打击，自己的城邦要置他于死地，但他依然生活在自己的信条中：宁可忍受不公正，也不做不公正的事。”[4]所以苏格拉底拒绝逃亡外邦，坚决履行公民对国家法律的义务。人生的价值在于追求知识，追求公平正义，追求绝对的善。为了获得知识和美德，死是不足惜的。苏格拉底默认法律的权威，义无反顾走向死亡。 苏格拉底的哲学信念中，灵魂不朽也是值得关注的。在苏格拉底之前，灵魂是和肉体是相互区别，可以脱离身体而独立存在的。而苏格拉底则认为是完全对立的，肉体是灵魂的桎梏，感性的欲求只会妨碍灵魂的纯洁性。“在不同等级的灵魂中，哲学家的灵魂最纯洁，因为它最能摆脱感性世界的束缚，直接与真理、理念的世界打交道……真正的哲学家是追求死的，即肉体的死寂，七情六欲的死寂，摆脱身体的羁绊，以一个纯而又纯的灵魂来掌握真理。”[5]灵魂是洁净的，而肉体感官会干扰知识的获得。所以人们不仅要照顾自己的身体，更要保护自己的灵魂。哲学家致力于追求绝对的善，因而不关心物质的快乐。他们毕生都在努力使灵魂摆脱沉重的肉体，摆脱感性世界的束缚，从而净化灵魂。所以哲学就是追求死亡，哲学家就是自我训练死亡。“如果哲人自我进行死亡训练，那么接下来自然就是：当死亡来临他就不害怕、不愤怒、不畏缩。如果一个人一生致力于一件事并努力追求它，而当死亡来临是却感到恐惧，这无疑是愚蠢的。”[6]苏格拉底正是为了他的信念而死，他同死亡打了一辈子交道，当它最终来临时，他感到的是亲切和安详，死亡对他来说死较好的事。

哲学家与死亡

人之所以为人而与周围其他物种区别开来，是因为人有自我意识。人从出生意识到自我的存在开始，便也意识到了自身的有限性和有死性。“我们可以借助观察我们之外的他人之必有死而推论出我之必有死，并超越于当下，面对死亡的恐惧。”[7]尼采曾说，人生是一个长期的死亡过程。人的生存本来就是向着死亡的存在。死亡是每个人的最终归宿，也是无数人担心和害怕的结果。不同于一般人对于死亡的恐惧，苏格拉底在可以生的情况下选择死，并在死前申辩中说出关于死亡的大道理：“死的境界必居其一：或是全空，死者毫无知觉;或是，如世俗所云，灵魂是由此界迁居彼界。”不管是何原因，哲学家和死亡结下了不解之缘。普通大众努力克服死亡的恐惧，去过一种好的生活，而哲学家选择向死而生，在趋向死亡的过程中与死亡达成和解。

未经考察的生活是没有价值的。普通人不会去 反思 生命的价值，更不会关注死亡的意义，他们关注的是名利、财产、地位等物质快乐。伊壁鸠鲁有句 名言 ：“死亡是和我们毫不相干的事情，正确认识到这一点将使我们对生命之必有死这件事愉悦起来。”[8]论据是当我们存在时，死亡对我们尚未来临;而当死亡到来时我们已经不存在了。因此死亡对于生者和死者都不相干。这也成为部分人歪曲死亡的本来面目，以纵情享乐的绝妙借口。当人们沉溺于感官快乐时，死亡悄然降临，剥夺了个人的一切，包括财富、朋友、名望，甚至他的身体和思想。死亡带走了一切，只剩下死亡本身。殊不知，伊壁鸠鲁在说快乐是善时，不仅包括肉体上的欢愉在内，他强调的额最大的快乐时身体的无痛苦和灵魂的无纷扰。不是视死亡为苦难的解脱，而是要直面不完美的生活，使之充实起来。生命是一场华丽的葬礼，在有生之年更为重要的是照看好自己的灵魂。苏格拉底将死定义为：“所谓死的状态，就是肉体脱离灵魂而独立存在的状态，和灵魂脱离肉体而独立存在的状态。”人们对于死的恐惧，出于对死亡的无知。而逃避死亡的人正是在追逐死亡，并最终会被死亡追上。真正的哲学终生都是在为死亡做准备，无时无刻不净化自己的灵魂。死亡则是灵魂最彻底的净化。当死亡来临时，哲学家看到的是灵魂的解脱和重归自由。摆脱肉体之累后，最终能关照到善本身，在彼岸世界实现永恒。

苏格拉底是自愿自觉选择死亡，是为理想信仰而死。哲学为死亡做练习、做准备，但真正的哲学家反对自杀。柏拉图在《斐多篇》中借苏格拉底之口说：“我相信神是我们的守护者，我们是神的财产，如果我们这样看问题，那么也有理由说，一个人应该等待，在上帝召唤他之前不要夺走他的生命。”诸神是我们的看护，我们是神的财产。虽然死亡必然属于我们自己，但我们却没有权利自行了断，自杀是不可取的。而且自杀迫使灵魂离开肉体，这样的净化是不彻底的，可能仍带有肉体的欲望和痛苦。我们只能选择做好准备的死，而不能选择对死毫无准备的自杀。在继伏尔泰说自杀是人类最后的自由后，加缪宣称“真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。”[9]人是有自杀的自由，但却依然不能自杀。在加缪看来，自杀不是反抗，而是对自身懦弱的妥协。自杀是意志自由的一种实现方式，是一种自我毁灭的行为。在自杀面前，人本能有求生存意志，自杀是无可奈何的选择。苏格拉底视死如归，一直以来都在为死亡做准备，是民主制度达成了他的心意，将他判处死刑。这是符合法律规定的他杀。哲学家不必去自杀，他只要学会如何看待生与死的关系。

苏格拉底不怕死，但最终还是死了。对于死后有没有灵魂，灵魂归于何处，死后的世界是不是绝对的虚无我们一无所知。我们知道的是苏格拉底死后不久，雅典民众追悔莫及。于是给他平反，并且流放了原告，还树立铜像来纪念他。苏格拉底死而不朽，他的思想和精神一代代传承不衰。死亡是超出我们经验的，任何正在活着的人都不可能真正体验到死亡。所以我们对死亡的解释只能诉诸于玄想和信仰。出于对终极关怀的反思和死后世界的构想，哲学和宗教应运而生。柏拉图的理念世界和奥古斯丁的上帝之城确认超验的世界本体存在，并在那里为灵魂和生命本体安了家。“人们之所以对肉体的死亡感到莫大的恐惧和焦虑，其根本原因正是由于不知道死后灵魂的归宿。死亡的可怕之处不在于死亡过程中肉体所受的痛苦，而在于死后的绝对虚无。”[10]哲学的灵肉二分之说，尤其是宗教关于死后归宿的天堂地狱之教，很好地消解了人们对于死亡和虚无的恐惧。这一信仰支撑着人们在现世生活中完善人格做正义之事，或立德立功立言，实现另一种不朽。

生，我们无法自主选择;死，亦不为我们的自由意志所转移。人活于世就确知自己要不可避免地死去。“对哲学家而言，死是最后的自我实现，是求之不得的事，因为它打开了通向真正知识的大门。灵魂从肉体的羁绊中解脱出来，终于实现了光明天国的视觉境界。”哲人苏格拉底死了，死得其所。这让我们正视生命的意义和死亡的价值，在有生之年关照心灵，过更好的生活。在走向死亡的过程中，继续追问什么是善和正义。

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