贵州土家族民俗文化论文文献

土家族资料 【简介】族名 “土家”在当地汉语中是本地人的意思。土家族人自称“毕兹卡”，意为本地人。 1956年才被识别为单一民族，1990年统计人口为570.422万人,2007年为802万人。主要分布在湖南省西北部（湘西土家族苗族自治州）、湖北省的恩施土家族苗族自治州、宜昌的五峰土家族自治县、长阳土家族自治县以及四川省石柱、秀山、酉阳、黔江等县，与汉、苗等族杂居。 土家族织锦以其色彩斑斓、织工精巧闻名于世。有自己的语言。【服饰】土家族女装为短衣大袖，左袄开襟，滚镶2～3层花边，镶边筒裤；男装为对襟短衫。“过赶年”，即提前l～2天过年，是其重要节日。土家族男子穿琵琶襟上衣，缠青丝头帕。妇女着左襟大褂，滚两三道花边，衣袖比较宽大，下着镶边筒裤或八幅罗裙，喜欢佩戴各种金、银、玉质饰物。 【民居】土家族爱群居，爱住吊脚木楼。建房都是一村村，一寨寨的，很少单家独户。所建房屋多为木结构，小青瓦，花格窗，司檐悬空，木栏扶手，走马转角，古香古色。一般居家都有小庭院，院前有篱笆，院后有竹林，青石板铺路，刨木板装壁，松明照亮，一家过着日出而作，日落而息的田园宁静生活。【习俗】男女多经对歌相爱结婚。有“哭嫁习惯”习惯。女子在出嫁前7~20天开始哭，哭嫁歌有“女哭娘”、“姐哭妹”、“骂媒人”等。开始是轻歌唱，越接近嫁期越悲伤。直到哭的口干舌噪，两眼红肿。他们把是否善于哭嫁作为衡量女子才德的标准。土司制度前，土家族实行火葬。土司制度时期至今实行土葬，葬礼由土老司主持操办，土老司祭祀亡人时，将天窗口的纺车倒纺三下，念经送亡人过天桥上天廷。然后假扮亡人，围绕“哈哈台”转圈出门，死者子女跟随土老司哭丧，土老司唱丧歌，吹牛角，顿时火炮连天，哭唱哀鸣，极为悲痛，历时几天几夜。然后将装好遗体的棺木抬上山埋葬。改土归流至民国时期，土家族丧葬由道士主持，停尸三、五、七日后，由道士根据主人家境做不同等级的道场，有“小十王”、“大十王”、“隔夜素堂”、“一竖桅”、“二竖桅”、“七竖桅”等名称。一般道场都履行下柳床、开路、荐亡、交牲、上熟、散花辞解、解灯、打烧棺、辞灵、扫堂等具体操作程序。死者亲属披麻戴孝，跟随道士行丧礼，还请人唱孝歌，以哀悼亡人。新中国成立后，土老司、道士停止活动，以开追悼会唱丧歌代替道场。【饮食习惯】土家族平时每日三餐，闲时一般吃两餐；春夏农忙、劳动强度较大时吃四餐。如插秧季节，早晨要加一顿“过早”，“过早”大都是糯米做的汤圆或绿豆粉一类的小吃。据说“过早”餐吃汤圆有五谷丰登、吉祥如意之意。土家族还喜食油茶汤。 日常主食除米饭外，以苞谷饭最为常见。有时也吃豆饭，粑粑和团馓也是土家族季节性的主食，有的甚至一直吃到栽秧时，过去红苕在许多地区一直被当成主食，现仍是一些地区入冬后的常备食品。 土家族菜肴以酸辣为其主要特点。民间家家都有酸菜缸，用以腌泡酸菜，几乎餐餐不离酸菜。豆制品也很常见，如豆腐、豆豉、豆叶皮、豆腐乳等。尤其喜食合渣，即将黄豆磨细，浆渣不分，煮沸澄清，加菜叶煮熟即可食用。民间常把豆饭、苞谷饭加合渣汤一起食用。 土家族的饮酒，特别是在节日或待客时，酒必不可少。其中常见的是用糯米、高粱酿制的甜酒和咂酒，度数不高，味道纯正。 典型食品：土家族人最爱吃粑粑（糍粑）腊肉、油茶等食品，还有合菜；团馓；绿豆粉（米粉）；油炸粑。 吊脚楼【特点】 最基本的特点是正屋建在实地上，厢房除一边靠在实地和正房相连，其余三边皆悬空，靠柱子支撑。吊脚楼有很多好处，高悬地面既通风干燥，又能防毒蛇、野兽，楼板下还可放杂物。吊楼还有鲜明的民族特色，优雅的“丝檐”和宽绰的“走栏”使吊脚楼自成一格。这类吊脚楼比“栏干”较成功地摆脱了原始性，具有较高的文化层次，被称为巴楚文化的“活化石”。 人还在屋前屋后栽花种草，各种果树，但是，前不栽桑，后不种桃，因与“丧”“逃”谐音，不吉利。 【结构】 依山的吊角楼，在平地上用木柱撑起分上下两层，节约土地，造价较廉；上层通风、干燥、防潮，是居室；下层是猪牛栏圈或用来堆放杂物。房屋规模一般人家为一栋4排扇3间屋或6排扇5间屋，中等人家5柱2骑、5柱4骑，大户人家则7柱4骑、四合天井大院。4排扇3间屋结构者，中间为堂屋，左右两边称为饶间，作居住、做饭之用。饶间以中柱为界分为两半，前面作火炕，后面作卧室。吊脚楼上有绕楼的曲廊，曲廊还配有栏杆。 有的吊脚楼为三层建筑，除了屋顶盖瓦以外，上上下下全部用杉木建造。屋柱用大杉木凿眼，柱与柱之间用大小不一的杉木斜穿直套连在一起，尽管不用一个铁钉也十分坚固。房子四周还有吊楼，楼檐翘角上翻如展翼欲飞。房子四壁用杉木板开槽密镶，讲究的里里外外都涂上桐油又干净又亮堂。 底层不宜住人，是用来饲养家禽，放置农具和重物的。 第二层是饮食起居的地方，内设卧室，外人一般都不入内。卧室的外面是堂屋，那里设有火塘，一家人就围着火塘吃饭，这里宽敞方便。由于有窗，所以明亮，光线充足通风也好，家人多在此做手工活和休息，也是接待客人的地方。堂屋的另一侧有一道与其相连的宽宽的走廊，廊外设有半人高的栏杆，内有一大排长凳，家人常居于此休息，节日期间妈妈也是在此打扮女儿。 第三层透风干燥，十分宽敞，除作居室外，还隔出小间用作储粮和存物。 【形式】 吊脚楼的形式多种多样，其类型有以下几种： 单吊式，这是最普遍的一种形式，有人称之为"一头吊"或"钥匙头"。它的特点是，只正屋一边的厢房伸出悬空，下面用木柱相撑。双吊式，又称为"双头吊"或"撮箕口"，它是单吊式的发展，即在正房的两头皆有吊出的厢房。单吊式和双吊式并不以地域的不同而形成，主要看经济条件和家庭需要而定，单吊式和双吊式常常共处一地。 四合水式，这种形式的吊脚楼又是在双吊式的基础上发展起来的，它的特点是，将正屋两头厢房吊脚楼部分的上部连成一体，形成一个四合院。两厢房的楼下即为大门，这种四合院进大门后还必须上几步石阶，才能进到正屋。 二屋吊式，这种形式是在单吊和双吊的基础上发展起来的，即在一般吊脚楼上再加一层。单吊双吊均适用。平地起吊式，这种形式的吊脚楼也是在单吊的基础上发展起来的，单吊、双吊皆有。它的主要特征是，建在平坝中，按地形本不需要吊脚，却偏偏将厢房抬起，用木柱支撑。支撑用木柱所落地面和正屋地面平齐，使厢房高于正屋。【土家族吊脚楼】到了张家界，都想看看土家吊脚楼。由于历代朝廷对土家族实行屯兵镇压政策，把土家人赶进了深山老林，其生存条件十分恶劣，《旧唐书》说：“土气多瘴疠，山有毒草及沙蛩腹蛇，人并楼居，登梯而上，是为干栏。”加上少田少地，上家人只好在悬崖陡坡上修吊脚楼。 土家吊脚楼多为木质结构，早先土司王严禁土民差瓦，只许益杉皮、茅草，叫“只许买马，不准差瓦”。一直到清代雍正十三年“改上归流”后才兴盖瓦。一般为横排四扇三间，三柱六骑或五柱六骑，中间为堂屋，供历代祖先神龛，是家族祭祀的核心。根据地形，楼分半截吊、半边吊、双手推车两翼吊、吊钥匙头、曲尺吊、临水吊、跨峡过洞吊，富足人家雕梁画栋，檐角高翘，石级盘绕，大有空中楼阁的诗画之意境。

土家族饮酒习俗一、咂酒的表现形态咂酒，就是用糯米或玉米、高粱、小麦等酿成的甜酒，装在坛子中储藏一年或数年，然后用凉水或热水冲泡，以竹吮吸，用以在宴会上招待佳宾，或在劳动中驱散疲劳。土家族地区的很多方志都有关于咂酒的记载，为我们认识其表现形态提供了丰富的史料。光绪《长乐县志》卷十六详细记载了土司以咂酒款待宾客的情形：“土司有亲宾宴会，以吃咂酒抹坛为敬。咂酒抹坛者，谓前客以竿吸酒，以巾拭竿，请他客也。酒以糯米酿成，封于坛中。款客则取置堂荣正中，沃以沸令满，以细竹通节为竿，插透坛底。每一坛设桌一，桌上位及两旁，则各置箸一，而不设坐。客至以次列坐。左右毕，主人呼长妇开坛肃客。妇出，正容端肃，随取沸汤一碗，于坛侧就竿一吸毕，注水于坛，不歉不溢谓之恰好。每客一吸，主人一注水。前客吸过赴桌，再举箸，而后客来，彼此不以为歉也。凡吸歉溢皆罚再吸，故酒虽薄亦多醉。”同治《恩施县志》则记述了民间咂酒的情形：“俗以曲孽和杂粮于坛中，久之成酒，饮时开坛以沸汤，置竹管其中，曰‘咂篁’;先以一人吸‘咂篁’，曰‘开坛’;然后彼此轮吸。初吸时味甚浓厚，频添沸汤，则味亦渐淡。”同治《咸丰县志》载：“乡俗以冬初，煮高粱酿瓮中，次年夏，灌以热水，插竹管于瓮口，客到分吸之曰咂酒”。可见，土家族咂酒有土司咂酒和民间咂酒两种基本形态，前者主要是土司或豪门大姓在宴会上招待宾客，后者主要是民间百姓在劳动中驱散疲劳或在家中招待客人，制作工艺基本相同，饮用礼仪具有明显的区别。家族饮酒习俗二、咂酒的历史渊源土家族咂酒具有十分悠久的历史，至迟在唐代已经形成，盛行于土司时期，至今在民间仍有遗存。一些有关咂酒的诗文和民间传说，为我们研究咂酒历史提供了宝贵资料。早在唐宪宗元和年间，白居易赴忠州任刺史路过三峡时就作了一首描写土家咂酒宴会场面的诗，题为《巴氏春宴》：“巫峡中心郡，巴城四面风。蛮歌声坎坎，巴女舞蹲蹲。薰草铺坐席，藤枝注酒樽。这说明土家族咂酒最迟在唐代即已形成，是古代巴人饮酒习俗的一种遗风，还可追溯更远。从有关文献记载看，尽管土家族酿酒具有十分悠久的历史，可追溯到春秋战国时期，但咂酒与蜀中咂酒具有密切的渊源关系。《方舆胜览》注释“闲拈蕉叶题诗咏，闷取藤枝引酒尝”时说：“蜀地多山，多种黍为酒。民家亦饮粟酒。地产藤枝，长十余丈，其大如指，中空可吸，谓之引藤。屈其端置醅中，注之如晷漏，本夷俗所尚，土人效之耳”。在历史上，巴蜀毗邻而居，文化交往十分频繁，加之后来土家族地区与四川汉族地区也有密切的联系，因此土家族咂酒源于古代蜀中酿法的记载比较可信。另从民间传说可知，土家族咂酒形成于明代土家族土兵赴东南沿海抗倭的战事。据传说，土家族人为让自己的子弟兵按时奔赴东南抗倭前线，将酒坛置于道旁，内插竹管，每过一兵咂一口，循序渐进，以此传成习俗。

春秋战国时期活动在渝东、鄂西、湘西的巴人，汉魏时期演变为“五溪蛮”；五溪蛮分布生活于武陵山区的酉、辰、巫、武、沅五溪地带，生存绵延千年至宋代，民族特征稳定.

这支以巴人后裔为主体的五溪蛮融合少数民族和部份汉族，经历漫长的岁月，逐步形成了土家族。

土家族在中国五十多个民族中，具有十分重要的地位。根据2000年全国人口普查，土家族有802.81多万人，集中散居在湘鄂渝黔四省市毗邻的武陵山区和湖北宜都以上的长江沿岸。

其中主要在湘西的保靖、永顺、桑植、永定、古丈、凤凰等县区，鄂西的长阳、五峰、恩施、利川、来凤、鹤峰、咸丰等县市，渝东的石柱、酉阳、秀山、黔江、彭水等县区，黔东北的印江、德江，沿河等县。

扩展资料

1、土家族是一个历史悠久的民族，世居毗连湘、鄂、渝、黔的武陵山地区。土家族人自称为"Bifzivkar"，汉族对“毕兹卡”的称呼为“土家族”。

2、土家族有四个支系：毕兹卡、孟兹、廪卡、南客；北支土家族，分布于湖南省湘西州、张家界市，湖北省恩施州、宜昌市，重庆市渝东南，贵州省黔东北，自称“毕兹卡”、“毕基卡”、“密基卡”等。

参考资料来源：百度百科-土家族

岭南嫁女之日，新人盛饰庙坐，少女亦盛饰夹辅之，迭相歌和，含情凄婉，各致殷勤，名日“送老”，言将别年少之伴，送之偕老也。其歌也，静江人倚《苏幕遮》为声，钦人倚《人月圆》，皆临机自撰，不肯蹈袭，其间乃有绝佳者。凡送老皆在深夜，乡党男子群往观之，或于稠人中发歌，以调女伴，女伴知其谓谁，亦歌以答之，颇穷中其家之隐匿，往往以此致争，亦或以此心许。到了清代，一些地方志中出现了关于哭嫁歌的记载。如嘉庆年问湖南的《宁远县治》卷二，记下了该省南部五个州县哭嫁歌的流行情况：宁俗：于嫁女前一夕，具酒馔，集妇女歌唱。歌阕，母女及诸故伯姊，环向而哭，循叠相继，达署乃止。此风不知始于何时，而道、宁、永、江、新五州，如出一辙。清末光绪年间，广西《迁江县志》卷三有：婚嫁，女家于前三日，请亲友妇女，终夜唱歌，谓之“离别歌”，言其别父母兄弟之情也。又谓之“送老歌”，言其姑表姊妹，送之偕老也。民国初年以后，关于哭嫁歌的记载多了起来，如胡朴安的《中华全国风俗志》、刘万章的《广州旧婚俗》、王兴瑞、岑家梧的《琼崖岛民俗志》、黄占梅等主修的《桂平县志》，以及解放后的各种风俗志、婚俗志、地方志都有相关的内容。“从哭嫁歌文本内容来看，涉及封建社会生活较多，应该是这个时期才真正成熟并习以为俗的。近代，哭嫁之俗尤甚，有“不哭不发，越哭越发”之说。民国以后，中国社会发生了翻天覆地的变化，旧的婚姻家庭制度随之变革，哭嫁歌亦失去生存的土壤，渐趋消亡。在现代社会，仅在交通闭塞、落后贫困的某些边远地区尚有残留现象。湘鄂川渝黔土家族聚居区处在长江上游与长江中游的交接地带，“连山叠岭和险峡急流，地僻民贫，易守难攻，历史的节拍比外围地区舒缓。北起大巴山，中经巫山，南过武陵山，止于南岭，是一条文化沉积带。古代的许多文化事象，在其他地方已经绝迹或濒临绝迹了，在这个地方却尚有遗踪可寻。”哭嫁歌便是其中一例。直至今天，在偏远的山村，也还有姑娘在出嫁时哭嫁。虽然哭嫁之俗在本地曾盛行，至今尚存哭嫁遗俗，但有关土家族哭嫁歌的文献材料却很少，现可见的最早的是清乾隆时期著名土家族诗人彭秋潭（1748～1808）记载说：“十姊妹歌，恋亲恩，伤别离，歌为曼声，甚哀，泪随声下，是‘竹枝’遗意也。”还有一首竹枝词：十姊妹歌歌太悲，别娘顿足泪沾衣。宁乡地近巫山峡，犹似巴娘唱竹枝。土家族新娘如果在出嫁时不哭，则表示对父母不孝顺，毫无依恋。在土家族流传着“会哭不会唱，姑娘没人望”的传说。唱哭嫁歌成了衡量女子德行的一个标准。所以，土家姑娘如果不会哭嫁，会被人耻笑。年代久远，相沿成俗，哭嫁歌就是历代姑娘们集体创作的文学珍品。土家族哭嫁据《后汉书·南蛮西南夷列传》及明《思南府志》载，在秦汉以后即有土家族人在此开垦耕耘、繁衍生息。古时，土家族的婚姻比较自由，只要男女双方愿意，并征得族中土老师的准许，便可订亲、婚娶。随着封建礼教的发展，土家族的自由婚姻和其它民族一样，也逐渐被包办婚姻所替代，讲求“父母之命、媒约之言”，“门当户对”等条件。与此同时，土家族姑娘对包办婚姻不满而衍生的哭嫁现象就逐步表现出来并发展成内容丰富的文化现象。直至解放后，包办婚姻的现象才得到基本遏制。不管婚恋形式如何发展，土家族姑娘在出嫁前亦喜亦悲的挥泪恸哭却亘古不变。即使在民族交往频繁，文化渗透迅猛的今天，土家族姑娘在出嫁前也要向前来贺庆的亲朋好友献上一曲曲悲欢离合的哭嫁歌。

土家族属汉藏语系藏缅语族，接近彝语支，没有本民族文字，通用汉文。土家族主要分布在湘、鄂、渝、黔交界地带的武陵山区。湖南省的土家族主要分布在湘西土家族苗族自治州的永顺、龙山、保靖、古丈等县，张家界市的慈利、桑植等县，常德市的石门等县。

湖北省主要分布在恩施土家族苗族自治州的来凤、鹤峰、咸丰、宣恩、建始、巴东、恩施、利川等县市，宜昌市的长阳、五峰两县；重庆市主要分布在渝东南的黔江、酉阳、石柱、秀山、彭水等区县；贵州省主要分布在黔东北的沿河、印江、思南、江口、德江等县。

扩展资料

土家族主要从事农业。织绣艺术是土家族妇女的传统工艺。土家族的传统工艺还有雕刻、绘画、剪纸、蜡染等。土家织锦又称“西兰卡普”，是中国三大名锦之一。

土家族爱唱山歌，山歌有情歌、哭嫁歌、摆手歌、劳动歌、盘歌等。传统舞蹈有“摆手舞”、“八宝铜铃舞”及歌舞“茅古斯”。乐器有唢呐、木叶、“咚咚喹”、“打家伙”等。

礼仪主要有：见面要互相问侯，家有来客，必盛情款待。若有是逢年节到土家人家里做客，主人还会拿出雪白的糍粑去烤，待烤得两面金黄开花时，吹拍干净，往里灌白糖或蜂蜜，双手捧给客人。

有的地方给客人吃糍粑还有些讲究，即把烤好的糍粑给客人后，客人不得吹拍火灰，要接过就咬，这时主人会抢回去吹打拍净，蘸上糖再给客人。

土家族节日：土家族民间非常重视传统节日，自年始至年终，可谓月月有节。正腊月间的年节（过赶年）、元宵节，二月社日、花朝节，三月寒食节、清明节，四月初八牛王节，五月端午节，六月初六向王节，七月乞巧节、女儿会、月半节，八月十五中秋节，九月初九重阳节，十月初一“寒衣节”等等，都是较为重大的节日。

参考资料来源：人民网-土家族

参考资料来源：百度百科-土家族

土家族是一个历史悠久的民族，有民族语言，属汉藏语系藏缅语族，接近彝语支，没有本民族文字，通用汉文。

土家族主要分布在湘、鄂、渝、黔交界地带的武陵山区。湖南省的土家族主要分布在湘西土家族苗族自治州的永顺、龙山、保靖、古丈等县，张家界市的慈利、桑植等县，常德市的石门等县；

湖北省主要分布在恩施土家族苗族自治州的来凤、鹤峰、咸丰、宣恩、建始、巴东、恩施、利川等县市，宜昌市的长阳、五峰两县；重庆市主要分布在渝东南的黔江、酉阳、石柱、秀山、彭水等区县。

族称

土家族自称“毕兹卡”、“密基卡”或“贝锦卡”，意为“土生土长的人”。

历史上，土家族先民被称为“蛮”或“夷”。宋代以前，居住在武陵地区的土家族与其他少数民族一起，被称为“武陵蛮”或“五溪蛮” 。宋代以后，土家族就单独被称为“土民”或“土蛮”等 。改土归流后，随着汉族移民的增加，“土”、“客”、“苗”往往对举，以对武陵地区的土家、汉、苗三族进行区分。

“土家”作为族称，是在较晚时期出现的。民国时期的《咸丰县志》将土司后裔的“支庶之家”称为“土家”，而将当地汉族移民称为“客家”

“摔碗酒”缘于土家族，据说是起源于周朝。按本地的讲法，与土家族的英雄先人巴蔓子有关，当年巴蔓子将军因国内有难，去楚国搬救兵，楚国要求巴国给三座城。

楚兵解救巴国后，楚使请巴国割让城池，巴蔓子不忍割自己国家的城，遂割下自己的头换取城池。重了信誉，保了国家。“将吾头往谢之，城不可得也！”而在割头之前，喝酒后摔碎碗，再拔剑自刎。这种大义人，天下少见，想想也够悲壮的。后人为纪念他，摔些酒碗也是学他的豪气，学他的作派，学他的舍身取义，学他的决绝笃诚。

饮一碗酒，饮过之后，将碗摔碎。

摔碗酒”所摔的碗，就是当地土窑烧制的土碟子，土黄色，口沿上点釉，防划伤了嘴巴。直径不足3厘米，成本3毛钱左右。酒通常也不是白酒，是土家人的米酒，度数不高。每次也不会斟满，就一二口，喝了，摔了，再斟。土家人将一杯酒分解成无数“碗”，真的就是为一个气氛，为多摔几个碗，为让酒馆里多有此起彼伏、噼噼叭叭的爆破声，酒没喝多少，碗摔了一地，图个热闹。

巴人尊重自然，崇尚生态。喝酒用泥巴碗接地气，碗摔碎了不浪费，碗渣收集起来，用于建筑回填、栽花垫盆，或者捣碎过个几年也就成了土了。

参考资料：百度百科词条   摔碗酒

所谓的土家族就是享受少数民族优惠政策的汉族，吊脚楼，打糍粑，喝咂酒之类和当地的汉族，仡佬族，苗族没任何区别。但是语言服饰一概没有，说白了就是只要汉族改成了少数民族放个屁都是民族特色。土家族就是高考加分和旅游宣传的工具而已。只要哪天取消了民族识别就啥都不是。