无为而无不为论文参考文献

论文关键词 ：《道德经》 “和谐 ”思想 自然 小国寡民 冲气 文化资源 论文摘要：老子《道德经》中的“和谐”思想极其丰富，极其高明。文章主要从人与自然的和谐、人与社会的和谐以及“和谐 ”的哲理来弘扬老子的“和谐 ”思想 ，作为我们构建社会主义和谐社会的宝贵文化资源。 构建和谐社会，是党的十六届四中全会提 出的伟大 目标。构建和谐世界 ，是胡锦涛主席在 2005年联合 国成立 6O周年首脑会议上提 出的伟 大 目标党的“十七”大又把构建和谐社会与建设和谐世界作为我 国战略发展的基本“国策”。 而今国内与国际在人与自然、人与社会(即他人)、人的身与心等方面，都存在着不同程度的失衡与不和谐的问题，急需我们各方面的努力，以使生态 、世态和心态都能健康地 、正常地 向前发展，从而构建一个和谐社会与和谐世界。 贯彻落实对内构建和谐社会与对外构建和谐世界的伟大目标，需要很多资源 。我们应努力从中华文化传统里挖掘、弘扬优秀文化资源，使之成为我们构建和谐社会、和谐世界的软实力。 中华民族是一个热爱和平 、追求和谐的民族在传统中华文化中，有着非常丰富的和谐思想资源不仅孔子所开创的儒家具有“和谐”思想，老子所开创的道家同样也具有珍贵的“和谐”理念与“和谐”智慧。 一、 人与自然的和谐 ：人、地、天、道法自然的和谐 老子关于“和谐”的智慧与思想最精深的理论就是他的“四大”学说。老子在“故道大，天大，地大，人亦大。域 中有 四大 ，而人 居其一焉。人法 地，地法天，天法道 ，道法 自然”(《道德经 ·二十五章》)这一著名的判断里 ，全面精当地 回答了人 与 自然界的和谐、人与社会和谐、人与人的和谐、人的身与心的和谐 的问题。其 中人代表“人”，内含“人”与“人”、人的“身”与 “心”；“天”与 “地”代 表 “自然 界”。“人 ”、 “地”、“天”以及“人”与“人”、人的“身”与“心”，加上作为它们以及其他万物的本原与起源的“道”，本来都是各不相同的东西。而各 自独立的东西之间，是存在着差异、对立、甚至矛盾的。但是，万物的生存与发展，又都离不开彼此之间所应具有 的“和谐”状态。那么，这“和谐”状态如何才能出现并保持呢? 对于这一重大问题 ，儒家与道家作为我国最早的两大思想体系，都给出了自己的回答 。 儒家的回答集中体现于《论语》里所提 出的“礼之用，和为贵”之说。有子日：“礼之用，和为贵，先王之道 ，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”(《论语 ·学而》)意思是说 ，“和谐”是“礼”的各种各样的作用 中最为重要 的一种 。这是因为，古代君王在治理国家时，无论遇到什么事情 ，都由于做到了“和谐”，从而取得了成功。但是，只知道为“和谐”而“和谐”，而不知道用“礼”去节制它 ，那也是行不通的。可见，有子认为“礼”与“和谐”二者之间的关系应该是 ：“礼”是“体”，“和谐”是“用”；是“礼”决定着 “和谐”，而不是“和谐”制约着“礼”；“和谐”必须从属于“礼”。不难发现 ，有子把他的老师孔子关于“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的原则作为更基本的原则。 我国数千年的历史证明，一方面在“礼”的指导与制约下 ，使得君臣、父子、夫妇、朋友之间呈现并保持了“和谐”的状态，从而使我国封建社会得到了充分的发展 ；另一方面 ，在“礼”的指导与制约下 ，人与人之间本应有的“和谐”关系，被破坏殆尽 ，“礼教”与“天理”，正如戴震所揭露出的，竟然成了杀人的残酷工具。他义正词严地指出 ：“尊者 以理责卑 ，长者以理责幼 ，贵者以理责贱 ，虽失 ，谓之顺 ；卑者幼者贱者以理争之 ，虽得 ，谓之逆 ……上 以理责其下 ，而在下之罪，人人不胜指数 。”最后，他愤慨地鸣不平 ：“人死于法，犹有怜之者 ；死于理 ，其谁怜之?”由上述可见，儒家“和为贵”的“和谐”思想 ，其依据仅仅是我国奴隶社会和封建社会的等级制和宗法制 的社会规范和道德规范的“礼”与“理”，其作用仅仅是或主要是关系到人与人这一层面而已。而道家老子“四大”的“和谐”学说 ，则截然不同。它深深地扎根于“自然”之上 ，并且全方位地作用于“和谐”的各个层面。 那么 ，究竟什么是老子所说的“自然”呢?这无疑是问题的关键之所在。《道德经》全书一共使用了五次“自然”一词。例如 ，“功成事遂 ，百姓皆谓 我 自然”(《道德经 ·十七章》)，“希言 自然”(《道德经 ·二十三章》)，“人法地 ，地法天，天法道 ，道法 自然”、“道生之 ，德畜之 ，物形之，势成之 。是 以万物莫不尊道而贵德。夫 道之尊 ，德 之贵 ，夫莫 之命 而常 自然”(《道德经 ·五十一章》)，“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学 ，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为”(《道德经 ·六十 四章》)。显然，这五处“自然”，没有一处是指“自然界”，完全都是专指“自然而然”而言的。这是大多数注者的共识。最早 的注者之一 ，西汉的河上公在其所著 的《老子章句》一 书中注道 ：“道性 自然 ，无所法也 。”意思是说，“道”的本性或本质是 自然而然的，“道”正是以其 自然的本性或本质的存在为法的，此外则别无所法 了。又如最著名的注者之一 ，三国魏晋玄学的创始人王弼在其所著《道德真经注》一书中注道：“法 自然者，在方而法方 ，在圆而法圆，于 自然无所违也。”王弼在这里是通过“方”与“圆”二者所法的应是也只能是“自然”的本性或本质的存在 自身，这 当然 就更具体而易解 了这些诠释是完全符合老子 的本意的。可见，“道”与“自然”，实乃一而二、二而一的关系。“自然”作为原则 ，乃是“道”最基本 的最高的原则 。而“人”、“地”“天”三者既然都是要效法、遵循“道”的，那么也就是要效法 、遵循“自然”了。这是非如此不可的，也是概莫能外的。“人”、“地”、“天”、“道”与“自然”，虽有五个名称，但其实只有 四个单元 ，所以老子不说“域 中有五大”，而说“域 中有 四大”。 老子正 是通过这“道”、这 “自然”、这“自然而然”，启发并要求人们在从事一切活动时，无论 是思想 ，还是语言以及行动 ，都必须 自觉做到“从 实际出发”、“实事求是”、“按照事物的本来面目”、“遵循事物的客观规律”；既坚决反对任何超客观事物的主宰力量 ，也坚决反对人们的一切 主观臆想与盲动 。只有这样，人们在实践中才能少犯或不犯错误 ，走向成功 。所 以，这“自然而然”，乃人生获得智慧与成功的“大道”。 拿“环保”来说 。自然环境已经受到并继续遭受人类更严重的破坏 ，生态平衡每况愈下，人类的生存与发展受到严重威胁 。所以，我们必须牢 固地树立环保意识 ，并大力采取措施 ，以恢复 自然环境的生态平衡 。但是 ，无论我们如何发动广大群众 ，群策群力 地去搞好环境保护，也无论我们如何动用财力 ，投入巨资，采用高新技术去搞好环境保护，归根结底，恢 复 、保护 、发展 自然环境生态平衡最行之有效的原则 与方法，是切实遵循 自然环境生态平衡 的规律 。而 这正是老子所说的“法 自然”的奥义与妙用。 为了创造与保持人与人之间的“和谐”关系，老子十分强调对进行统治与教化的“侯王”与“圣人”应提出严格的要求。要求 他们一定要 自觉遵循“法自然”的最基本的原则 ，如果他们违背了“法自然”的最基本的精神 ，随心所欲 ，胡作非 为，就 必定会破坏国 家与人民应有的“和谐”局面，使得“国家滋昏”(《道德经 ·五十七章》)，“其民缺缺”(《道德经 ·五十八章》)，“而民弥贫”(《道德经 ·五十七章 》)。与此相反，如果“侯王”与“圣人”能恪守“法 自然”的最基本的精神原则，去信任群众 、关心群众 、保护群众 、尊重群众，而不瞎指挥群众、横加干涉群众、越俎代庖 ，对群众采取“清静无为”、“无为而治”的态度，就一定会“天下将 自定”(《道德经 ·三十七章》)，“以无事取天下”(《道德经 ·五十七章 》)，“无为而无不为”(《道德经 ·四十八章》)，人 民就会“白化”、“自正”、“自富”、“自朴”(《道德经 ·五十七章》)。 可见 ，老子在解决人与人之间“和谐”的问题时，把全部责任至少是 主要责 任指 向 了“侯 王”与 “圣人”，而这与儒家 的责任指向，岂不是正相反吗?所以，我们说，在老子 的名著《道德经 》里，不仅含有许多“君人南面之术”，而且也含有很厚重 的“重 民思想”或“民本思想”。如果用 一句话来概括老子五千言的主旨，那就是他 自己所说的“爱民治国”四个字。总之 ，老子关于“和谐”的“四大”学说及其“法自然”的主张 ，言简意赅 ，充满了智慧之光 ，含有 巨大的价值 ，具有无穷的力量 ，对我们全面彻底地解决所面临的 自然界的和谐、人与自然界的和谐 、人与人的和谐、人与社会的和谐、人的身与心的和谐问题，无疑是极富启迪意义的。 二、人与社会的和谐 ：小国寡民式的保民利民乐民的社会和谐 老子的“和谐”智慧还表现在他所精心设计的“小国寡民”说中。该说全文是：“小国寡 民，使有什佰之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵 ，无所阵之 ；使民复结绳而用之。甘其食 ，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来 。”(《道德经 ·八十章》) 老子的“小国寡民”说 ，话虽不多 ，但说得却很明白。概而言之，包括了“要”与“不要”两个层面：所要的，是五点 ；所不要的，也是五点 。 相对于老子“小国寡 民”的社会，现实社会往往是“大国众 民”的社会。这“大国众 民”的社会 ，正是统治者所梦寐以求 的“普天之下，莫非王土 ；率土之宾 ，莫非王臣”的疆土辽阔、人口众多的强大的帝国统治者为了实现“大 国众民”的野心，千方百计地使用各种各样的“什佰之器”，甚至奇技淫巧。在统治者的横征暴敛之下 ，人 民难以安身立命 ，为逃避苛捐杂税和繁重的劳役 ，而不得不离乡背井，四处逃亡 。统治者之所 以热衷于发展“舟舆 ”以利交通运输 ，其用意之所在 ，根本上还是为了便于并加强他们对人民的压迫与剥削。最甚者，则是统治者不择手段地使用那些最先进的杀伤力最大的“甲兵”，去频繁地发动争城夺地和掳掠人民的侵略战争。 老子对这种置人民于水深火热之中的“大国众民”的社会 ，感到非常愤怒与痛恨，所以给予 了无情的揭露与彻底的批判，并针锋相对地提 出了他认 为可以保民利民乐民的“小国寡民”的理想社会 。他在其社会理想中，坚决地对“什佰之器”、“远徙”、“舟舆”、“甲兵”、“往来”五种引起社会不安与危机的现象，予以一一否定。 老子“小国寡民”社会中的“五不要”的提 出，绝不是偶然的，而是他一贯思想 的继续与发展。他 曾断言：“大道废 ，有仁义 ；智慧出，有大伪 ；六亲不和有孝慈；国家昏乱 ，有忠臣。”(《道德经 ·十八章》)又断言：“绝圣弃智 ，民利百倍 ；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”并且 ，老子还强调指出：“此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴 ，少私寡欲，绝学无犹。”(《道德经 ·十九章》)意思是说 ，这三者作为治理社会病态的法则是不够的，还要使他们 的思想有所从属 ，即一定要保持淳朴的本性 ，减少私心杂念以及抛弃文化学问，才能免 于忧患。因此 ，老子在“小国寡 民”的社会里，又提出了“使民复结绳而用之… 邻 国相望 ，鸡犬之声 相 闻，民至老死 ，不相往来 ”。 事实已一再证实，文明发展不仅有正面作用，也有负面影响 ；社会进步不仅有合理之处 ，也有不合理之处。老子独具慧眼，能清醒地看到文明发展中的负面影响和社会进步中的不合理之处，并对此感到极大的愤 懑，予 以猛烈 的揭批。但是，全面而论，老子的批判“有过之而无不及”，显然是过了头。甚至还是“因噎废食”。我们认为文明与文化的进步对推动社会 向前发展的巨大贡献，是决不可抹杀的，也是不可以低估的。 老子所谓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，则是他“小 国寡民”理想社会中的核心与实质之所在它的最大价值就在于如果切实做到了人民有甜美的饮食，漂亮 的衣服，安适的住房 ，欢 乐的习俗 ，那他“小国寡民”的社会 ，岂止是温饱有余，简直还是超越小康呢!毫无疑问，他这样的“小国寡民”的社会 ，必定是一个和谐的社会，人民生活在其中也必定是和谐的。 但是，众所周知，这样高度和谐 的社会，是一定要 以科技进步，生产发展 ，经济繁荣 ，政治文明，精神文明，文化昌盛，道德高尚……为前提与基础的。所以，对这些物质文明和精神文明以及政治文明，决不能采取简单粗暴的否定态度，务必采取足够的重视的态度。否则，老子的“小 国寡民”的社会，就只能是乌托邦式的空想的社会或者保守的、落后的、开历史倒车的社会。 总之，老子 的“小国寡民”的理想社会，其 中的“五不要”，可以启发我们在构建和谐社会时，对文明发展和社会进步中的问题务必保持清醒的头脑 ，克服片面性，一分为二地、全面地去看待 。其 中的“五要”，则可以大力弘扬，作为我们构建和谐社会 的宝贵思想资源。 三 、“和谐”的哲理：万物生于和谐 如上文所述 ，老子在《道德经》中，通过“人法地，地法天，天法道，道法 自然”的精辟论述，以独创性的“自然”理念全面地阐释了人 、地 、天、道 的和谐。而其实质与重点则在于阐释了人与自然(即天与地)的和谐。同时，老子在《道德经》中通过设计“小 国寡民”的理想国，阐释了人与社会的和谐 。 从哲学的角度来看 ，“自然”，是事物 ；“社会”，也是事物；其余现象，也都是事物。而所有的事物 ，无疑都是有矛盾的 ，都是需要用和谐去化解它们的矛盾的。有无这种可能性?老子作为大哲学家，《道德经》作为哲学经典 ，明确告诉了人们这是完全 可 以 的。因为，老子在《道德经》中极其深刻地揭示出万事万物产生的秘密及其根源就在于“和谐”。他这样说道 ：“道生一，一生二，二生三 ，三生万物 。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(《道德经 ·四十二章》) 老子的这一名言，是由两小句组成 的。第一小句说明“万物”是由“道”生出来 的。这充分彰显了道家的特色。因为，老子及其道家 ，是以“道”这个独创的理念作为其哲学体系中最高的和最基本 的范畴。 这里的“万”字 ，并非是确指，而是泛指 ，是代表“无穷”数 、“无限”的。人们都熟知，“万”位数是 由“千”位数相加而构成的，“千”位数是由“百”位数相加 而构成的，“百位”数是 由“个 ”位数相加而构成 的。所以，老子在这里就借用 了常识来加以说明“道”生“万物”的大道理。这充分表明了老子的大智慧。一般人 ，往往对第一小句津津乐道 ，也就此打住 ，而忽略了第二小句 ，这是很可惜的。因为 ，老子的第二小句更有深意 ，其智慧更 大更高 ，它极 其深刻地揭示 出“和谐生万物”或者“万物生于和谐”的大道理。老子认为，“万物”的每一物都是 由“阴气”和“阳气”共 同构成 的。所 以，他 说 ：“万 物 负 阴而 抱 阳。”那 么，“阴”、“阳”二气又是如何构成“万物”的呢?老子进一步认为，只有 当“阴”、“阳”二气在相互发生“冲突”而又达到了“和”(即“平衡”、“和谐”)的状态时 ，才能产生“万物”。所 以，老子说 ：“冲气 以为和 。”这样就可以解说“道”所生的“一”，指的是尚未分化的一元之气 ，即“元气”；“一”所生的“二”，即指“阴阳二气”；“二”所生的“三”，即指“和气”；“三”生“万物”，即指“万物”由“和气”而生。概而言之 ，即是“道”生“元气”，“元气”生“阴阳”，“阴阳”生“和气”，“和气”生“万物”。可见，第一小句是第二小句的前提与基础，第二小句是对第一小句的补充与深化。两句具有 内在的有机联系，共同说明了“道”通过“和气”生出“万物”。因此，我们也可以说老子的哲学是“和”的哲学或“和生”的哲学。 老子的“和气”、“和谐之气”生“万物”说 ，是对早他二三百 年的西周 末年 的史伯 于公元前 781一前771年所说的“夫和实生物，同则不继”(《国语 ·郑语》)的继承与发展 。发展主要在于把史伯的“和”上升为“和气”，并从属于“道”。 庄子则继承并发展了老子关于“和气”、“和谐之气”生万物的学说 。他说 ：“至阴肃肃 ，至阳赫赫 。肃肃出乎 天，赫赫出乎地 ，两者交通成 和，而物生焉。”(《庄子 ·田子方》)庄子这段话说明了“阴阳”二气的状态与特色 ，“阴阳”二气源于何处，而关键则是说明了“阴阳”二气“交通成和”，即老子所说的“冲气以为和”，“交通成和”的“和气”就可以生成万物了。 《淮南子》对老子“和气”、“和谐之气”生“万物”的继承与发展主要在于，强调“和气”、“和谐之气”是天下所有的“各种各样的气”中“最大”的“气”。他鲜明地指出：“天地之气 ，莫大于和。和者阴阳调，日夜分而生物 。春分而生，秋分而成 ，生与之成 ，必得和之精 。”(《淮南子 ·汜论训》) 我们的祖先在 日常生活 中体认 到史伯 、老子、庄子、淮南子等所说的“和 (气)生万物”的大道理。所以，他们早就承认“心平气和”，乃长寿之道；“家和”乃“万事兴”之道。 参考文献 ： 1]孟子字义疏证卷上 ·理[M]//戴震全集：北京：清华大学出版社 ，1991：161．

道家思想作为中国古代最主要的思想流派之一，“无为”思想是在特殊的历史背景下产生的。下面是我带来的关于道家的无为思想论文的内容，欢迎阅读参考!道家的无为思想论文篇1 摘要： “无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。无为的本质就是“无为而无不为”。 关键词：道家;无为 “无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，它与“道法自然”的价值取向是完全一致的。“无为”的精神境界就是“道法自然”的价值取向的直接体现。无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。 “为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”(《老子》四十八章)，老子认为做学问要天天的增加知识，而体道则要天天削减私欲，损之又损，就达到无为、无为便可以无不为，如果不妄为，那就没有什么事情做不成。 “人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》二十五章)，这是老子五千言讲的主要问题。天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高的准则“自然”，人要依法地、天、道，便必须也依法自然。道常无为而无不为，这个“无为而无不为”，便是“自然”的体现。 在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪?故能成其私”(《老子》七章)，老子认为“无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”(《老子》二章》)，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”(《老子》九章)，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”(《老子》七十三章)，“夫唯不争，故无忧”(《老子》八章)，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”(《老子》四十四章)，“故知足之足常足”(《老子》四十六章)，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”(《老子》四十九章)，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。 在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”(《老子》七十五章)，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”(《老子》二十九章)，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。“道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”(《老子》三十二章)，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子》五十七章)，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”(《老子》四十八章)，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”(《老子》六十四章)，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。 老子把“道”区分为“天之道”和“人之道”，其中含有自然法则和人类法则相比较的意味。老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”所以，老子主张“人之道”应当效法“天之道”，复归于“不争”“不言”，“无私”“无为”的自然本性。 庄子继承了老子的思想，同样认为道有“天道”与“人道”之别，他明确地指出：“何谓道?有天道，有人道。无为而尊者，天道也;有为而累者，人道也。”这里，“无为”同样是指天然的意思，而“有为”则是指人为的意思。庄子经常用寓言和比喻来说明天然和人为。在他看来，牛马生就了四只脚，这就叫做天然;而用绳索套住马头，拴住牛鼻子，这就叫做人为。所以他说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真”(《庄子·秋水》)，就是说，不要以人为去毁天然，不要以造作去灭性命，不要以有限之得去殉无穷之名。如此谨慎地持守下去而不要有所闪失，这就叫做回归本真。《庄子·应帝王》中有一则寓言：相传南海的大帝叫阚，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫浑沌。阚和忽常常在浑沌之地相聚，浑沌非常友善地接待他们，阚与忽为了报答浑沌的恩德，见它没有七窍，便为他凿七窍。于是，他们每天凿出一窍，过了七天，七窍凿成了，而浑沌也死去了。寓言通过阚和忽出自好心而做了坏事，来强调天道自然无为，反对把人的意志强加给天地万物。 在庄子看来，人与天地万物都有其自然的本性，然而世人往往违背其本性，偏要人为造作，卖弄机巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，不仅使物的真性丧失了，而且也使人自身所固有的自然的本性丧失殆尽。在此方面，《庄子·马蹄》一文阐述得最为详明。《马蹄》一文开门见山，从马的自然本性说起。马蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，跷足而跃，这就是马的真性。等到后来出了个伯乐，他扬言：“我善于治理马。”于是给马烧烙印记，梳剪鬃毛，修刻蹄子，络套马头，然后用绳索把它们拴在一起，用栅栏把它们编在一起，这样一来，马就死了十之二三。再加上饿它、渴它，急速地驱使它，没完没了地调治它，前面有轭头、嚼子和缰绳的牵制，后面有皮鞭的威逼，这样整治下来，马就死了超过半数。伯乐治马，陶匠治土，木匠治木，他们所治之物不同，但他们利用智慧技艺进行人为造作的结果却相同，使得所治之物都丧失了自身的自然本性。在庄子看来，圣人、伯乐及工匠们都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是这些智慧和才能造成了人和物自然本性的丧失。所以，庄子认为，工匠们的罪过就在于他们用机巧的手艺破坏了物的纯朴本性，把物变成了器皿;伯乐的罪过就在于他用纯熟的治马术泯灭了马的真性。而圣人的罪过就在于他毁弃了人的自然本性。从中我们可以体悟到道家一贯主张“绝圣弃智”的良苦用心。 《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里为梁惠王宰牛的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净利索。梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为。其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。 我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”(《庄子·大宗师》)，是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，人们往往凭借那么一点点非常有限的片面的知识，仰仗着自己几乎无法控制的现代科学技术，便自以为是世界的主宰。人们为了追求自身的发展，满足日益膨胀的功名利禄的需要，肆无忌惮地掠夺自然，狂妄自大地扬言要征服自然，于是破坏了自然的生态平衡，造成了环境的严重污染，甚至直接威胁了人类自身的生存。这都是违背自然之道、不按自然规律办事的必然结果，它与道家的“自然无为”的思想恰恰相悖。 参考文献： [1]陈鼓应.《老子注释及评价》中华书局,1984年版. [2]陈鼓应.《庄子今注今译》中华书局,1984年版. 道家的无为思想论文篇2：《浅谈老子“无为”思想》 【摘要】“时势出思想”,“无为”作为老子思想的核心内容,是特殊的历史境遇和个人生活经历的共同缔造而成的。“无为”本身看似不具可行性,但当将其提升到“无不为”的境界时,“无为”却时时处处都发挥着不可估量的现实意义。 【关键词】老子;无为;无不为 “无为”成就了老子,撑起了道家。“为无为,则无不治”、“明白四达,能无为乎”、“道常无为而无不为”、“上德无为而无以为,下德无为而有以为”。 一、“时势出思想” “无为”思想是在特殊的历史背景下产生的,“时势造英雄”,时势也可以缔造出伟大的思想。老子生活在春秋末期,这一时期“井田制”的公田制度已渐趋瓦解,随之出现的是具有私人性质的私田,打破了原先的经济秩序。这是老子思想产生的经济基础。 春秋末期没有实际意义上的商业,土地就成为生产生活的唯一保障,那么“私田”的分配意味着什么?即:为了争夺土地无休止地发动频繁的战争,这可以作为“无为”思想产生的社会基础。 这是奴隶主的时代,阶级本质使统治者大肆搜刮民脂民膏,鱼肉百姓,以满足自身的奢侈生活,而使民不聊生,此为“无为”思想产生的政治环境。 此外个人生活经历对其思想的形成有着重要的作用。一方面,老子生活在社会的最底层,他受到的压榨最为严重。“不反抗,不奢求,逆来顺受”的劣根性得到了最直接的流露,生活境遇促成了其思想;另一方面老子丰富的知识储备、非凡的生活阅历也催生了其思想。 二、“无为”思想的可行性探究 “无为”:“无”否定副词,不、没有;“为”动词,做、干,两个字合并后的解释就是客观上的静止、不动、任其自由发展的意思。这是我们的理解,但是老子的“无为”是怎样的,是否具有可行性呢? 从社会学角度看是不可行的。“人是社会中的人,社会是由人组成的”,人作为社会性动物,在生活中的很多需要是可以通过交换来实现的,这才是社会效率的体现。我们是不可能,也没有必要去苛求自给自足的境界。如此我们就会很自然的与其他的人、事、物打交道,也就是我们现在所认为的交往,即“为”。所以“无为”作为一种理想,并不具备可行性。 从人类学角度看,这同样是没有什么立论依据的。“存在就是合理”,人类的存在也就有其必然性和合理性。从他的诞生开始就在社会中担任一定的角色,承担着人生活在这个世界上的责任,即“为”。从这个角度我们也不难理解它的不可行性。 既然“无为”是不可行的,那么老子的“无为”又该怎样去界定呢?我们通过通读原文可以找到很好的例证,老子的“无为”恰恰表达的是“无不为”、“有为”的意蕴。 “无为”是老子的核心思想,但其与“无不为”有辩证关系。一方面,“无为”为“无不为”提供了良好的心态基础。“无为”不是什么都不做,而是要保持一种“无欲”、“无求”、“不争”的平和心理状态,“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”,“常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治”,真正做到不与之而不强取之,只有保持这样一种心态,才能在主观上获得逍遥自在的生活,同时也在客观上达到了“无不治”的主观诉求,正可谓一石二鸟,一箭双雕也;另一方面,老子在把“无不为”设定为一个终极目标的时候,就不可避免的需要把“无为”作为前提和限定性条件。 “无为”理解为“无不为”可以从三个方面进行解读,他们分别为“无为”思想产生的初衷,产生的过程,产生的效果。 从“无为”思想产生过程来看,仍摆脱不了“有为”的束缚。在《老子》的第二章中就首先提出了“无为”。“无为”即“处无为之事”,“行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居”。这是老子对“无为”的初步解释。“夫唯弗居,是以不去”:唯,只有、只要;弗,否定副词,不的意思;居,占有、把持;是,代词,这,“有为”的代词;以,因此;不,否定副词;去,离开。整句话可以理解为:只有不占有、不把持、不居功,这种“为”才会永远存在。以“无为”开头,却以“有为”作结:常无为而无不为。 从“无为”思想产生效果来看,老子的这一思想在当时并没有产生多大效用,反倒是在以后的朝代里发挥了积极地作用。汉高祖深知百姓对流离失所生活的恐惧和对安定生活的向往,于是浩瀚中国历史上出现了“无为”思想的第一次真正践行。此后的汉武帝、汉景帝以及后来的唐朝、清朝的各个皇帝都对这一思想进行了很好的诠释。 三、“无为”思想的现代阐释和应用 留意一下我们的国家不难看出“无为”思想对国之大计的敦促作用,尤其是在惠民政策和 教育 方面。 在惠民政策方面,70年代末80年代初的改革开放,打开了国门,90年代的国企改革,打开了企业自由发展的锁链。税费改革,对农民的直接补贴,城镇居民最低生活保障,就业政策的实施,也意在保证人民的基本生活。对此很多人会认为这种干预有悖于“无为”的不干涉,不参与,不占有,不把持的精神。这是对“无为”的曲解,真正的“无为”并不否定干预,而是强调这种干预要顺应民意,保证民生。“于有为中似无为”才是“为”的最高境界。 教育同样是这样的道理,教育是针对人进行的,好的教育方式就是要尊重被教育者的心理诉求,而不是一味用固定的模式去加工所谓人才。正如一部名为《雾都孤儿》的小说中讲述的那样,孩童的成长是要“顺其自然”,这也契合了老子的“无为”。现代社会越来越重视个性的培养,小到具体的家庭,大到国家的 政策法规 ,都无不在为孩子的教育谋划着更为人性化的,以需求为导向的未来之路,都是在顺其“自然”天性而为之。这是老子思想在教育界的印证。 生活处处皆老子,生活时时皆老子。生活就是要以“无为”的心理境界行“无不为”之事,“昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞” 。 【参考文献】 [1] 史向前.老子“无为”精神新探.安徽大学学报[J].1997(1) [2]陈代湘.老子“无为”思想另解.湘潭大学学报[J] 1996(1) 道家的无为思想论文篇3：《试谈道家“无为”思想》 【摘 要】“无为”思想是整个道家学术体系当中最为重要的范畴之一。从它出发，道家构建了其自身对于人生观、社会形态等多个方面的理论构建，对于当时及后世都产生了极为深远的影响。 【关键词】无为;道家;《老子》 作为中国古代最主要的思想流派之一，道家思想在中国 传统 文化 的整体构建和后世影响中都占据着举足轻重的地位。围绕着“道”、“自然”、“无为”等这些道家思想的核心范畴，在不同的历史时期，通过对于自身理论体系的不断阐释解读，使得道家思想对于整个中国乃至世界的文化和社会进程都发挥着重大影响。而在道家所包含的众多思想观点当中，“无为”又是其整个理论体系中最为基础也是最为重要的范畴之一。本文试图通过对于“无为”自身含义的解析及其所倡导的人生观、社会形态和当代影响等方面的论述，对道家的“无为”思想做出一次简要解读。 一、“无为”的具体含义 作为道家思想体系中最重要的范畴之一，“无为”的概念在相关的道家原著当中被多次提及，其中《老子》当中共有12处提到“无为”，如在第三章当中所出现的“是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”可以看到，这是一句对于“无为”的方式和功用的阐述，如果能够合理恰当地遵循“无为”的具体法则，就会达到天下无不治的理想状态，既然在道家的思想体系当中“无为”具有如此重要的作用，那么它又具备哪些具体含义呢? 从字面来看，“无为”是对于“为”的否定，而它所传递出来的表面意思似乎旨在要求人们不要有所作为，无所事事，但事实并非如如此。“无为”并不是“无所作为”，而是告诉人们在行事的过程当中要更多的遵循自然法则和事情的发展规律，尊重事物的本性，不要将个人的意志凌驾于自然规律之上，从而导致违背初始意愿的情况发生。 因此可以看出，“无为”思想实际上主要包括遵循自然法则和尊重行事规范两个方面，即崇尚天道与人道。对于崇尚天道，在《老子》当中就已经有“道法自然”，“天地生万物，然生而不有，为而不恃，长而不宰”等叙述，重在要求人们尊重自然规律，维护人与自然界之间的和谐状态。而在崇尚人道方面，道家也提出了“辅万物之自然，而不敢违也”的论述，即人类之间的相互活动也应该遵循行事规范，如同天道般自然无为。只有顺应了这种原则，将纷繁复杂的社会制度予以简化，才可以保持民风淳朴以到达维护社会平衡的目的。 二、“无为”所倡导的人生观 探讨“无为”所倡导的人生观，实际上就是研究这一思想对于社会中的个人生活所产生的影响及意义。《老子》第二十五章当中有这样的表述：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为名之曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为“人法地，地法天”，人道应当和天道相互统一，既然天道是自然无为的，那么人道也应该遵循事物的原有规律和发展趋势，避免人为的干扰和阻挠，从而达成人道的“无为”。这一观点无疑对人们的处世态度产生了深刻的影响，因为“无为”应该顺应自然，所以更多的喻示人应该随遇而安。 “无为”倡导的人生观同样表现在“贵柔守弱”当中。在一般人的 思维方式 里，刚强和柔弱碰撞之时往往是前者战胜后者，而道家的思想则恰恰相反。《老子》第七十八章当中有：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”， 总结 起来就是“柔弱胜刚强”。在老子看来，柔弱就是与天最相匹配的原则，也是人们在行事当中可以所处的最为有利的位置。柔弱不光体现在身体和精力之上，更多的可以运用到思维与行事当中。正是因为有了柔弱所蕴含的无穷生命力，所以才使得人们在思考问题的过程当中具有更多的灵活性和变通性，摆脱思维僵化、头脑束缚的困境，从而达到更加稳定的局面。 三、“无为”所倡导的社会形态 “无为”对于社会形态所造成的影响最为典型的代表就是老子所提倡的“小国寡民”的理想王国。而对于这一社会形态的相关内容在《老子》第八十章当中有这样的描述：“小国寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之;使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。” 可以看出，老子对于自己这种“小国寡民”的理想王国有着详尽的描述，在这种社会形态当中，人民安居乐业，民风简洁淳朴，社会的发展也顺应自然无为的理想。但是对于这一模式的设想，历来却伴随着不少争议。 不可否认，道家这种“小国寡民”的理想社会形态纵然有着自己的独特价值诉求，但结合实际，却是一种封闭且不符合实际的乌托邦式的王国。建立这种理想社会的基础是当时低下的生产力，贫乏的物质条件和简陋的生活方式，物质条件的极度匮乏必然导致资源的流动和分配不均，从而产生掠夺、等级分化等一系列社会现象，从现实的角度出发，这一社会形态有着天生的缺陷。但这并不代表着“小国寡民”的社会状态形态对于我们社会的形成演变没有指导意义。在价值指导层面，它仍然提出了一种理想的社会目标，引领者人们的价值取向，从这个层面来说，这种社会形态的产生依然对于我们曾经的社会形态的构建产生过重要影响。 四、“无为”思想对于当代所产生的影响 “无为”思想虽然早在两千多年前就已经出现在典籍当中供人们学习，但时至今日，它的影响力以及所蕴藏的内涵对于我们当下社会依然会产生很多积极的意义。 在人类历史尤其是近两百年的发展当中，伴随着工业革命、电器革命、信息革命等一系列影响人类生存状态并且影响深远的事件的完成，我们的文明程度超越了历史上任何一个相同的周期。今天，我们被巨大的物质文明所包围，在生活变得快捷高效的同时，也产生了一些始料未及的问题。 在高速发展的现代世界当中，我们的物质文明变得前所未有的高度发达。但在这种疯狂发展的背后，很大程度上却是以违背自然规律行事作为代价。随着人类与自然界之间的和谐关系逐步被打破，人类所面临的自然界所带来的惩罚和潜在危险也与日俱增。 如何解决这种背离事物客观发展规律所带来的矛盾。正如道家的“无为”思想所强调的那样，如果我们能够做到“不争”、“无为”，像水那样安于低下的地位，反而能够达到《老子》当中“无为而无不为”的效果。而如果“贵柔守弱”、“谦下不争”的思想能够深深根植于每一个人的思想当中，那么现代社会人与人之间，人与自然之间目前这种尖锐的矛盾就能得到有效的缓解，从而达到维护社会稳定、和谐发展的目的。因此，“无为”对于当前的社会发展有着积极深远的现实意义。 【参考文献】 [1]赵馥洁.中国传统哲学价值论[M].北京：人民出版社，2009. [2]陈鼓应.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003. [3]范曾.老庄心解[M].上海：华东师范大学出版社，2005. 猜你喜欢： 1. 道教名言名句 2. 道家励志句子语录精选 3. 道教名言名句格言大全 4. 中国传统文化思想汇报 5. 道家经典语录翻译大全

论文关键词 ：《道德经》 “和谐 ”思想 自然 小国寡民 冲气 文化资源 论文摘要：老子《道德经》中的“和谐”思想极其丰富，极其高明。文章主要从人与自然的和谐、人与社会的和谐以及“和谐 ”的哲理来弘扬老子的“和谐 ”思想 ，作为我们构建社会主义和谐社会的宝贵文化资源。 构建和谐社会，是党的十六届四中全会提 出的伟大 目标。构建和谐世界 ，是胡锦涛主席在 2005年联合 国成立 6O周年首脑会议上提 出的伟 大 目标党的“十七”大又把构建和谐社会与建设和谐世界作为我 国战略发展的基本“国策”。 而今国内与国际在人与自然、人与社会(即他人)、人的身与心等方面，都存在着不同程度的失衡与不和谐的问题，急需我们各方面的努力，以使生态 、世态和心态都能健康地 、正常地 向前发展，从而构建一个和谐社会与和谐世界。 贯彻落实对内构建和谐社会与对外构建和谐世界的伟大目标，需要很多资源 。我们应努力从中华文化传统里挖掘、弘扬优秀文化资源，使之成为我们构建和谐社会、和谐世界的软实力。 中华民族是一个热爱和平 、追求和谐的民族在传统中华文化中，有着非常丰富的和谐思想资源不仅孔子所开创的儒家具有“和谐”思想，老子所开创的道家同样也具有珍贵的“和谐”理念与“和谐”智慧。 一、 人与自然的和谐 ：人、地、天、道法自然的和谐 老子关于“和谐”的智慧与思想最精深的理论就是他的“四大”学说。老子在“故道大，天大，地大，人亦大。域 中有 四大 ，而人 居其一焉。人法 地，地法天，天法道 ，道法 自然”(《道德经 ·二十五章》)这一著名的判断里 ，全面精当地 回答了人 与 自然界的和谐、人与社会和谐、人与人的和谐、人的身与心的和谐 的问题。其 中人代表“人”，内含“人”与“人”、人的“身”与 “心”；“天”与 “地”代 表 “自然 界”。“人 ”、 “地”、“天”以及“人”与“人”、人的“身”与“心”，加上作为它们以及其他万物的本原与起源的“道”，本来都是各不相同的东西。而各 自独立的东西之间，是存在着差异、对立、甚至矛盾的。但是，万物的生存与发展，又都离不开彼此之间所应具有 的“和谐”状态。那么，这“和谐”状态如何才能出现并保持呢? 对于这一重大问题 ，儒家与道家作为我国最早的两大思想体系，都给出了自己的回答 。 儒家的回答集中体现于《论语》里所提 出的“礼之用，和为贵”之说。有子日：“礼之用，和为贵，先王之道 ，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”(《论语 ·学而》)意思是说 ，“和谐”是“礼”的各种各样的作用 中最为重要 的一种 。这是因为，古代君王在治理国家时，无论遇到什么事情 ，都由于做到了“和谐”，从而取得了成功。但是，只知道为“和谐”而“和谐”，而不知道用“礼”去节制它 ，那也是行不通的。可见，有子认为“礼”与“和谐”二者之间的关系应该是 ：“礼”是“体”，“和谐”是“用”；是“礼”决定着 “和谐”，而不是“和谐”制约着“礼”；“和谐”必须从属于“礼”。不难发现 ，有子把他的老师孔子关于“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的原则作为更基本的原则。 我国数千年的历史证明，一方面在“礼”的指导与制约下 ，使得君臣、父子、夫妇、朋友之间呈现并保持了“和谐”的状态，从而使我国封建社会得到了充分的发展 ；另一方面 ，在“礼”的指导与制约下 ，人与人之间本应有的“和谐”关系，被破坏殆尽 ，“礼教”与“天理”，正如戴震所揭露出的，竟然成了杀人的残酷工具。他义正词严地指出 ：“尊者 以理责卑 ，长者以理责幼 ，贵者以理责贱 ，虽失 ，谓之顺 ；卑者幼者贱者以理争之 ，虽得 ，谓之逆 ……上 以理责其下 ，而在下之罪，人人不胜指数 。”最后，他愤慨地鸣不平 ：“人死于法，犹有怜之者 ；死于理 ，其谁怜之?”由上述可见，儒家“和为贵”的“和谐”思想 ，其依据仅仅是我国奴隶社会和封建社会的等级制和宗法制 的社会规范和道德规范的“礼”与“理”，其作用仅仅是或主要是关系到人与人这一层面而已。而道家老子“四大”的“和谐”学说 ，则截然不同。它深深地扎根于“自然”之上 ，并且全方位地作用于“和谐”的各个层面。 那么 ，究竟什么是老子所说的“自然”呢?这无疑是问题的关键之所在。《道德经》全书一共使用了五次“自然”一词。例如 ，“功成事遂 ，百姓皆谓 我 自然”(《道德经 ·十七章》)，“希言 自然”(《道德经 ·二十三章》)，“人法地 ，地法天，天法道 ，道法 自然”、“道生之 ，德畜之 ，物形之，势成之 。是 以万物莫不尊道而贵德。夫 道之尊 ，德 之贵 ，夫莫 之命 而常 自然”(《道德经 ·五十一章》)，“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学 ，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为”(《道德经 ·六十 四章》)。显然，这五处“自然”，没有一处是指“自然界”，完全都是专指“自然而然”而言的。这是大多数注者的共识。最早 的注者之一 ，西汉的河上公在其所著 的《老子章句》一 书中注道 ：“道性 自然 ，无所法也 。”意思是说，“道”的本性或本质是 自然而然的，“道”正是以其 自然的本性或本质的存在为法的，此外则别无所法 了。又如最著名的注者之一 ，三国魏晋玄学的创始人王弼在其所著《道德真经注》一书中注道：“法 自然者，在方而法方 ，在圆而法圆，于 自然无所违也。”王弼在这里是通过“方”与“圆”二者所法的应是也只能是“自然”的本性或本质的存在 自身，这 当然 就更具体而易解 了这些诠释是完全符合老子 的本意的。可见，“道”与“自然”，实乃一而二、二而一的关系。“自然”作为原则 ，乃是“道”最基本 的最高的原则 。而“人”、“地”“天”三者既然都是要效法、遵循“道”的，那么也就是要效法 、遵循“自然”了。这是非如此不可的，也是概莫能外的。“人”、“地”、“天”、“道”与“自然”，虽有五个名称，但其实只有 四个单元 ，所以老子不说“域 中有五大”，而说“域 中有 四大”。 老子正 是通过这“道”、这 “自然”、这“自然而然”，启发并要求人们在从事一切活动时，无论 是思想 ，还是语言以及行动 ，都必须 自觉做到“从 实际出发”、“实事求是”、“按照事物的本来面目”、“遵循事物的客观规律”；既坚决反对任何超客观事物的主宰力量 ，也坚决反对人们的一切 主观臆想与盲动 。只有这样，人们在实践中才能少犯或不犯错误 ，走向成功 。所 以，这“自然而然”，乃人生获得智慧与成功的“大道”。 拿“环保”来说 。自然环境已经受到并继续遭受人类更严重的破坏 ，生态平衡每况愈下，人类的生存与发展受到严重威胁 。所以，我们必须牢 固地树立环保意识 ，并大力采取措施 ，以恢复 自然环境的生态平衡 。但是 ，无论我们如何发动广大群众 ，群策群力 地去搞好环境保护，也无论我们如何动用财力 ，投入巨资，采用高新技术去搞好环境保护，归根结底，恢 复 、保护 、发展 自然环境生态平衡最行之有效的原则 与方法，是切实遵循 自然环境生态平衡 的规律 。而 这正是老子所说的“法 自然”的奥义与妙用。 为了创造与保持人与人之间的“和谐”关系，老子十分强调对进行统治与教化的“侯王”与“圣人”应提出严格的要求。要求 他们一定要 自觉遵循“法自然”的最基本的原则 ，如果他们违背了“法自然”的最基本的精神 ，随心所欲 ，胡作非 为，就 必定会破坏国 家与人民应有的“和谐”局面，使得“国家滋昏”(《道德经 ·五十七章》)，“其民缺缺”(《道德经 ·五十八章》)，“而民弥贫”(《道德经 ·五十七章 》)。与此相反，如果“侯王”与“圣人”能恪守“法 自然”的最基本的精神原则，去信任群众 、关心群众 、保护群众 、尊重群众，而不瞎指挥群众、横加干涉群众、越俎代庖 ，对群众采取“清静无为”、“无为而治”的态度，就一定会“天下将 自定”(《道德经 ·三十七章》)，“以无事取天下”(《道德经 ·五十七章 》)，“无为而无不为”(《道德经 ·四十八章》)，人 民就会“白化”、“自正”、“自富”、“自朴”(《道德经 ·五十七章》)。 可见 ，老子在解决人与人之间“和谐”的问题时，把全部责任至少是 主要责 任指 向 了“侯 王”与 “圣人”，而这与儒家 的责任指向，岂不是正相反吗?所以，我们说，在老子 的名著《道德经 》里，不仅含有许多“君人南面之术”，而且也含有很厚重 的“重 民思想”或“民本思想”。如果用 一句话来概括老子五千言的主旨，那就是他 自己所说的“爱民治国”四个字。总之 ，老子关于“和谐”的“四大”学说及其“法自然”的主张 ，言简意赅 ，充满了智慧之光 ，含有 巨大的价值 ，具有无穷的力量 ，对我们全面彻底地解决所面临的 自然界的和谐、人与自然界的和谐 、人与人的和谐、人与社会的和谐、人的身与心的和谐问题，无疑是极富启迪意义的。 二、人与社会的和谐 ：小国寡民式的保民利民乐民的社会和谐 老子的“和谐”智慧还表现在他所精心设计的“小国寡民”说中。该说全文是：“小国寡 民，使有什佰之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵 ，无所阵之 ；使民复结绳而用之。甘其食 ，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来 。”(《道德经 ·八十章》) 老子的“小国寡民”说 ，话虽不多 ，但说得却很明白。概而言之，包括了“要”与“不要”两个层面：所要的，是五点 ；所不要的，也是五点 。 相对于老子“小国寡 民”的社会，现实社会往往是“大国众 民”的社会。这“大国众 民”的社会 ，正是统治者所梦寐以求 的“普天之下，莫非王土 ；率土之宾 ，莫非王臣”的疆土辽阔、人口众多的强大的帝国统治者为了实现“大 国众民”的野心，千方百计地使用各种各样的“什佰之器”，甚至奇技淫巧。在统治者的横征暴敛之下 ，人 民难以安身立命 ，为逃避苛捐杂税和繁重的劳役 ，而不得不离乡背井，四处逃亡 。统治者之所 以热衷于发展“舟舆 ”以利交通运输 ，其用意之所在 ，根本上还是为了便于并加强他们对人民的压迫与剥削。最甚者，则是统治者不择手段地使用那些最先进的杀伤力最大的“甲兵”，去频繁地发动争城夺地和掳掠人民的侵略战争。 老子对这种置人民于水深火热之中的“大国众民”的社会 ，感到非常愤怒与痛恨，所以给予 了无情的揭露与彻底的批判，并针锋相对地提 出了他认 为可以保民利民乐民的“小国寡民”的理想社会 。他在其社会理想中，坚决地对“什佰之器”、“远徙”、“舟舆”、“甲兵”、“往来”五种引起社会不安与危机的现象，予以一一否定。 老子“小国寡民”社会中的“五不要”的提 出，绝不是偶然的，而是他一贯思想 的继续与发展。他 曾断言：“大道废 ，有仁义 ；智慧出，有大伪 ；六亲不和有孝慈；国家昏乱 ，有忠臣。”(《道德经 ·十八章》)又断言：“绝圣弃智 ，民利百倍 ；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”并且 ，老子还强调指出：“此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴 ，少私寡欲，绝学无犹。”(《道德经 ·十九章》)意思是说 ，这三者作为治理社会病态的法则是不够的，还要使他们 的思想有所从属 ，即一定要保持淳朴的本性 ，减少私心杂念以及抛弃文化学问，才能免 于忧患。因此 ，老子在“小国寡 民”的社会里，又提出了“使民复结绳而用之… 邻 国相望 ，鸡犬之声 相 闻，民至老死 ，不相往来 ”。 事实已一再证实，文明发展不仅有正面作用，也有负面影响 ；社会进步不仅有合理之处 ，也有不合理之处。老子独具慧眼，能清醒地看到文明发展中的负面影响和社会进步中的不合理之处，并对此感到极大的愤 懑，予 以猛烈 的揭批。但是，全面而论，老子的批判“有过之而无不及”，显然是过了头。甚至还是“因噎废食”。我们认为文明与文化的进步对推动社会 向前发展的巨大贡献，是决不可抹杀的，也是不可以低估的。 老子所谓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，则是他“小 国寡民”理想社会中的核心与实质之所在它的最大价值就在于如果切实做到了人民有甜美的饮食，漂亮 的衣服，安适的住房 ，欢 乐的习俗 ，那他“小国寡民”的社会 ，岂止是温饱有余，简直还是超越小康呢!毫无疑问，他这样的“小国寡民”的社会 ，必定是一个和谐的社会，人民生活在其中也必定是和谐的。 但是，众所周知，这样高度和谐 的社会，是一定要 以科技进步，生产发展 ，经济繁荣 ，政治文明，精神文明，文化昌盛，道德高尚……为前提与基础的。所以，对这些物质文明和精神文明以及政治文明，决不能采取简单粗暴的否定态度，务必采取足够的重视的态度。否则，老子的“小 国寡民”的社会，就只能是乌托邦式的空想的社会或者保守的、落后的、开历史倒车的社会。 总之，老子 的“小国寡民”的理想社会，其 中的“五不要”，可以启发我们在构建和谐社会时，对文明发展和社会进步中的问题务必保持清醒的头脑 ，克服片面性，一分为二地、全面地去看待 。其 中的“五要”，则可以大力弘扬，作为我们构建和谐社会 的宝贵思想资源。 三 、“和谐”的哲理：万物生于和谐 如上文所述 ，老子在《道德经》中，通过“人法地，地法天，天法道，道法 自然”的精辟论述，以独创性的“自然”理念全面地阐释了人 、地 、天、道 的和谐。而其实质与重点则在于阐释了人与自然(即天与地)的和谐。同时，老子在《道德经》中通过设计“小 国寡民”的理想国，阐释了人与社会的和谐 。 从哲学的角度来看 ，“自然”，是事物 ；“社会”，也是事物；其余现象，也都是事物。而所有的事物 ，无疑都是有矛盾的 ，都是需要用和谐去化解它们的矛盾的。有无这种可能性?老子作为大哲学家，《道德经》作为哲学经典 ，明确告诉了人们这是完全 可 以 的。因为，老子在《道德经》中极其深刻地揭示出万事万物产生的秘密及其根源就在于“和谐”。他这样说道 ：“道生一，一生二，二生三 ，三生万物 。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(《道德经 ·四十二章》) 老子的这一名言，是由两小句组成 的。第一小句说明“万物”是由“道”生出来 的。这充分彰显了道家的特色。因为，老子及其道家 ，是以“道”这个独创的理念作为其哲学体系中最高的和最基本 的范畴。 这里的“万”字 ，并非是确指，而是泛指 ，是代表“无穷”数 、“无限”的。人们都熟知，“万”位数是 由“千”位数相加而构成的，“千”位数是由“百”位数相加 而构成的，“百位”数是 由“个 ”位数相加而构成 的。所以，老子在这里就借用 了常识来加以说明“道”生“万物”的大道理。这充分表明了老子的大智慧。一般人 ，往往对第一小句津津乐道 ，也就此打住 ，而忽略了第二小句 ，这是很可惜的。因为 ，老子的第二小句更有深意 ，其智慧更 大更高 ，它极 其深刻地揭示 出“和谐生万物”或者“万物生于和谐”的大道理。老子认为，“万物”的每一物都是 由“阴气”和“阳气”共 同构成 的。所 以，他 说 ：“万 物 负 阴而 抱 阳。”那 么，“阴”、“阳”二气又是如何构成“万物”的呢?老子进一步认为，只有 当“阴”、“阳”二气在相互发生“冲突”而又达到了“和”(即“平衡”、“和谐”)的状态时 ，才能产生“万物”。所 以，老子说 ：“冲气 以为和 。”这样就可以解说“道”所生的“一”，指的是尚未分化的一元之气 ，即“元气”；“一”所生的“二”，即指“阴阳二气”；“二”所生的“三”，即指“和气”；“三”生“万物”，即指“万物”由“和气”而生。概而言之 ，即是“道”生“元气”，“元气”生“阴阳”，“阴阳”生“和气”，“和气”生“万物”。可见，第一小句是第二小句的前提与基础，第二小句是对第一小句的补充与深化。两句具有 内在的有机联系，共同说明了“道”通过“和气”生出“万物”。因此，我们也可以说老子的哲学是“和”的哲学或“和生”的哲学。 老子的“和气”、“和谐之气”生“万物”说 ，是对早他二三百 年的西周 末年 的史伯 于公元前 781一前771年所说的“夫和实生物，同则不继”(《国语 ·郑语》)的继承与发展 。发展主要在于把史伯的“和”上升为“和气”，并从属于“道”。 庄子则继承并发展了老子关于“和气”、“和谐之气”生万物的学说 。他说 ：“至阴肃肃 ，至阳赫赫 。肃肃出乎 天，赫赫出乎地 ，两者交通成 和，而物生焉。”(《庄子 ·田子方》)庄子这段话说明了“阴阳”二气的状态与特色 ，“阴阳”二气源于何处，而关键则是说明了“阴阳”二气“交通成和”，即老子所说的“冲气以为和”，“交通成和”的“和气”就可以生成万物了。 《淮南子》对老子“和气”、“和谐之气”生“万物”的继承与发展主要在于，强调“和气”、“和谐之气”是天下所有的“各种各样的气”中“最大”的“气”。他鲜明地指出：“天地之气 ，莫大于和。和者阴阳调，日夜分而生物 。春分而生，秋分而成 ，生与之成 ，必得和之精 。”(《淮南子 ·汜论训》) 我们的祖先在 日常生活 中体认 到史伯 、老子、庄子、淮南子等所说的“和 (气)生万物”的大道理。所以，他们早就承认“心平气和”，乃长寿之道；“家和”乃“万事兴”之道。 综上所述 ，可见老子《道德经》中有关和谐的智慧既多且大又高，弘扬《道德经》中的和谐思想 ，可以为我们对内构建和谐社会与对外构建和谐世界提供宝贵的思想文化资源。 参考文献 ： [1]孟子字义疏证卷上 ·理[M]//戴震全集：北京：清华大学出版社 ，1991：161．

水是生命之源，没有水就没有了生命。生命依赖水而存在，而存在决定意识。意识是人类试图对自己周围的世界做出反映的过程，这就促使哲学的形成。以下是我精心整理的的相关资料，希望对你有帮助!

摘要：

由老子上善若水的道学开始，分析水“谦下”“善下”“柔德”三方面，结合水的品质运用于实际的生活学习之中，突出显示要做一个如水一般清澈、坚韧、为而不争的“侠”者。

关键字：老子、上善若水、人生

哲学，是人通过对自然知识和社会知识的概括和总结，所形成的理论化、系统化的世界观。水是生命之源，没有水就没有了生命。生命依赖水而存在，而存在决定意识。意识是人类试图对自己周围的世界做出反映的过程，这就促使哲学的形成。

在中国早期哲学思想中，很多哲学先贤都将水作为哲学本喻，通过对大江、小溪和农田周围的灌溉沟渠中的水或对雨或降雨形成的水潭的思考和冥想，找到了对生命基本原则和社会伦理价值的理解。水的哲学意义，并不只影响于古代，水文化里所蕴藏的知识和所引发的启示对于我们现代人和社会同样有着重大的意义，也为我们如何正确理解和把握中国哲学的真谛，提供了一条便捷之路。 在现实万物中只有水“几于道”，具备了“上善”的特质。生活中，人往高处走是为常理，可水却大异其趣，往低处流。水不仅甘处其下，与世无争，而且随物赋形，顺势趋时，随遇而安，无欲无己。它纳百川而不厌其多，收细流而不弃其小，渊深静默，虚怀若谷，“知其雄，守其雌 ”“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得 ，取之不尽，用之不竭，求无不获。“以其善下之”，“故能为百谷王”，“以其不争，故天下莫能与之争”。它能“不行而知，不见而明，不为而成” ，因而最能体现“道”的精神，故曰“上善若水”。“上善若水”，是老子的人生态度，也是老子所倡导的处世哲学。

一、上善若水的人生意味

水是生命之源，以不同的相态存在于我们的日常生活中。水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

道家学说认为，水性绵绵密密，无孔不入，微则无声，巨则汹涌。善利万物，却又隐忍坚韧，极尽变化，于阴柔中突显阳刚，与人无争却又容纳万物。人生之道，莫过于此。“上善若水”，是老子的人生态度，也是老子所倡导的处世哲学。

二、水善利万物而不争，此乃谦下之德也

水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下这才是最为谦虚的美德。老子所说的“不争”指不争功、不争名、不争利。老子以水“利万物而不争”的品格来教育人们要效仿水的不争精神，做到“为而不争”。老子以水育人，说做人就要像水一般，做一个是默默无闻、无私奉献的人，虽然做了许多的好事，但依然能够保持“谦下”的美德。

这样的品性不禁让我想到“君子”。何谓君子?周敦颐说“莲，花之君子者也，出淤泥而不染，濯清涟而不妖”。无论外界环境如何恶劣浑浊，但依然能够保持“不染”、“不妖”的品质，依然能够坚定自己的目标，坚信自己的理想，为之付出不懈之奋斗。

但我却更加认可这一句话：天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。天地之说相对于我们有一定距离，我想在如今的现实生活中，自强不息与厚德载物的精神品德却值得我们持之以恒。做一个如水一般的君子，为而不争，虽然说不上真正的“善利万物”，但较力之所及，能够助人为乐，也不枉学过老子育与水之中的道学。

三、海纳百川，有容乃大

老子说：“故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王”

李斯说：“泰山不让土壤，故能成其大;河海不择细流，故能就其深” 江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。老子认为一切强大的力量都是逐步积累起来。水并不抗拒外界的力量，而是通过“善下”来逐步吸收外来力量，不断强化自己，总有一天从量变到质变。老子认为水所体现的“处下”的品性十分可贵。常言“人往高处走，水往低处流”，可见大多数人的行为处事与水正好相反，殊不知“高出不胜寒”，看上去威风十足，实则却要时刻战战兢兢、饱受严寒，处于危机之中。我觉得水的这种“善下”是一种以退为进的方法，突出显示分则弱，合则强，团结合作的处事道理，小小的水滴聚集在一起便可成为汪洋大海。

从古至今最大最强的莫过于高山大海，做人应该像高山大海一样，拥有纳百川、聚细壤的胸襟和气度，不要刻意在乎别人的缺点，包容团结，积极进取才能有所作为，人一旦能够做到虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋。

四、柔弱胜刚强

有人认为水的确有谦下，善下等高贵品质，但一味的“善下”、“谦下”、忍让退避，岂不是随波逐流，没有翻身出头之日。但老子说:

“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”

“天下之至柔，驰于天下之至坚”

由此可见，水表现出“柔”的性质是只是水的表面，其本质却是柔中有刚。李白曾有“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”的千古绝唱，想象一下那种“抽刀断水”的豪兴，却也让人兴奋不已。虽然不曾有李太白怨天愁地的纠结情怀，但这句诗却充分体现了水的刚柔互济，同时揭示柔能克刚本质。而水集“柔”于一身，“柔”正是老子所推崇的一个重要人生哲学。

“柔”是老子处世哲学的一个重要特征，而水集“ 柔”于一身，突出体现了老子贵柔的思想。水，至柔也，金，至刚也; 水能穴之，金有损而水无损，是攻刚强者，莫之能胜于柔弱也。普天之下没有哪一种东西比水更柔弱了，而攻击坚强的东西，没有什么能胜过它。正所谓“滴水石穿”、“抽刀断水水更流”都说明了此观点!

柔是水的本性，也是人的本性。老子说“人之生也柔弱，其死也坚强”，故“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，弱之胜强，柔之胜刚。这里老子所谓的“柔弱”，并不是通常说的软弱无力的意思，而是其中包含有无比坚韧不拔的力量。

“柔”体现在人性上便是一种韧性，只有具备韧性的人，才能屈能伸、游刃有余。 人生退一步，则海阔天空，所以，正是柔韧才表现了人格中的真正力量。

水为至善至柔至无形;无论外力如何变化，水则永远顺势而为，不予抗争，但万物规律刚不可久，盈不可守，一旦外力减弱，水则锐不可挡，汹涌而至。在老子看来：水的柔弱只是表面。它遇石则绕、遇堤则停、入渠而顺，它永远都只卑下的向着低处顺势流去，好像不懂表现、不懂逆反。然而，它也并非无能，更非甘愿受人摆布。它只是在沉默中积蓄力量，当它的承载超出它的极限，你会看到，它将无所畏惧地释放出它惊人的力量。它能在瞬息之间冲坝毁堤，将山川夷为平地，也能以弱小之身凭著坚定的毅力滴穿磐石，无所不能，纵是任何坚强的东西都无法阻挡它力量的爆发。人生如水，就要做到谦退，礼让，坚韧，能屈能伸。但只有这些却依然不够，一味的退避并不是长远之计，必须要寻找对手的弱点反攻，所谓的柔能克刚也是这个道理。

其实水的谦下、善下、柔德并不与老子的清静无为相违背。清静无为并不是随波逐流，随遇而安，一切各安天命，不去奋斗抗争。老子的无为实则是善为，是去寻找一种合理方法的有所作为。

“道常无为而无不为，为无为则无不治”可以看出遵循万物的本性而不违逆, 顺应自然之道而知进退, 就已经是有所作为, 而且是最好的作为通过“无为”来达到“无不为”正是老子倡导“无为”的最主要目的。老子所讲的“无为”完全是在强调应“善为”，即应善于用“无为”的方法去作为, “无为”只是善于作为的人用来达到“无不为”这个最终目的的最佳手段。

五、上善若水，如水人生

水汲取了海纳百川的宽容。即滋养万物而非薄彼此、深邃厚重而浇灌大地、广阔绵长而养育众生、不择细流而能成深大。故而为人当有海的胸怀而与人为善、容人之长而非嫉贤妒能、纳人之能而非狭隘偏激。水涵盖了滴水穿石的坚韧。即千回百转而奔流不息、滴水穿石而雕凿大化、荡击岩礁而铸就奇丽。故而侠者必定乘顺境而不狂骄、入困境而不沮丧、遭险境而不惶恐、遇逆境而不放弃。 记得在金老爷子的《神雕侠侣》中郭靖对杨过言道：“为国为民，侠之大者，但想人生在世便是做个贩夫走卒，只要有为国为民之心，那就是真好汉，真豪杰了”。我不懂得什么国家大事，但这几句话用来形容水却也十分适用。特别是为国为民之心，水的一生都在不停地奉献，没有一刻停歇。无论贵贱贫富，只要肯力所能及的为社会做一些事，也便称得上“侠”。

孔夫子曾说：国有道，不变塞焉，强者矫;国无道，至死不变，强者矫。这一句大有道理的话，便将从古至今的仁人志士形象的概括起来。世界上形形 *** 的人，有的追名逐利，一生在权利中度过;有的恬静淡薄，沉醉于田园山野之中。范蠡和文仲的事迹值得是人们永久争辩。有人说范大夫当然聪明，选择悄然退隐，得与载西施于五湖;也有人认为像文种那样拥有“至死不变”的气节更加难能可贵。

水具有种种美德。水是万物之本、生命之源，世间万事万物，无水便不能生长。但是它却自然而然、默默无闻，从不自矜、不自夸，不需要人和万物的感恩戴德，这也正应了老子“万物恃之以生而不辞，功而不有，衣养万物而不为主”之天道的品格。老子认为，水的存在只是为万物造福而来，以其无所不容、无所不用而泽及万物，甘于处于卑下的地位，始终如一的永远付出，从来也不与万物争夺任何利益，最高尚的品德就犹如最平凡的流水。

我觉得文种所坚持的就是一种如水的人生，但他明知留在勾践身边并没有好结果，但他还是希望凭借自己的努力，尽量为老百姓做一些有益的事。这不正是一个如水一般的君子?

虽然这些离我们很远，现代人们也不必做这种“不可为而为之”的事，但这种舍己为人的精神却值得我们敬佩。我们的生活中只要时刻谨记“上善若水，如水人生”，便也可成为一个“侠”者。

参考文献：

1.陈鼓应：《老子主译及评价》，上海：中华书局，1984年，第33页;

2.王弼公元226-249：《老子注》，第二十七章，16页;

3.朱晓鹏：《智者的沉思：老子哲学思想研究》，杭州：杭州大学出版社，1999年。

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