畲族文化研究论文

畲族族称有自称和他称两种。畲族自称为“山哈”，“哈”畲语为客人，“山哈”是指山里客人的意思。畲族原分布在闽、粤、赣三省结合部。元、明、清时期，从原住地陆续迁徙到闽东、浙南、赣东等地山区半山区。先来为主，后来为客，先来的汉人就把这些后来的畲民当为客人。畲族自称“山哈”，是与他们的居住环境、迁徙历史有关。畲族、輋民是汉族对“山哈”的他称。“畲”字来历甚古。在《诗》、《易》等经书中就已出现。“畲”字读音有二，读yú(余)，指刚开垦的田；读shē(奢)，意为刀耕火种。“畲”字衍化为族称，始于南宋时期。据刘克庄《漳州谕畲》载：“民不悦(役)，畲田不税，其来久矣”，“畲，刀耕火耘”①。“畲”作为族称，是由于当时畲民到处开荒种�的游耕经济生活特点而被命名的。 因此《龙泉县志》说：“(民)以畲名，其善田者也”。“輋民”名称也出现在十三世纪，文天祥《知潮州寺丞东岩先生洪公行状》说：“潮与漳、汀接壤，盐寇輋民群聚”①。“輋”音shē，是广东汉人俗字。“輋”字作何解?顾炎武《天下郡国利病书》云：“粤人以山林中结竹木障覆居息为輋”。显然，以“輋”字作族称是侧重于居住形式，指在山里搭棚而居的人群。“輋”的含义虽与“畲”有差异，但非指两个不同的民族，也不是指同一民族的两个不同经济发展阶段，而是前者指福建畲族，后者指广东、江西畲族，这是由于汉族文人对闽、粤、赣畲族经济生活观察的侧重点不同而出现的异称。宋末元初，各地畲民组织义军，加入抗元斗争的行列，《元史》中又出现“畲军”、“畲丁”等名称。明、清时期，闽、浙各地方志以“畲民”、“畲人”和“畲客”等称畲族的非常普遍，粤、赣各地方志以“輋户”、“輋蛮”和“山輋”等称畲族的也比比皆是。清代以降，由于许多人不了解畲民的民族成份，还有以“苗族”、瑶族”、“瑶僮”和“苗民”等称呼畲族的。总之，史书对畲族的族称记载相当混乱，称呼也因时因地而异。新中国建立后，政府对畲族的族称问题十分重视。1956年由国务院正式公布确认，畲族是一个具有自己特点的单一的少数民族。从此，“畲族”(写作“畲”，音shē)成为法定的族称。畲族族源歧见很多，但概括起来有外来说和土著说两种。外来说者认为畲族源于汉晋时代的“长沙武陵蛮”。持这种观点的主要论据是“武陵蛮”和畲族有共同的盘瓠图腾信奉。土著说者认为畲族源于周代的“闽”人。“闽”是福建的土著，福建最早的主人，其遗裔就是今天的畲族。“闽”、“畲”之间存在着一定的渊源关系。此说的主要论据是“闽”、“畲”之间有着密切的内涵联系，即“闽”——“蛮”——“僚”——“畲”一脉相承。畲族，福建土著民族。此外，畲族族源还有“越族后裔说”、“东夷后裔说”、“河南夷的一支”和“南蛮族的一支”等多种说法。总之，众说纷云的畲族族源反映了畲族在其历史曲折发展和民族形成过程中，同蛮、越、闽、夷以及汉等各族群体彼此互动、混化、交融的关系。畲族，现有630378人，主要居住在福建、浙江两省的广大山区，其余分布在江西、广东和安徽省境内。其聚居点多为数十户人家组成的自然村寨，因而形成典型的散居与杂居特点。畲族地区处于中国东南丘陵地带，山不高但苍翠，水不阔却纵横，气候湿润，资源丰富，除品种多而优的水稻和薯类等农作物外，景宁畲族自治县的香菇和惠明茶最负盛名。畲族山区以农耕经济为主，过去,狩猎活动也有一定的经济地位。畲族人民早在唐代就在闽、、赣交界地区繁衍生息。南宋时期“畲民”的族称见于史书。畲族自称“山哈”或“山达”，意为“山里的客人”。新中国成立以后，统称为畲族。畲族有自己的民族语言，属汉藏语系，大部人讲当地方言。没有本民族文字，通用汉语文。自唐代起至中华人民共和国成立，畲族人民一直没有中止过反抗阶级剥削和民族压迫的斗争，而且往往与当地汉族人民共同起义，并肩战斗。唐代有雷万兴、苗自成、蓝奉高等领导的起义，坚持近50年；元代畲族人民积极参加张世杰、文天祥领导的抗元斗争，而且产生了妇女起义领袖许夫人；16世纪初反封建斗争影响更为巨大。精巧的编织工艺畲族的编织工艺最受赞誉的是彩带和竹编。彩带即花腰带，又称合手巾带。畲族姑娘从五六岁起，就跟着母亲学习编织彩带，彩带精致的程度，是衡量姑娘心灵手巧的重要标准。畲族地区盛产石竹、斑竹、金竹、雷公竹等竹子， 为竹编工艺品生产提供了丰富的原材料。畲族妇女服装，各地略有差别，其共同特点是上衣多刺绣。尤其是福建福鼎和霞浦的女上装，在衣领、大 襟、服斗甚至袖口上都有各色刺绣花纹图案和花鸟龙凤图案。畲族妇女最主要的装束，那就是“凤凰装”。别具一格的民族体育畲族人民历来重视体育活动，体育活动的项目也很多，有武术、登山、“打尺寸”、“操石磉”、骑“海 马”、竹林竞技等。畲族武术以畲拳最著名，棍术次之。畲拳乃畲族独创，已有300多年的历史。创编者名叫雷乌龙，人闪尊称为“乌龙公”。畲拳的主要动作有冲、扭、顶、搁 、削、托、拨、踢、扫、跳等。客家文化与畲族文化的关系赣闽粤交界的广大山区，在客家先民到来之前，本来是百越民族的世居之地。这些百越民族的居民，在传世文献中有着形形色色的名称：山都、木客、蛮撩、莫摇、理、理撩、山越、桐蛮、桐民，等等，不一而足。这些统称为百‘越的土著居民，在后世迁徙、生灭、混化、分合不定，但至迟到南宋时期，此地的土著居民已有畲民之称。客家先民来到此一区域以后，先是与包括畲族先民在内的各百越族土著民错居杂处，南宋后便主要是与畲族人民错居杂处，互相矛盾斗争，互相融合同化。因此，客家文化与畲族文化的关系最为密切，几乎到达你中有我、我中有你，彼此难以分辨的程度。为了说明这个问题，不妨举一些典型事例略作分析。先看畲族影响客家的方面：1、服饰客家人的服饰，与唐宋时期中原人民的服饰差别甚大，却与畲族服饰类似，显然是在长期与畲族人民交往中，受到畲族的影响，吸收了畲族服饰文化的有益养分所致。历史文献对于畲族人民的描写，与描写其它蛮撩一样，都说他们“男女椎髻，跌足，衣尚青、蓝色。男子短衫，不巾不帽；妇女高髻垂缨，头戴竹冠蒙布，饰理路状”。这种装饰打扮，与数十年前客家人的装饰打扮几无二致。以妇女发髻来说：“过去客家妇女的辫发很多是盘成高髻的，状如独木舟，谓之‘船子髻’，系以红绳，插以银替，髻上可套凉笠，髻端外露前翘，笠沿周围垂下长约五寸的五彩布条，微风吹来，彩条飘拂，确是别有一番风韵。”（王增能《客家与畲族的关系》）把辫发盘成高髻，用红头绳一扎，象独木舟似的，这就是所谓“椎髻”；“髻上可套凉笠”，笠沿还要饰以五彩布条，也就是所谓“头戴竹冠蒙布，饰理路状”。两相对照，两者之间的一致性真是一目了然.再拿妇女衣着来说，过去“客家妇女穿的是右侧开襟上衣，右襟沿及衫尾四周，缀以花边，宽纹一寸。裤头阔大，裤档较深，裤脚口亦缀以花边；着的是布鞋，鞋面由两片色布缝成，鞋端略往上翘，状似小船。上面用五彩花线绣了花，身上还系着围裙子，用银练子系结，裙子状如‘凸’字，其上半部也绣有花卉或图案，如此等等。逢年过节或串亲戚时脖子上挂着银项圈，手腕上戴着银镯子，打扮起来活像个畲族妇女。”（同上）在衣着的颜色方面，直至几十年前，客家人还特别喜欢一种叫做阴丹士林的布，其颜色正是属于青、蓝色的范围。显然，客家妇女的这种衣着打扮，也是受畲族影响所致，或者简直就可以说是从畲族妇女那里学来的。2、饮食客家饮食文化所受畲族文化的影响也很广泛而深刻。先从饮食的原料说起，客家人很重视的棱米，就是从畲族学来的。杨澜《临汀汇考》卷4（（物产考》载：“汀人……又有棱米，又名畲米。畲客开山种树，掘烧乱草，乘土暖种之，分粘木粘二种，四月种，九月收。”说明棱米本为畲民特产，后来却成为汀州客家人的重要粮食作物之一。在饮食习惯方面，客家人喜食和善食薯芋，又盛行“绿荷包饭”、“竹筒饭”，也应是从包括畲族先民在内的土著民那儿学来的。例如，唐代柳宗元《柳州炯氓》诗写道：“郡城南下接通津，异服殊音不可亲。青着裹盐归炯客，绿荷包饭趁虚人。”说明“绿荷包饭”是古代百越民族的重要风俗，是客家“绿荷包饭”源于畲族或畲族先民之一证。名闻中外的客家风味小吃“汀州八干”，有的也与畲族先民的习俗有关。例如宁化老鼠千，把面目狰狞的老鼠制成美味佳肴，在中原人看来是不可思议的，其渊源亦来自古代岭南蛮撩。唐代张文成《朝野金载》记载：“岭南撩民好为蜜卿，即鼠胎未瞬，通身赤蠕者，饲之以蜜，钉之筵上，慑慑而行，以着夹取吱之，卿卿作声，故曰蜜卿。”原来唐代岭南的“镣民”早就喜食而且善食老鼠，“蜜卿”就是生吞尚未开眼而喂饱了蜜的小老鼠，这是被文献记载下来的古代蛮撩吃老鼠的方法之一。“岭南撩民”是广大岭南地区的少数族土著居民。在张文成的时代，福建属于岭南道，“岭南撩民”自然包括福建的土著民族在内。而当时宁化一带，正是“撩民”最集中的地区之一。既然包括宁化在内的岭南土著自古就有吃老鼠的习惯。现代老鼠干的产地又正在宁化，那么，我们有理由推想，宁化制作和食用老鼠干的方法，应是客家人民从“蛮撩”—即包括畲族先民在内的古代闽粤赣边的土著人民那儿学来的。当然这种学习是一种借鉴和改造，“蛮撩”吃“蜜哪”是生吃，茹毛饮血；客家人的老鼠干是精心制作的美食，包含着丰富的烹饪学、营养学、药用食物学的知识。2 客家文化与畲族文化的关系3、生产技术和方式前面提到的“畲客开山种树，掘烧乱草，乘土暖种之”，是畲族人民惯用的一种生产技术，叫做“种畲”或“畲田”。其起源非常古老，唐代诗人刘禹锡一系列歌咏湖南和广东连山地区“莫摇”、“蛮撩”的诗歌中多有描述，如《畲田行》写道：“何处好畲田?团团缉山腹。钻龟得雨卦，上山烧卧木。……下种暖灰中，乘阳拆芽萦。苍苍一雨后，若颖如云发。巴人拱手吟，耕褥不关心。由来得地势，径寸有余金。”这正是畲民利用地力，烧山种畲，地力一衰，即行弃去，故尔迁徒不定的典型生产和生活方式。又如《连州竹枝词》九首之九写道：“山上层层桃李花，云间烟火是人家。银金钗来负水，长刀短笠去烧畲。”这是专写当地土著妇女种畲的篇什，突出了山间环境、装束打扮和使用的工具。所有这些，都与今日畲族的种畲方式相同，而在客家山民的生活中也可见到类似的情形，特别是明清以声有一种称为“棚民”的客家山民，其烧畲、种着，与畲民已无二致。于此可见畲族生产、生活方式对客家人民影响之深。另外，狩猎也是客家人民从畲民或畲族先民那里学来的一种特殊技能。客家先民来自中原和江淮，其地多平原而少山岭，狩猎在他们的生活中本来并不占突出的地位。但是自从迁来赣闽粤边大山区以后，与畲民长期相处，耳濡目染，加之环境有了狩猎的可能和需要，遂使客家人民学会并精于狩猎，耕猎结合成为不少地区客家经济的基本结构。4、信仰、习俗生活和生产方式的互相融合和同化，必然会反映到信仰和习俗的层面，客家信仰、习俗受畲族影响的主要事例有：（1）民间信仰猎神信仰。由于狩猎在畲民生活中占有突出的地位，信奉猎神自古以来就是畲族人民的主要信仰之一客家人受畲族的影响，也普遍信奉猎神。据人类学学者郭志超对福建省南靖县和永定县若干闽客社区所做的民俗宗教调查，南靖县塔下张姓客家人社区和永定县湖坑李姓客家人社区都盛行猎神信仰，塔下是把溪岸一陡立的石壁作为猎射神的象征，“村民认为壁越陡、流越急，‘猎射神’越有灵感。出猎前祭祷，猎获后用猎物祭谢。若山里田园遭野兽侵害，亦祭祷‘猎射神’。”湖坑则“一半以上的村子有个‘猎射先师’。‘猎射先师’的象征或是溪水急流边石壁，或筑一小石坛，坛后立一石。打猎前，在猎神前烧香祷告，猎获后用猎物祭谢，若猎获丰，再用三牲祭谢。若要猎虎、野猪，要在猎神前杀猪祭祷。”（郭志超《闽客社区民俗宗教比较的调查研究》）三山国王信仰。三山国王是在今日粤东客家人中影响最大的神低之一，不少人认为它是客家人独有的神明。但其实粤东的福老人、畲族人民以及从粤东移居台湾、海南岛、东南亚各国的移民都信仰三山国王。如潮安碗窑、山犁、李公坑、饶平石鼓坪，丰顺风吹m的畲民都崇奉三山国王神，每年正月都要举行迎送三山国王神的仪式，其中潮安碗窑、山犁畲民还把三山国王神置于必须迎送的诸神之首。而海南省通什市的民族博物馆黎族馆中，至今还陈列着一面写着三山国王字样的三角形红旗。这些都是畲族、黎族信仰三山国王的明证。从时代特点来看，三山神信仰最初是隋代以但族为主的粤东土著民族的信仰。而当时粤东的土著民族，应是后来畲族与黎族的共同的先民之一。因此，三山国王信仰也是由畲族传给客家的。蛇崇拜。蛇是百越民族的图腾之一。东汉许慎着《说文解字》解释“闽”字说：“闽，蛇种。”意思是说属于百越系统的闽越族，是以蛇为图腾的。赣闽粤交界区域古属百越，其中大部分地区还是闽越的范围，这里的土著民多以蛇为图腾，对蛇抱有尊崇、亲切的感情。以汀州为例，长汀县西门外罗汉岭就有一座蛇王宫。古老相传“没有汀州府，先有蛇王宫。”可见这蛇王宫在客家先民到来之前即已存在，它是当地土著民崇拜蛇的物证之一。另外在长汀、上杭二县交界处，有一座灵蛇山，山麓有蛇腾寺，寺庙中塑有蛇神，是美貌的白蛇娘娘形象，也是汀州土著民蛇崇拜的遗迹。3 客家文化与畲族文化的关系汉族本来并没有崇拜蛇的习俗，相反的，一般汉人对于毒蛇猛兽都有一种僧恶和畏惧的情绪。但是客家先民到了赣闽粤交界地区定居下来以后，与土著民相处久了，渐渐地容纳和接受了蛇崇拜的习俗。突出的表现，就是蛇王宫也成了客家人崇拜的对象，灵蛇山的蛇腾寺也插上了客家人的香火。富于想象的客家先民，还以蛇王宫和灵蛇山为对象，编造出二则美丽动人的神话故事，赋予蛇王以惩恶扬善、明断如神的性格；把灵蛇山人格化为美丽善良的白蛇娘娘。这就说明，客家人的蛇崇拜，确是从畲族人民那里继承过来的，也说明客家人的宗教信仰，确有以土著民的宗教信仰为主体改造演化的成分。（2）风俗、习惯在风俗习惯方面，客家受畲族影响的事例也很多，这里仅举婚俗、葬俗和妇女不缠足的习惯为例以见其概。婚俗.曾有学者报道说，“过去的客家女子大多数夜晚出嫁，男家点蒸子或松明火把迎亲，女子婚后第三天即回娘家谓之‘转门’”。（王增能《客家与畲族的关系》）此类做法也颇似畲民。大概畲族先民即所谓“蛮撩”保留着抢亲的原始婚俗残余，客家先民与蛮撩错居杂处时，所处环境也不安全，遂把作为古代抢亲残余形式的夜晚嫁女做法借用过来了。葬俗。客家人有所谓“检骨葬”的风俗，其俗在汀州、梅州、赣南，以及与客家相邻的闽南地区都很盛行，其要点是“每至大寒前后，携锄执篓，齐诣坟头，自行开视，如骨少好，则仍安原所，否则检骨瓦婴，挑往他处。明岁此时，又再开看，’（明、黎愧曾《托素斋文集》）因为重在检骨再葬，所以“有数十年不葬者”。“始葬者不必择地，侯五、六年或七、八年后，乃发扩启棺，检取骸骨贮之罐中而改葬焉。”（《嘉应州志》卷1、卷63）因其葬至少二次，又名“二此葬”；检骨改葬之时必须用于布把骨殖擦干净，称为洗骸，故又称“洗骨葬”。此俗的来源，以前论者多归之于客家人浓厚的敬祖观念和多次迁徒的历史原因，或归之于争风水。其实这种风俗也是古代荆楚蛮、五溪蛮和百越民族的旧俗，晋张华《博物志》、《南昌史•顾宪之传》、《隋书•地理志下》、宋朝朱辅《溪蛮丛笑》等书都有相关记载。中原汉人素主入土为安，《周礼》有“禁迁葬者与嫁疡者”之制，客家此俗源于蛮俗和古越俗，是客家先民与包括畲族先民在内的古代湘赣闽粤土著互相融合和同化的产物，可以无疑。妇女不缠足的习俗。过去论者常把客家妇女不缠足归因于客家先民常处在辗转迁徒中，不能没一双大脚。其实客家妇女不缠足实系受蛮撩风俗影响所致，与之相联系的是客家妇女承担大部分生产事务，或所谓客家人“女劳男逸”的问题。清朝屈大均《广东新语》、昊震方《岭南杂志》以及乾隆（（大埔县志‘风俗篇》、《清稗类抄•风俗类.大埔妇女之勤劳》等论都记载客家妇女内主家事，外承劳务之风俗。此俗成因为何?根据我们的考察，它很可能是百越民族母系社会的遗存。昊永章、刘佐泉教授对此都有所论述。可见无论粤东粤北，客家妇女之勤劳能干，都是历史上受僚蛮风俗影响所致。闽西、赣南也有相似情况，其原因亦复相似。既然客家妇女承担着这么繁重的生产和生活事务，当然不能作小脚女人，只能作大脚“蛮婆”。5、语言现在的畲民，除了分布在广东罗浮山区的少数人外，基本上操客家方言，或者说操与客家方言十分相近的畲族语言。这固然反映出客家先民语言对当时土著民语言的巨大影响，但另一方面，土著民的语言也影响了客家先民的语言。例如在词汇方面，据语言学者研究，客家话中表示女性长辈称谓的词尾“娓”等十四个土俗字，在汉文辞书中查不到这样的词，或虽有其字而词义不同，它们倒与侗—泰语族语言的读音和词义相近。因此这些词都有可能是客家向土著借用的。在语法方面，客家话中的语序与普通话颠倒，又有“来去”并用只表“去”的意思，这些都与一般汉语不同，而与泰语、苗语等某些南方少数民族语言相近。这些现象，都可断定为受百越语影响所致。换句话说，就是客家先民的语言受土著语言的影响，融汇而成为客家话。4 客家文化与畲族文化的关系以上所述，是畲族文化影响客家文化的大致情形。至于客家文化对畲族文化的影响，更是显而易见的事。客家先民来自中原和江淮，在经济和文化上比土著居民（包括金族先民）先进，他们带来的先进生产工具、生产技术久后都为畲民所接受，他们的文化—包括语言、文学、风俗、习惯、宗教、信仰、宗族组织、宗法制度等等，都给予畲族巨大的、多方面的、强烈的、深刻的影响。如宗教信仰，客家先民入居赣闽粤交界区域之后，他们带来的佛教、道教，对土著民的民间信仰即所谓“土神”、“淫祀”进行了斗争，结果是佛教、道教获得广泛的传播，连土著民也有不少接受了佛教、道教，但佛教、道教本身也改变了原来固有的面貌，掺进了不少巫术的因素，变成一种适应当地固有文化的民俗佛教、民俗道教。如民俗佛教的定光佛，民俗道教的涂、赖二公，就是客家先民带来的宗教在同化与被同化的过程中被土著民族接受的二则典型事例。在社会风尚方面，客家文化对畲族文化的影响，以门第观念、中原正统观念的封建礼教观念表现得最为显着，分别简述如下。1、门第观念门第观念是土族制度的产物。唐末士族退出历史舞台，但士族重门第的观念却顽固的保存下来，长期支配着人们的思想，特别是支配着官宦士大夫阶层的思想。在客家先民中，官宦士大夫家庭只占少数，但这部分人有文化，有社会地位，他们的思想观念很自然地成为客家社会占支配地位的思想观念，以此之故，门第观念在客家社会特别盛行，主要表现在以郡望自矜和攀附官宦权贵为祖宗两个方面。以生氏源流而论，本来每一个姓氏都有多种来源，像刘氏，有彭城刘、中山刘，还有虏姓的洛阳刘；像谢氏，有陈郡谢、会稽谢，还有西南蛮姓之谢；李氏则有陇西李和赵郡李两大系，还有虏姓契丹之李；其它各姓率多如此。但出现在客家族谱和堂号上的，却几乎一律是著名望族之陇西李、范阳卢、太原王、陈郡谢、荣阳郑、颖川陈、彭城刘、天水赵、江夏黄，如此等等，不一而足，暴露出客家人门第观念之根深蒂固，为了攀附名门望族，不惜弄虚作假，伪造祖宗。土著民族的历史传统和文化背景与汉族不同，本来并没有类似于汉族的门第观念，特别不会有汉族的郡望和汉族的官职。但与客家人错居杂处久了，受到客家门第观念的熏染，竟然视自己不是出自显贵郡望、祖上没有任过汉族官职为丢脸，甚至以自己的土著出身为羞，也想方设法伪造族谱，把自己粉饰为汉族名门之后.但是既然是伪造，就不可能天衣无缝，总要露出作架的痕迹。例如梅县《松口钟氏谱抄》，称“唐高祖之时，寇如蜂发，公（指钟宝）收拾金铜宝图，避兵江南”，（罗香林《客家史料汇编》）这一段话，就很耐人玩味。第一，说唐高祖时寇如蜂发，倒不算错，但其时之“寇”有不少就在江淮以南，如李子通、林士弘、沈法兴、萧铣、杜伏威、辅公等，所以钟宝为了避兵而从颖川迁居江南金陵之说不能成立；第二，所谓“金铜宝图”其“宝图”应该就是畲族视为传家宝的祖图。畲族及其先民视祖图为宗族荣誉所在，又是本族互相识别和认同的标志，不可须臾脱离，迁徒时当然要收拾好带着同行。所以，钟氏一族唐高祖时自颖川迁居金陵是假，但其族大概在唐初曾携带祖图迁徒是真。观此，可知此族钟氏就是金族，其与颖川钟氏挂搭不上。显然，钟氏等土著民族之所以要编造族谱攀附汉族名门，是受客家门第观念影响所致，也是迫于社会风尚为了减少民族歧视的压力不得已而为之。2、中原正统观念客家社会流行的另一种风尚是中原正统观念，以来自中原为荣，以南蛮出身和中原之外其它地区出身为耻。这也是官宦士大夫阶层因长期受封建正统教育而产生的观念，又由士大夫阶层影响至一般平民百姓，进而影响至土著民族。客家各家族都自认中原郡望（非常广义的中原概念，把范阳、陇西、江夏、彭城等都包括在内），并都声称由中原辗转经宁化石壁迁来，就是中原正统观念的产物。同样的，土著民族编造的族谱，也总要认同于某一中原郡望，还要将先世的迁徒路线说得曲曲折折，无论从哪儿来到哪里去都经过了宁化县。例如前引《松口钟氏谱抄》，除了附会上颖川郡望外，还要牵强地叙上一笔“后流在福建宁化县白虎村，安家乐业。”以此证明自己祖宗乃中原望族。于此也可见中原正统观念与门第观念关系密切，这两种观念可说是互为表里的。3、封建礼教观念土著民族刚刚跨过氏族部落制的社会发展阶段，本没受到封建礼教的浸染，在人际关系上没有汉族三纲五常那一套，男女之间的关系也比较开放自由。后来由于客家先民中官宦士大夫阶层之社会意识的影响，也由于一些地方官的整治，不少土著民也接受了汉族的封建伦常思想，并且表现在实践上。例如宋代的韶州，据《庆源王氏源流及分迁录》所载：“五十三世益，字舜良，宋仁宗时，登进士第……出知韶州。岭南习于蛮恶，男女无别。益首严治之，未几，男女之行者别途。”习于“蛮恶”的粤北土著居民，经过重视封建礼教的州官治理，能做到“男女之行别途”，的确有点彬彬乎君子国之气象了.这是土著民族受客家封建礼教观念影响收效显着的一例。总之，客家文化和畲族文化的互相影响、互相吸收、互相同化，都是广泛而深刻的。不过，客家文化对于畲族文化的影响比较明显，人们容易认识和接受；畲族文化对于客家文化的影响已消失在历史的过程中，比较难于觉察。更有一些人存在大汉族主的思想.故意抹杀畲族文化对客家文化的影响和贡献，这是不正确、不应该的。客家文化之所以博大、精深，具有强大的活力，就在于它的开放、兼容，在自己的形成发展过程中不断吸收畲族和其它民族、民系文化的有益养分。我们要弘扬客家文化，首先必须认识这个道理。

畲族文化的介绍 畲族，是一个古老的民族，有自己的语言，属于中国南方游耕民族，从原始居住地广东被分散到福建、浙江、江西、安徽、贵州、四川，90%以上居住在福建、浙江广大山区，其余散居在江西、广东、安徽等省。景宁畲族自治县是全国唯一畲族自治县，也是浙江省唯一的少数民族自治县。在千年变迁中，畲族为中华文化史留下了美丽的篇章，在众多现代保留的史书、建筑、文艺、人文风俗、科学等仍然可以看到畲族灿烂文化的印迹。 畲族的文化和来历 畲族是中国56个民族之一，传说发源自广东潮州凤凰山脉，但畲族传说之中其实有三大圣山： 高辛帝诞生于“石揭山”、在“铜鼓嶂”上奏响铜鼓使畲族第一次统一为一个民族、高辛帝在凤凰山堕崖而死 这三座山后来到了河婆人那里，还演变为汉族客家人的“三山国王”的信仰，其实“三山国王”的信仰也是源于畲族传说 畲族传说中的三大圣山，一座在汤西镇、一座在砂田镇、一座在留隍镇 第二章：畲族的来源地 其实，畲族不是粤东潮嘉地区的原住民，他们是瑶族的分支，他们原来的祖地与瑶族一样在“南荆地区”，也就是湖南省湘西。他们的祖先历史上记载为“五溪蛮”。经广西东部入广东西部的形成瑶族。瑶族的祖先据说是盘古王，畲族的传说中也有盘古王的传说，甚至把盘古王的传说与高辛帝的传说汇合为“狗王的传说”。 所以畲族是崇拜狗的。但他们也崇拜蛇、龙、凤，被合称为四大祥物。 虽然现在在外地的畲族通常会认为他们发源自潮州县凤凰山脉，但是其实他们只是形成于此地，换句话说畲族是在丰顺才从瑶族里面分出来成为一个独立民族的。 第三章：畲族与客家争地然后外迁 畲族(瑶族)从广东中西部迁来和客家人从福建、江西迁到广东几乎是在同时，所以两族之间发生了大规模战争，然后这场战争促成了从瑶族分化出畲族，确立了客家在粤东一带的地位。形成现在粤东几乎没有畲族的局面。 畲族战败后，畲族也形成了，形成单一民族后的畲族，主要外迁到福建、浙江，现在全国只有一个畲族自治县在浙江省，畲族应该是人口很少的一个少数民族，因为全国只有一个畲族自治县，而且据说即使在这个县，畲族比例也不是很高，而且年轻一代逐渐不会畲语了，只会讲“景宁话”。 在我们广东省，只有一个“乡级”畲族乡(比“村”建制范围大)，那就是河源市东源县漳溪畲族乡。丰顺只有一个畲族村，而且全村6000多人口中只有2000多人是畲族，而这个村已经是梅州地区唯一的一个少数民族的地方。 第四章：梅州今日与凤凰文化 就梅州地区来说，只有丰顺一个县有少数民族，丰顺县又有梅州地区最多的讲潮州语的人，丰顺还有讲半畲语半客家语的潘田人。 大埔县的光德镇九社村也有人讲潮语的。 凤凰山脉横亘在梅州地区的大埔、丰顺与潮州地区的饶平、潮安之间，主峰也叫“凤凰山”，是潮汕四市第一高峰(1496米)，粤东地区第二高峰，仅次与粤东第一高峰“铜鼓嶂”(1559米)，但是粤东最高峰在广东省内排前十位都排不上，广东省的高山主要集中在清远地区。 大埔县和丰顺县是原属潮州的两个客家语为主流的县，早在清末，就已经以“潮州的客家县”而为京人所知。在清末出了很多名人，如争取收复中国东海海域外群岛链国“流虬”(Loochoo)的首任驻日本大使何如璋，还有福建省(台湾)巡抚、洋务派南洋水师人物丁日昌等。国学大师章太炎(炳麟)著有《岭外三州语》一书专门论述客家人，其中的三州是指惠州、潮州、嘉应州，其中的潮州现在大家都只有潮语的印象，其实原来所谓潮州客家人就是指大埔、丰顺两县。 在近代，上海的潮州会馆，又细分为：潮阳惠来分馆、海澄饶分馆、揭普丰分馆，其中的揭普丰分馆，就包含丰顺县。共计“潮郡八邑”。 在惠州府海丰县的潮州九邑会馆，则包括了大埔县。 mzchen123 网友回复：据最新考证：畲族的发源地就是现在的畲江．畲族四周有条河环绕故后来就叫畲江． 畲族现在很少，在广东的丰顺、潮安、增城、东源等县域都有，但是总数很少。 畲族传说中的高辛皇，其实汉族古代传说之中的“三皇五帝”之一的“帝喾(ku)”，也叫高辛。畲族把自己民族的远古始祖盘古与汉族的传说“三皇五帝”之一的帝喾和畲人迁到粤东潮嘉一带后的民族......>> 畲族文化的畲族人口 7世纪初隋唐之际，畲族就已居住在闽、粤、赣三省交界闽南、潮汕等地、宋代才陆续向闽中、闽北一带迁徙，约在明、清时始大量出现于闽东、浙南等地的山区。江西东北部的畲族原住广东潮州府凤凰山，后迁福建汀州府宁化县居住，大约在宋元之后至明代中叶以前迁到赣东北居住。安徽的畲族约在100年前从浙江的兰溪、桐庐、淳安等县迁来。 隋唐之际，聚居在闽、粤、赣三省交界山区的畲族先民已经从事农业生产和狩猎活动。他们在极其艰苦的环境下拓荒殖土。到了唐代，中央王朝在畲族先民聚居的福建漳州、汀州一带施政，并实行辟地置屯等一系列发展经济的措施，使畲族山乡经济得到了进一步发展，畲汉两族之间的关系日益密切。唐王朝在漳、汀地区的建政，大大加速了畲族封建化的过程。封建统治者加深了对畲族人民的剥削和压迫，而且还实施一系列民族歧视政策，把他们视为“化外之民”。 畲族服饰是中国非物质文化遗产。畲族的传统服饰，斑斓绚丽，丰富多彩，其主要特色体现在女性服饰上，女性服饰以凤凰形态贯穿整体，故称“凤凰装”。“凤凰装”由服饰和头饰组成，传统的头饰称为“凤冠”，由银钳栏、头面、银金、国铮、奇喜牌、奇喜载、银链、古文钱等组成凤凰翘首的形态。服饰有上衣、裙子、围身裙、脚绑、鞋等组成。上衣：上衣保留古典交叉衣领，呈三角形，袷部自边沿向内侧，而间以红、白、黄、绿、蓝五色条纹；领部在条纹中间刺绣花卉或凤凰图案；胸部左右两侧三角区各绣一朵花卉或图案；袖子短而小，袖尾同样自边沿向上侧间以五色条纹；臂部和襟部都绣各式花纹，但便装不绣花。裙子：裙子由两片布料组成，开襟于左右两边，用同色布扎成纽扣连合；裙子下方刺上有规则的长短不一的竖条线；裙子前方绣有几何图案，便装不绣。围身裙：围身裙俗称拦腰，为边长30至35公分的正方型，上方左右分别缝裙带。脚绑：脚绑即绑腿。整体三角形，绑扎成倒人字花样，上方左右和下方角各缝1条红带子。普通装上方为白色边沿，盛装间以五色条纹于所有边沿并在小腿位置绣花。鞋：鞋即绣花鞋，用黑色布做面料，鞋面先绣上花卉和几何图案；俗称“千层底”。随着时代变迁和社交面的增长，畲族女性服饰越来越显得刻板。畲族服饰以及畲族头饰制作技艺已被列入县级非物质文化遗产名录，县 *** 提出了每周的第一天穿着传统服饰的倡议，为传统服饰的继承与弘扬打下了坚实的基础。 中国畲族的文学，由传统的民间文学和新兴的作家文学两部分共同组成。在畲族民间文学中，有关民族始祖盘瓠的神话作品异常地引人注意，这一题材的作品既有韵文体的神话古歌《盘古歌》和《麟豹王歌》，也有散文体的神话《高辛与龙王》和《三公主》等，这些在内容上大同小异的作品，讲述了畲族祖公龙麟因在争战中建立奇功而娶高辛皇帝的三公主为妻并繁衍出畲族后代的故事。畲族的叙事民歌，还有《末朝歌》、《元朝十八帝》、《灾荒歌》等，在内容上涉及到封建王朝的兴衰和民间的灾异事变等重要题材。小说歌，是畲族民间文学中的一种特殊的形式，多是由近两个世纪以来畲族中懂汉语的歌手将汉族文学作品改编而成的叙事歌，如《西游记》、《白蛇传》、《梁山伯与祝英台》等，也有以本民族的历史故事为内容编写的小说歌作品，如《钟良别》、《钟景祺》、《蓝佃王》等。畲族民间传说的代表性作品，有《阿郎和媛莲》、《天眼重开》、《黄藤镯和毛竹筒》等。而流传于畲族地区的民间故事《卖炭》、《石牛》、《拾元宝》等，则体现了劳动人民的聪明智慧和道德观念。 《盘古歌》中国畲族的民间神话古歌。又名《盘瓠王歌》、《高皇歌》、《祖公歌》。流传于浙江省南部和福建省东部的畲族聚居区，是一部有关畲族起源的带有原始图腾崇拜观念的韵文体神话作品。 西汉时，仙人浮丘......>> 畲族文化的艺术 在畲族的传统文化中，山歌作为畲民最主要的口头文学占有重要位置。畲家人称山歌为“歌”,“歌”自古以来就是畲人生活中不可或缺的内容之一。景宁罗源的畲族山歌在曲调上，是以本地为中心，与连江、晋安两县区和宁德市西南部地区的曲调融合、形成了闽浙畲族山歌三大曲调之一的“罗连调”。它的特点在于曲调与唱词紧密结合，根据各段歌词起字的读音音调来确定各段曲调的起音，人们会在演唱过程中自然而然地调整歌谱。各段落在演唱过程中，常在同一调式调性（含有游移的角音的五声音阶宫调式）范围内，做音域与旋律的变化，基本音列为“do、re、↑mi、sol、la”，旋律的基本进行为“sol、↑mi、re、do”，有较多二、三度级进和四度跳进以及一些八度音的转换，五度跳进较少，装饰音多用前倚音。歌曲速度一般较为平稳，风格多质朴清新、娓娓道来。畲族民歌有叙事歌、论古歌、婚嫁歌、劳动歌、伦理歌、仪式歌、祭祀歌、小说歌、儿歌等等类别，几乎涵盖了畲族人民的全部生活。胡适说：“过去种种，上至思想学术之大，下至一个字，一支山歌之细，都是历史，都属于国学研究的范围。”畲族民歌是畲族文化的“活化石”。我们可以从畲族古老歌《高皇歌》《盘古歌》中寻找到畲族的起源，古老的畲族人从“盘”“蓝”“雷”“钟”四大姓氏开始繁衍发展。从丽水畲族古老民歌《柄歌》中，我们知道早期畲族人如何生存和生活，男人和女人如何分工协作。从畲族婚嫁歌《劝酒歌》《借锅歌》中，我们看到畲族的嫁娶风俗。从畲族丧仪《引魂》《哭娘》歌词中，我们知道畲族人的丧葬习俗及其祖先崇拜。从畲族诸多歌会中，我们知道畲族人的恋爱、交际和其他生活情况。 人与艺术的结合形成艺术形态，艺术形态是动态发展的，畲族民歌是在动态中传承的，必须尊重艺术形态的原生状态的艺术标准，做到对原生形态不篡改、不扭曲、不牵强的原则，就能最大限度本真地传承原有的艺术形态。畲族民歌根植于适宜她成长生存的畲乡生态文化环境，保护好畲乡生态文化环境就是对畲族民歌传承最大的支持。潮汕人把用方言唱出来的歌谣，无论古今，都称为“畲歌”。“畲歌”的含义，其实就等同于“潮州歌”。畲歌的一般格式是：七言为一句，四句为一“条”（首），每条成一个乐段，亦即一个叶韵单位。这一格式至今仍被“潮州歌册”采用。 就唱歌形式而言，则有“小说歌”、“杂歌”和“斗歌”。《高皇歌》和《麟豹王歌》都是反映盘瓠王英雄事迹的史诗。如《高皇歌》开篇即曰：“当初出朝高辛皇，出来游戏看田场。皇后耳痛三年在，挖出金虫三寸长。挖出金虫三寸长，便置金盘拿来养。无色斑斓生得好，龙眼变作荔枝样。……”龙期又被描写成“半如麒麟半如豹”的神奇动物，故而盘瓠王歌又称《麟豹王歌》。《高皇歌》在各地有许多不同的版本，这正好说明畲歌历史的悠久。 潮州歌册吸收了畲歌的各种形式。在今天潮汕某些偏远农村中尚有“斗歌”的遗风。斗歌的序歌部分往往用“五字头”，如云：“畲歌畲哩哩，爱唱畲歌行磨边（意为”靠近来“）；一千八百哩来斗，一百几十勿磨边。”又如：“畲歌畲唉唉，爱斗畲歌行磨来；一千八百哩来斗，一百几十勿磨来。”接着，歌手们便你一条我一条地“斗”起来。这种斗歌形式，就是畲族盘诗会的流变和余绪。 畲族由于大分散没有形成本民族的经济市场，也就没有形成本民族的文字，只有本民族语言，故其生产技能和文化艺术在解放前基本上处于一代接一代地言传身教状态。畲族也是一个善歌能舞的民族，歌比舞较普及，舞蹈主要蕴藏在祭祀活动中。解放后，在汉族文艺工作者的帮助下，整理出了一批歌与舞的曲子，并创作了一批新内容的可上舞台表演的歌舞。畲族舞蹈在旧社会主要蕴藏在祭祀活动中，故以往有的文艺研究者说......>> 畲族与汉族有什么区别？ 从汉化畲族与畲化汉族谈畲汉之辨 蓝万清 我，蓝万清，是畲族人吗。我族属是畲族吗。具备什么条件才能成为畲族，也就是说成为畲族人的规定性是什么，确定这个规定性的依据是什么。或者用另一说法，即畲族与汉族之辨的底线是什么。 一般而言，人有生物性和社会性的。那么畲族与汉耿区别也有生物学和社会学上意义的不同，人都是社会的人，具有更多的文化内涵，人们更重视他的社会文化性。陈寅恪《魏书司马睿传江东民族条释证及推论》相信：圣人“有教无类”说，并于《隋唐制度渊源略论稿》和《唐代政治史述论稿》中详论北朝 *** 与胡人的分别在文化，而不在种族，并提出了民族大融合大迁徙时期民族关系的标准，即民族划分的根据和识别的理由是在文化。教化是文化最主要的内容，教育是涵化的重要表现和方式。欧美发达国家出现大批的“香蕉人”，黄皮肤、黑头发华人，但不会汉语、更丧失华夏民族任何习俗和心理，如香蕉一般，只有外表的黄色，而无黄种人文化传统，接受西方文明教育，以白种人价值为标准，试问此类人是华人吗，按陈寅恪的标准，他们是非外人莫属了。 胡汉之别在文化，华夷之辨非种族，什么样的文化差异足以改变民族成份，涵化到了什么样的程度才能改变族籍，在汉族的汪洋大海中，呈大分散小聚居的畲族，涵化程度相当深了，那畲族之所以成为畲族的那部分是什么，或者说畲族之所以成为畲族的核心是什么，畲族长期存在的根本是什么。有人以为是民族共同心理素质，或者是民族认同感，但是每个人的民族心理状态会因各种外界因素而改变，尤其是市场经济条件下这种变化更是不可捉摸的，因此必须有一个相对稳定的可以作为民族文化代表的事物，在民族历史发展过程中，这个事物代表畲族固有的意义，在畲族文化结构中，是不可或缺的组成部分，它既可以作为畲族文化的象征，也是畲族的符号，那就是畲族的姓氏。 在畲族历史文化社会结构中，姓氏是非常重要的一环，没有畲族的姓氏，就没有畲族，也就没有畲族的一切，畲族文化传统决定了畲族不可能离开传说四大姓氏，现实中畲族不能没有蓝、雷、钟三姓，姓氏对于畲族具有匾南笳饕庖澹梢运殿醋逍帐暇褪穷醋宓拇恚词诡醋逦幕丫ナВ挥斜A纛醋逍帐希弑该褡骞餐睦硭刂剩腥项醋逦幕囊庖澹褪强梢运邓穷醋澹庠谙质瞪缁嶂新偶幌剩夯醋宓拿褡逡馐度匀淮嬖冢潜A糇抛约旱男帐希笳髯蓬醋迳娴男帐弦廊淮嬖冢踔量梢杂杀A粜帐细葱嗣褡逦幕陨械挠烫司尤唤ナЯ饲О倌甑南2从镏匦禄指雌鹄吹钠婕＃透颐瞧羰尽?lt;SPAN lang=EN-US> 关于畲族盘、蓝、雷、钟四姓氏的来源，据何光岳《百越源流史》、《南蛮源流史》考证：畲族蓝氏源于以种植蓝靛、染蓝衣的古人，他们以习惯于穿蓝衣而得名；雷氏是古羌人一支，又称俚人、里人，以雷为姓，深居山林的雷人，与一部分瑶族结合，成为畲族的雷姓；钟，古与重通用，东夷的重人娶了畲族女子为妻，融入畲族。但畲族人有自己的说法，即与畲族普遍流传的盘瓠传说相关联的，在所有的文献、传说、祖图、文物、山歌等一切物质和精神文明中，都有盘、蓝、雷、钟四姓氏的痕迹。目前，民族地区保留蓝、雷、钟三大姓，至于盘姓去向，畲族人有自己的种种传说，笔者以为瑶族的盘姓，可视为畲族的老大哥，参考拙作《畲族盘姓去向探讨》（载《民族研究》1989年第3期），畲族姓氏传统具有非常深厚民族心理基础，在农村实行族内婚，其基础也是各姓氏之间的通婚，以维护民族内部的团结，笔者在《关于福州市畲族婚姻形式及其子女姓氏选择的探讨》（载《福建民族》1997年第3期）中有所论述，与其说畲族的族内婚是保持畲族生存前提，......>> 如何打造以畲族文化为主题的旅游综合体 就模仿云南少数民族主题游的风格。反正畲族早就汉化了那里还有什么特色。 畲族的茶文化? 畲族是个历史悠久，有着独特文化内涵的民族。他们善良聪颖、勤劳勇敢，以大山为居，自称“山哈”(“山客”之意)，过着“种树还山，种菁为活”的农耕生活。和祖国大家庭中的其他民族一样，饮茶之风在畲族生活习俗中占据了重要地位；从畲族的“茶歌”中，我们可以领略到，饮茶不单是一般的生活习惯，而且还有一整套的迎宾待客的礼节，有其不可忽视的审美价值。 “凤凰茶”茶艺表演，正是取材于畲乡的一个生活习俗：饮蛋茶。 福建屏南县的甘棠乡巴地畲族自然村的村民以艾叶卧底，上搁一个完整的生蛋，用滚烫的山泉水浇熟，沏出“艾蛋茶”。每逢村中男人办大事、干重活，或身有小恙时必饮此茶――艾叶可祛痧解毒避邪气，蛋可进补，故奉蛋茶又成为迎宾待客的上等礼节。 畲族人民崇尚凤凰可追溯该民族的产生之时。凤凰崇拜的遗风一直保留在他们的日常生活中。例如：畲族妇女的头髻叫“凤头髻”，衣饰花纹叫“凤挑”，花鞋上有“凤尾纹”，全身装束叫“凤凰装”。而在日常民事活动中，每逢喜庆，畲民总是庄重地在居屋正厅的壁上或梁上贴上“凤凰来仪”、“凤凰至此”的字条，或“凤凰朝阳”的图画。所有的这些，都说明了畲族人民已将自己的精神与信仰与凤凰不可分割地联结在一起了――而凤凰正是中华民族所崇尚的真、善、美的象征。 在茶艺表演中用来浇沏的红蛋叫“凤凰蛋”。蛋在中国文化中也具有深刻的象征意义。从神话学的角度上看，“蛋”与人类的繁衍有象征同构的关系。在我国许多少数民族的神话中，自然的混沌状态是一个“宇宙蛋”――一个孕育生命的大子宫。民间中，女子出嫁时，陪嫁的被服箱里塞有煮熟染红的红蛋(凤凰蛋)，这与生命的观念是联在一起的。 整套茶具分为盆、盏、杯、壶、通、炉等，造型上设计成凤凰的各种形象与图案；凤凰精神品质高洁，故用纯银来精心打造――畲民把银看作高贵的象征，用它来塑形，很能体现茶艺的审美特征。我们不妨设想一个：一个身着“凤凰装”的畲族少女用这样的茶具将“凤凰茶”恭奉在贵客面前，不正是应验着畲民们喜爱的那句著名的吉语：“凤凰至此”吗?再设想一下，当客人手捧银杯轻嗅，蛋香、茶香中交杂着艾叶的苦凉之气沁入肺腑，不令人心旷神怡吗? 背景音乐采用了福建屏南地区音协主席、作曲家丁献芝先生特地为茶艺表演创作的“银芽留芳”。该音乐取材广泛流传在闽东、连江罗源等地的畲族传统乐曲，表现喜庆吉祥，与表演相得益彰，和谐一体，情韵盎然，更显民族特色。 表演共分八个步骤： 1、凤凰嬉水：这里指浅绿色的艾叶在水中涤洗，艾叶形似凤凰而取名。 2、凤盏溜珠：这里指红蛋在似月芽状的白银器皿中涤洗，喻意新的生命接受大自然的洗礼。 3、丹凤栖梧：指珠形物呈圆状在这里指蛋黄，艾叶又似梧桐叶，喻意凤凰在梧桐树上栖息。 4、凤穴求芽：茶壶盖口喻穴，茶叶喻为芽，这里指茶叶放置于茶壶中，暗喻：凤求凰，有交媾之意。 5、凤舞银河：指茶壶的流，泻出状象天上的银河，凤凰在银河上翩翩起舞状。 6、白龙缠凤：这里指壶的“流”直对“银通”下泻时水流的缠绕状而取名，暗喻二物缠绵之意。 7、凤凰沐浴：滚烫的大水壶在茶杯上，下泻浇灌，似淋浴状，这里暗喻凤凰在“凤凰池”中接受大自然的沐浴。 8、金凤呈祥：“凤凰茶”泡制完成后所呈现的景象，象一只金色的凤凰在梧桐树梢上，白云缠绕金色的太阳，相互映衬，暗喻凤凰来到人间把幸福、吉祥无私的奉献给所有热爱生活的人们。 当我们听着畲歌，品尝畲家茶时，定会深切感受到畲家儿女的真情厚意。畲家泡茶有多种讲究，多种方式，如“宝塔茶”、“皇帝茶”、“新娘茶”、“合欢茶”、“四大姓氏茶”等等，都可以演泽出美好的“茶艺”及其它艺术作品，只是尚待于我们......>> 畲族文化和汉族文化有何差异 没什么区别，我们大学宿舍就有个畲族的，什么忌讳也没有，信仰也没有 畲族文化的畲族历史 关于畲族来源众说纷纭，莫衷一是，主要有以下几种说法：（一）畲瑶同源于汉晋时代长沙的“武陵蛮”（又称“五溪蛮”）说。此说认为畲族和大部分瑶族都家喻户晓地流传有属于原始社会遗留下来的图腾崇拜――盘夸瓜传说，传说的内容与汉晋时代分布在长汉中下游的“武陵蛮”所流传的盘夸瓜传说大同小异，据此认为畲、瑶两族与“武陵蛮”有密切的渊源关系。瑶族中自称为“勉”的“盘夸瑶”（或称“盘瑶”、“板瑶”,“顶板瑶”、“过山瑶”）与自称为“门”的“山子瑶，约占瑶族总人价的一半以上也崇信盘夸瓜传说。 在语言方面，虽然99%以上的畲族操接近于汉语客家方言的语言，但居住在广东惠阳、海丰、增城、博罗一带的畲族却操瑶族“布努”语，这种语言属汉藏语系苗瑶语族苗语支的语言。在音调上，虽然有不少地方的畲族民歌类似客家的山歌词，但福建宁德地区却存在着完全不同子客家山歌的四种畲族传统的基木音调（福宁调、福鼎调、霞浦调、罗连调），这四种基本调和自称“勉”的瑶族和“布努瑶”的基本调有惊人的类似之处。 (二）东夷说。有人在畲、瑶同源于”武陵蛮”说的墓础上，更进一步把畲族远源追溯至春秋战国时期生活在淮河与黄河之间的“东夷”里靠西南的一支“徐夷”，认为畲族和大部分瑶族同源于“武陵蛮”，而“武陵蛮”是“东夷”迁居鄂、湘西部地区后，融合了其他民族成份而形成的。已故的潘光旦教授把长沙“武陵蛮”的渊源关系往前追溯到春秋战国时代生活在淮河和黄河之间的“东夷”里靠西南的一支“徐夷”。他认为“徐夷”与苗、瑶、畲都有密切的渊源关系，后来向长江流域活动进入五岭山脉中的一部分，就是发展为今夭的瑶族，一部分从五岭山脉向东在江西、福建、浙江的山区里和汉族杂居融合而成为畲族；另一部分曾定居在洞庭湖一带，即后来进入湘西和贵州的苗族。有人从高辛氏和“东夷”、畲族的文化遗产作了比较，如女子结髻、蒙青巾、扎红头绳、插花鸟银饰、穿戴凤羽样衣冠、梳妆用“铜镜”，煮饭用“鬲”，生产用“镐”，打猎用”弩”，脚穿木拖鞋、草笼鞋，喜唱山歌，对本族人说“山哈”话，自称为“徐家人、”，称中土 *** 为“阜佬”，称土著 *** 为“闽家人”，爱狗，流传“一犬九命”（意即打死一城头狗要赔偿九条人命）的故事，传颂“风凰鸟”，结婚时正门横眉上写“凤凰到此”四个字的横联等等，说明高辛帝喾、东夷、徐夷、畲族具有极其密切的渊源关系。 （三）“越人”后裔说。认为畲族乃古代越人的后裔，此说根据史籍中关于古越人和今天畲族在分布地域上的对照、民间传说和历史记载的偶同或从族称义、音的演变去推论以及畲，越具有共同的盘夸瓜传说，共同的生产方式，生产水平和共同的风俗习惯等，认为畲族乃古越人的后裔。在“越人”后裔说中，又有许多不同的具体说法，如认为畲族乃春秋时期越王勾践或范蠡的子孙；有认为畲族是我国秦、汉时代的越人后裔；还有认为畲族是源于汉晋讨代的’‘山越”，特别是与汉高祖十年（公元前196年）封地在闽、粤、赣三省交界地区的越人后裔南海王织有密切的渊源关系，等等。 （四）“南蛮”说。此说认为畲族乃“蛮”或“南蛮”的一支，是广东的土著民族。此说认为盘夸瓜传说不仅流传于‘武陵蛮”中，也包括《搜神记》中所说的“今即梁汉、巴蜀、武凌、长沙、庐江郡夷是也”，相当于今天大半个南中国。说畲、瑶同汉晋时代长江的崇奉盘夸瓜传说的“南蛮”有密切的历史渊源关系，又因福建、浙江等地这畲族家喻户晓传说广东凤凰山乃是他们民族的发样地，从而论证畲族乃东汉时期久居广东的“南蛮”一支，是广东的土著民族。 （五）福建土著“闽”族后裔说。此说认为闽、越乃我国南方的两个古老民族，闽族系福建土著，乃畲族之先民，越乃福建的客族，畲族非......>>

帮忙把上面地址翻译成英语，在线等~~~谢谢啦！ ...Room 607, East of Floor 6, Building 202, Chegongmiao Industrial Park (Tairan), Shennan Road, ...

人工翻译，请查实！Abstract:This paper has aims to know deeply about She nationality’s culture, invstigate and reaserach its clothing and craftsmanship in order to make you know about the ancient, bright culture of She nationality systematically and cognize its clothing and traditonal craftsmanship completely. She nationality’s clothing and folk skills have distinct national characteristics, pure and strong local flavor and rich flavor of life, also have strong artistic expression. They are the important part of She nationality’s entire culture. The traditional clothing of She nationality is blue color, its material is ramie fabric by home making, because of different living districts, the clothing styles are different, so the type is rich, design is different, the gradation is distinct. She nationality’s craftsmanship consists mainly of metal accessories skill, weaving sewing skill, inwrought skill and bamboo weaving skill. In this study the author has used methods as the literature collection, field investigation, visit to local people and the factories to analyze, describe and integrate She’ nationality’s clothing culture and all kinds of ancient craftsmanship for making She nationality’s ancient culture and craftsmanship could be preserved. keywords ： She nationality, clothing, craftsmanship

众所周知，少数民族传统服饰文化是中华民族宝贵的精神财富，是有形的物质又是无形的精神载体。在我省，畲族是人口最多的少数民族。现在，由于社会经济和文化的发展，畲族男女服饰基本类同于当地汉人，能保留一定的民族特色的还在人口相对集中的闽、浙两地，尤以闽省畲家妇女特色显著。所以我们必须加快、加紧研究、保护好本省畲族服饰文化。把握畲族服饰的意蕴与创新，为我省文化产业和经济建设做贡献。

畲族的概况

畲族自称“山哈”，“哈”，畲语意为“客人”，“山哈”即居住在山里的客人。自唐以来，畲民们因生存、发展需要，从广东沿福建的山岭向北、西迁徙并不断分支，适时、适地定居在浙西南、江西、安徽等地，与汉民族交错杂居，形成了现在“大分散，小聚集”的居住格局。在迁徙的进程中，该民族不断融入当地的文化、风俗，受汉族文化影响较深，汉化明显，畲族有自己的语言但无自己的文字，百分之九十九的.畲族使用汉语客家方言，通用汉文。作为畲族文化中最醒目的标志之一的民族服饰也不例外，也在不断地吸取当地的文化元素，形成了目前畲族服饰“大相同，小差异”的特点。

畲族是中国五十六个民族大家庭中人口排列居第 19 位的一个古老的民族，现有人口 70.9 万(据有关资料统计)，主要分布在福建、浙江、江西、广东、安徽等省的百余个县、市。

江西畲族的分布与服饰文化现状

1.江西畲族的分布情况

我省的畲族分布在7个乡80个村500多个村民小组，近15万人，是全国畲族分布的三大省份之一。这七个畲族乡分别是上饶铅山县太源畲族乡、上饶铅山县篁碧畲族乡、鹰潭市贵溪县樟坪畲族乡、南康市赤土畲族乡、抚州市乐安县金竹畲族乡、吉安市青原区东固畲族乡和吉安市永丰县龙岗畲族乡。

2.我省畲乡服饰文化现状

笔者在课题研究期间，带领课题组成员深入上饶铅山县太源畲族乡，鹰潭市贵溪县樟坪畲族乡等地进行实地调研，通过当地相关的人员和畲族群众了解当地服饰文化的保护和传承情况。

(1)我省畲族服饰总体特征。

笔者看到在各畲族乡政府保管的畲族服饰，男、女服装以蓝或黑色为主，只是传统的苎麻或棉大都已被化纤织物所代替。女上装为大襟小袖衫，在衣领袖口和右襟多镶花边，花边多是大红、桃红夹着黄色的花纹，刺绣各种花鸟及几何纹饰，也看到了畲族妇女最具有特色的“凤凰装”与“凤冠”。畲族男子服装基本与汉族相同，男服一般是青色和蓝色大襟短服。

(2)在保护和传承上的好的做法。

我省注重民族地区经济与文化发展，通过以民族乡村基础设施建设项目为基础，开发畲族乡村特色产业项目，带动各项文化和经济产业发展。

①设立畲族文化广场、服饰博物馆等文化类展示场所，展示畲族发展历史、风俗信仰、服饰及歌舞、特色产品等。如鹰潭市贵溪县樟坪畲族乡。

②突出畲族资源特色，建设生态环保、可持续发展的新型特色乡村旅游景区。如吉安龙冈畲族乡以“红色历史、蓝色民俗、绿色生态”发展旅游业。在贵溪市樟坪畲族乡能欣赏到体现畲族精彩艺术的“狗王图”和“马灯舞”，还可听到畲族的多种山歌。

③通过举办畲族文化艺术节挖掘、展示畲族文化遗产。2011年4月26日至28日，江西省首届畲族文化艺术节在贵溪举办，预计2015年4月21日至22日将在江西吉安举办江西省第二届畲族文化艺术节。

这些推广畲族民族风情的做法为保护我省的畲族服饰文化起到一定的作用。

3.依然存在的问题及原因

(1)畲族由于历史上的迁徙与汉族交错杂居，没有形成大块聚居区域，而在长期与汉族交往的过程中，畲族服饰面临被同化而湮没。笔者在畲族乡看不到身穿畲族服饰的畲民。

(2)生活方式和生活环境的变化，生活节奏加快，使得坚实耐磨、保暖为主的传统民族服饰不被新一代畲民们所接受，对他们的经济生活没有实际意义，取而代之的是简洁、明快、具有时代美感的服饰。

(3)笔者也了解到如今的畲民家中已没有了本民族服装，在重大畲族活动里，参与者所穿的畲族服饰也由乡政府统一安排穿戴。

(4)如今的青少年一代，他们触摸不到畲族的民族符号与表征，无法领会畲族的精神内涵，没有传承畲族服饰的责任感和主动性。现江西畲族服饰中植物染、手工刺绣等传统手工艺已然缺失，已成为现代工业化的产物，拙朴气息荡然无存。