马克思论文化

发展经济、优化制度是坚定文化自信的深厚基础。

马克思主义用唯物史观看待文化，把文化看成是由生产方式决定的观念形态的东西。一个社会的文化，是与特定社会的经济、政治相关联的。占主导地位的文化性质，是由占主导地位的经济和政治状况决定的。物质生产方式制约着精神生产。

从事精神生产的人，生活在一定的社会形态之中，他们不可能越出自己社会许可的范围之外创造自己的文化。尽管影响文化的因素是多种多样的，文化与经济和政治的联系会由于许多中间环节而变得模糊，但物质资料生产方式在精神生产中的最终决定作用，政治制度对文化发展有或推进或阻碍的作用是确定无疑的。

文化自信体现了马克思主义的内在要求：

实践的观点是马克思主义哲学首要的、基本的观点，实践基础上的理论创新是马克思主义的固有品质。马克思主义哲学是马克思主义全部理论的基础，马克思主义哲学的本质特征是实践性和在实践基础上的科学性和革命性的统一。马克思的实践观点是在批判旧哲学基础上形成的，针对旧哲学忽视实践的重要作用这一严重缺陷，马克思指出，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界”。

实践性是马克思主义哲学区别于其他旧哲学的基本特点之一。实践性决定了马克思主义必然随着人类社会的发展、科学技术的进步而不断发展，决定了马克思主义不是封闭的、僵化的、凝固不变的理论，而是开放的、发展的理论。这也正是马克思实践哲学的科学性和革命性所在。

马克思主义的政治文化观是我们认识和把握政治文化现象及其发展规律的思想指南和根本方法.其基本观点如下： 00第一,政治文化作为社会政治的精神现象,其形成和发展归根结底是由社会经济基础所决定,并且与之相适应的.政治文化属于社会意识,来源于社会生活,是对社会政治生活的思想反映和心理感知,其内容和形成发展取决于特定的社会经济基础和政治上层建筑,受着社会生产力发展水平以及与之相适应的全部社会生产关系所制约,受着社会政治生活和政治制度制约. 00第二,政治文化对社会政治生活,进而对社会经济基础具有能动的反作用.这种能动作用集中表现为：在特定条件下,政治文化可以推动或阻碍社会政治生活与经济基础的发展.在现实性上,政治文化对于社会政治生活与经济基础的这种能动作用,是要通过掌握了政治文化的人来实现的. 00第三,政治文化具有阶级性.首先,包括政治文化在内的各种社会意识形态都不过是社会阶级关系、阶级矛盾与斗争的反映和表现.其次,在阶级社会中,主导社会的政治文化通常是在经济上占统治地位的阶级的政治文化.再次,新旧社会形态的更替,新的阶级的统治替代旧的阶级的统治总是先要进行政治思想与舆论的准备.政治文化发展的历史就是代表先进生产力与生产关系的政治文化代替旧的政治文化的历史. 00第四,政治文化具有民族性.民族是社会生活的重要联系纽带,是社会群体生存的基本方式.不同的民族按照不同的经济方式,在长期的社会生活中形成不同的心理素质和文化特点,发展出不同的政治制度和政治形态,从而形成不同的民族性.这些民族性在政治文化方面形成鲜明的特色和特性,使得政治文化具有民族性.政治文化的民族性在民族的政治活动、政治发展过程中发挥重大影响. 00第五,政治文化具有相对独立性.政治文化在反映现实社会存在的同时,还具有遵循其自身的发展规律而存在和发展的独特性质.首先,政治文化的发展水平与社会经济发展水平未必同步.其次,政治文化的发展水平与社会政治生活发展水平往往不同步.再次,政治文化的发展具有历史传承性.

摘 要：马克思的文化观是一个科学理论体系，他将文化看成自然人化和人自然化的统一，是人性的对象化，人学色彩浓郁；马克思发现剩余劳动是文化的“物质基础”，分析了文化产生发展的原因，科学解释了文化何以有好坏的问题；马克思揭示出大文化内部生产力、生产关系、上层建筑之间的联系，以及不同文化史阶段前后演变的动力、原因、条件和规律，形成了历史唯物主义的文化观；在他看来，理想的、真正的文化是人人自由全面发展的共产主义文化，这只有大力发展生产力，不断改进社会制度，扬弃历史文化，提高人的文化修养，才能实现。马克思的文化观和我国传统优秀文化内容有内在联系，是我们建立传统优秀文化传承体系、建设中国特色社会主义文化的重要指南。 关键词：马克思；文化；人学；文化观；历史唯物主义 中图分类号：A715 文献标志码：A 文章编号：1002-7408（2012）08-0061-05 引言 近年来，文化问题成为国人关注的热点。民族复兴和文化复兴相关，“文化自觉”、“文化自信”、“文化强国”等概念的提出，使人们不能不从哲学角度关注文化问题。作为中国特色社会主义文化建设的指导思想，马克思的文化观尤其需要研究。本文以汉译《马克思恩格斯全集》50卷为材料，梳理其中关于“文化”的论述，以马克思为主，兼及恩格斯的思想，会合而成“马克思的文化观”，述议并行，供读者参考。 仅从字面意义看，马克思使用“文化”一词，有三个含义：一指人的文化修养，如文化程度、文化素养等，有时也用文化气息、有点文化、文化水平、文化教养等词。二指人类社会历史进程，包括文明史分期或文明的地域分布，是大文化，如文化阶段、文化初期、文化时期、文化时代、古老文化、原始文化，以及欧洲文化、希腊文化、印度文化、德国文化等。从历史演进角度看文化，文化水平自然有高低。文化史前后阶段的进步，称为历史发展。马克思发现的历史唯物主义是对文化史发展规律的总结。三指精神文化，如哲学、艺术、宗教等。这三种含义的关系是：大文化是马克思文化观的基本看法，精神文化被看成是大文化的一部分。揭示劳动和文化、社会生产和精神文化之间的联系，是马克思历史唯物主义的创造性贡献。人的文化修养是通过学习、教育，人掌握到的历史文化；文化修养是历史文化表现到个人身上，也是个人对历史文化产生影响的中介。相对而言，我国传统文化观比较重视文化修养问题，马克思文化观的重点则在于揭示文化发展规律，解决劳动群众创造了财富但自己却没有文化等问题。 一、人学的文化观 马克思看文化，当然不限于“文化”一词的字面意义。实际上，马克思谈文化，从不离开人；他总是在讨论人性的确证和实现活动中，在人成为理想的人、社会成为理想的历史进程中观察文化的性质、意义、地位和作用。马克思文化观的人学色彩很重，体现了“真正的人道主义”，是其人学的一部分。 在西方思想史上，“文化”一词和自然相对，指人的一切活动及其结果；这在马克思那里表现为自然人化、人自然化的思想。在他看来，世界是自然和人在社会实践基础上实现统一的历史过程；文化则是自然人化和人自然化的过程及其产物。 自然人化，指人认识自然、改造自然、化自然力为人力的活动。劳动是自然人化的基础和途径。马克思运用政治经济学材料，分析了文化的“物质基础”，即剩余劳动（这一点后文详述）。人自然化，指人借助转化而来的自然力，认识和改造世界，推动文化进步的历史过程。马克思认为，文化历史过程也是自然，不赞成卢梭认为的没文化、无教养才是自然的看法。 文化作为自然人化和人自然化的统一，是人认识改造自然、创造文明的活动及其产物。在这个意义上，文化就是人本质力量的对象化，是人性的对象化。文化的产生、发展，和人成为人的活动密切相关。另一方面，文化一旦产生，又具有相对独立性，对人成为理想的人、社会成为理想的社会起重要作用。 联系到马克思人性异化观念，可以认为，文化对人和社会的作用有正、反两方面：正面，以社会生产力、科学技术等为代表，支持人成为理想的人、推动社会成为理想的社会；反面，以私有制、剥削思想等为代表，阻碍人成为理想的人、社会成为理想的社会，甚至使人不成其为人。于是，文化的价值有好坏，用恩格斯的话说，既有“文化上好的东西”，也有“文化上坏的东西”。[1] 马克思认为，文化有满足人民“文化生活需求”、[2]呈现人性的功能。通过实践活动，“人不仅像在意识中那样理智地复现自己，而且能动地、现实地复现自己，从而在他所创造的世界中直观自身。”[3]借助文化，人不仅可以满足作为人的一般需要，而且还可以反观人性，确证和实现人性，这是马克思文化观的重要思想。文化的发展、繁荣，可以视为人性得到确证和实现的标志。 在马、恩看来，文化史上，文化每进一步，人性就确证和实现一些；而人类文化发展的理想便是人人自由全面发展的共产主义社会。恩格斯说：“自由是在于根据对自然界的必然性的认识来支配我们自己和外部自然界；因此它必然是历史发展的产物。最初的、从动物界分离出来的人，在一切本质方面是和动物本身一样不自由的；但是文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。”文化之所以能进步，是因为人在社会实践基础上，逐渐认识了自然规律，掌握了自然力，并将自然力转化为人力，如在人类历史的初期，发现了从机械运动到热的转化，即摩擦生火，近代则发明了将热能转化为动力的蒸汽机等。简言之，“唯有借助于这些生产力，才有可能去实现这样一种社会制度，在这种制度下不再有任何阶级差别，不再有任何对个人生活资料的忧虑，在这种制度下第一次能够谈到真正的人的自由，谈到那种同已被认识的自然规律相协调的生活。”[4]恩格斯这段话，充分体现了唯物史观从生产力角度看文化进展的视角；而他只有共产主义文化才是“真正人类的文化”[5]的观点，正是其文化观人学色彩的表现。 二、文化与劳动 从劳动入手，分析文化的产生和发展，是马克思文化观的创造性贡献，也是马克思文化观具有科学性的标志之一。