经典康德哲学论文参考文献

伊曼努尔·康德提出了三大批判，即《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》。《纯粹理性批判》要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的康德把这个问题彻底给颠倒了。在此之前，人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。《实践理性批判》是康德的前一部著作《纯粹理性批判》的归宿和目的。所谓“实践理性”，是指实践主体的意志，对于实践理性的“批判”，就是要考察那规定道德行为的“意志”的本质以及它们遵循的原则。全书包括“纯粹实践理性的原理论”和“纯粹实践理性的方法论”两大部分。该书的重要理论意义在于，它把人的主体性问题突出出来，强调了人格的尊严与崇高，表现了强烈的人本主义精神。《判断力批判》要回答的问题是：我们可以抱有什么希望？康德给出的答案是：如果要真正能做到有道德，我就必须假设有上帝的存在，假设生命结束后并不是一切都结束了。“判断力批判”中，康德关心的问题还有人类精神活动的目的、意义和作用方式，包括人的美学鉴赏能力和幻想能力。康德带来了哲学上的哥白尼式转变。他说，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真性，我们只能认识事物的表象。康德的著名论断就是：人是万物的尺度。他的这一论断与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关。

德国古典哲学概述德国古典哲学是西欧近代哲学历史中一个新的更高的发展阶段。1、德国古典唯心主义是在18世纪法国唯物主义取得的两个最大成就的基础上生长起来的。（1）法国的无神论使哲学彻底地摆脱了神学的羁绊，使哲学的基本问题必须在发展理论思维的基础上由理性来阐明和解决。（2）法国唯物主义对于一切知识的内容都来源于感觉经验和外部世界的论证，给德国古典哲学唯心主义提供了必要的基础和条件，是它有可能从知识的内容和形式两个方面来探讨思维和存在的同一性问题。2、德国古典哲学的产生与休谟不可知论的出现及其同法国唯物主义可知论的对立有密切联系。德国古典哲学为了否定休谟的不可知论，推进了对思维和存在的同一性作出更完整、更深刻的论证。3、17和18世纪笛卡儿、斯宾诺莎到莱布尼茨的唯理论哲学，是德国古典哲学的一个重要渊源。4、在经验论和唯理论长达一个多世纪的反复斗争过程中，两派各自的片面性及其恶果都充分地暴露出来了。这作为历史经验，为德国古典唯心主义奠定了必要的思想基础，使它后来在解决人类知识问题是力求避开两派所走过的片面性的老路，而试图另辟新径，以便把认识中的各个侧面有机地统一起来。二、康德的生平活动伊曼努尔 · 康德（Immanuel Kant）、1724年—1804年。普通的一个人，他的一生爱过、恨过、幸福过、也痛苦过。可是康德，他的一生可以说既没爱过、也没恨过；谈不上幸福，也谈不上痛苦。他的生活甚至可以说得上“几十年如一日”，平淡得象一杯白开水。对康德的人生也可以这么说，他的看似平淡的一生，却尤如满满一袋的金子装在一只普通的纤维袋一般。康德生平的平淡使黑格尔在他的哲学史书上对他只有寥寥数语的表述: “伊曼努尔 · 康德1724年生于哥尼斯堡，起初在那里的大学里研究神学，于1755年开始作大学讲师，1770年任逻辑学的教授，1804年2月12日死于哥尼斯堡，活了差不多80岁。他从来没有离开过哥尼斯堡。”康德的教授生涯在生活上有两个特点:一是极其简单，二是极有规律。其中最著名的是他一定在下午3点30分开始散步，以致他的邻居都以这来校正手表，几十年中只有个一次他没有出来散步，那是因为读卢梭的《爱弥尔》太入迷了。康德的主要著作:《宇宙发展史概论》（1755年）、《论感性世界和知性世界的形式和原则》（论文、1770年）、《纯粹理性批判》（1781年）、《实践理性批判》（1788年）、《判断力批判》（1790年）、《未来形而上学导论》（1783年）、《道德形而上学基础》（1785年）、《完全在理性范围内的宗教》（1793年）、《道德形而上学》（1797年）三、康德的前批判时期的思想1770年是康德哲学思想的分界线，之前是“前批判时期”，之后是“批判时期”。总的来说，“前批判时期”的康德在哲学信念上是一个莱布尼茨—沃尔夫派的唯心主义者，但作为一个理论自然科学家又是站在自然科学的唯物主义和自然辩证法的立场上的，对莱布尼茨—沃尔夫派的唯心主义和牛顿的形而上学思想进行了批判。康德在“前批判时期”主要的思想成果是他提出了近代第一个有科学根据的宇宙自然发生、发展的学说——关于太阳系起源的“星云假说”。

康德哲学中想象力理论初探论文

在西方哲学史上，想象力作为一种认知能力，一直处于一个很重要的地位。由于西方传统哲学偏重理性，轻感性经验，此时的哲学家把想象看作是一种低级的认识。

柏拉图是古希腊最早引入想象力概念的哲学家。他曾说：“一个连模仿性的艺术都要拒绝的绝对理念论者，想象对其也没有什么真实性。”柏拉图认为艺术只不过是一种模仿，想象力即是我们对现实的模仿。康德则把柏拉图哲学视为想象力产生的根源，他在《纯粹理性批判》中把柏拉图哲学比喻为“身轻的鸽子，惬意地翱翔在空中，而当它感觉到空气的阻力时，就可能想象在真空里飞行必定更为容易”可见，康德仍受到了柏拉图的启发，把想象力视为一种感性和理性之间的创造性的认识能力。

如果说想象在柏拉图那里被认为是一种低级的鄙视的认识，那么在希腊美学家亚里士多德那里则初次得到了重视。亚里士多德是哲学上第一个对想象理论有所建树的哲学家。他肯定了现实世界的真实性，承认他所模仿的世界是真实可靠的，他认为的模仿不是柏拉图所说的对自然的纯粹抄袭，而是对模仿自然的创造。亚里士多德将想象跟模仿作了很大的区别，他曾说：“一切感觉都是真实的，而许多想象则是虚假的。”他认为想象是感觉的继续，是萎褪了的感觉，想象是依赖于感觉的，感觉是真实的，想象则有可能具有欺性。亚里士多德把想象看作是对不在场事物进行重新表象的一种能力，这种观点不仅仅是对柏拉图想象理论的超越，更是为康德想象力理论的进一步发展奠定了基础。

17、18世纪，以培根、霍布斯为代表的英国经验主义美学对康德思想产生了巨大的影响，培根将想象和虚构看作是诗歌的主要特征，体现了人文主义精神。霍布斯则将想象力与判断力放在同等重要的位置，并且他将想象力分为简单的想象力和复合的想象力。简单的想象力即为一种正在衰退的感觉，是一种记忆；而复合式想象则是一种心灵的虚构。霍布斯这种对想象力观点的划分无疑对康德产生了很大的影响，这与康德观点中将想象力分为创制性想象和复制性想象相似。

休谟的想象力观点对康德产生了很大的影响，休漠强调了想象力在知识形成中的'重要作用。在休谟看来，想象是一种心灵的创造能力，人类还无法解释他。他将想象置于人类一切知识中的基础地位，认为记忆、感官和知性都是建立在想象的基础上，其想象力学说仍带有怀疑主义和唯心主义的局限性，但是，在那个时期，休谟的怀疑论彻底地惊醒了康德的独断论迷梦，他的将知性建立在想象的基础上这一观点对康德的想象力理论的全面形成指向了一个新的方向。

一、康德时期想象力理论

想象力理论在康德时期能够真正的全面的发展，无疑是继承了前人关于想象力知识的概述，并在此基础上对其内涵进行了全面的分析和探讨。接下来，笔者就从哲学认识论以及审美两方面对康德想象力理论进行简单的阐述分析。

（一）想象力的基本含义

康德对想象力的概念的阐述中，它把想象力划分为两种：一种是“创制性的想象力”另一种是“复制性的想象力”。康德更注重前一种创制性想象力，在《纯理性批判》中，康德在讨论想象力的基本含义时，继承了休谟的唯心主义观点，认为想象力是人的心灵的直观能力，将想象力当作一种纯粹的认识功能，一种当对象不在场时也能在直观中表象出来的能力。

（二）康德认识论中想象力含义

在认识论中，康德将想象力当作一种纯粹的认识功能，并将其分为：感性、知性、理性三部分。他认为想象力不仅要依附于感性和知性，且要介于感性和知性之间。在《纯粹理性批判》第二版中，康德对想象力持一种贬低的态度，因为在哲学上，康德思想以主观唯心主义为主，他一方面承认物自体的存在，另一方面又承认物质世界是经验和感性世界的来源。他害怕自己思想完全陷于主观，因此他要将理性从中挽救出来，从而对感性进行压制。他把感性能力置于认识论中较低级的阶段，想象力也即处于受压抑的地位。正如他在《判断力批判》中写道：“知性不能直观，感性不能思维，只有它们的联合，才能发生认识。”但是，在康德的哲学观点中，感性与知性是相互对立的，两者结合与他的观点相矛盾，因此康德在二者之间加入了想象。康德说：“想象，则是使知性通向感性从而获得客观现实性的桥梁，它就是使知性结合感性的关键和要害。”[7]因此，康德将想象力比作为一座构架感性和知性的桥梁，并将其紧密连接在一起，支配其他事物并发生作用的一种感性活动。

（三）康德美学中想象力含义

康德认为审美活动是想象力与知性的自由游戏，是主体能力之间的相互和谐与融洽，知性和想象力的自由协调产生了愉快。康德认为审美判断中的美“是凭借想象力（或者想象力和悟性相结合）连系于主体和它的快感与不快感。”可以说，康德将想象力认为是一种介于知性与理性间的一种思维能力，当想象力与知性相协调时，产生快感，也即是产生一种纯粹美（或自由美）；当想象力和知性不协调时，即与理性相结合时，则产生一种依存美，这种依存美也即是康德《判断力批判》中重点分析的崇高。

康德在书中说：“美的主观的符合目的性见于想象力和知性的和谐合作，崇高的主观的符合目的性则见于想象力遭到“推拒”而理性起来解围。”也就是说，如果说想象力和知性的协和运动导致了审美愉悦的出现，那么想象力和理性的协和运动就导致了崇高感的出现。在崇高中，想象力是作为一个将理性从中牵引出来的桥梁，在这个牵引过程中，想象力发挥着的创造性的作用，并贯穿与康德的哲学中，从感性到知性，再到理性，最终帮助康德完成了他的人类本体论的体系建构。

二、康德想象力理论意义

虽然康德的想象力理论在其概念的阐述上没有很清晰，在哲学上的立场以主观唯心主义为主，但是，他的哲学思想仍然是西方哲学史上的一大转折点，在他那里既有理性和信仰，又有经验和想象。他把想象力理论置于了一个至关重要的地位，将想象力放置在感性、知性、理性的结构中，并且规定了它的活动范围，想象力是不能超越这一范围而无规律地运动的。想象力在前康德时代有着曲折坎坷的命运，但康德的想象力在哲学中发挥着中流砥柱的作用，可以说康德的想象理论是和他的众多前辈们一脉相承的，而他本人无疑是站在巨人肩上的巨人。

【参考文献】

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康德道德哲学浅析

摘 要 本文通过对康德《道德形而上学原理》中被称为道德金律的“绝对命令”、道德的三大命题、以及《实践理性批判》中实践理性的对象概念、实践理性的判断力模型论和实践理性辩证论的三大悬设概念的简要阐述与分析，对康德道德哲学进行了细化与整理，为进一步研究康德的道德哲学提供了理论平台。

关键词 道德哲学 绝对命令 实践理性 康德

中图分类号： 文献标识码：A

康德的道德哲学是从功利主义角度而言的道德哲学，是有利于集体和国家民主的道哲学，所谓“思想离开利益就会出丑”，他的核心思想是牺牲小我，成就大我。道德与法律是不同的，道德从内在要求自我，法律从外在规范自我。对于不同的国家和民族，从利益的角度来看不会存在共同的道德标准，因而道德会成为相对论。康德的道德学从功利主义思考人的价值，从伦理视域来考虑涉及人的善，是对人生存状态的关注，现实又具体。他通过现实案例以及道德情景模拟阐述了先验的、形而上学的、非经验层面上的道德分析，通过德性问题，宗教信仰问题来约束人们的行为。道德与政治有相通之处，康德的道德学对现实状况、道德建设进行思考，解决怎样使人成为有道德的人、纯粹的人。外在的强制灌输只能让人成为权力的奴隶，成为只会听话、服从的人，而道德要实现的是自由的人，至善的人。康德的道德哲学以主体性为基础，以理性为思维方式，以自由与平等为核心的价值理念，构建了独具特色的启蒙现代性道德理论体系，康德是现代哲学的代表，他开启了现代西方哲学的新思路。

1《道德形而上学》基本理念

康德道德哲学是义务论的伦理学，注重的是道德法的普遍存在性，从德性的角度，努力促使道德法更加完善。人类肩负有怎样获取更多知识、掌握真理的道德使命，善恶价值观具有人的主观性，它根据人设定标准，达到的就称之为善，违背的则称之为恶。康德在看过卢梭的论著《爱弥儿》之后对道德问题有了新的认识，认为追求自由才是人生的最高境界。在卢梭《论人类不平等的起源》一书中提到，知识非但没有促进人类的发展，反倒破坏人类，科技进步影响着人们，它促进了邪恶，违反了人的本性。知识不是德性的培养，只有自由才是按照道德法则来实践选择，才是追求幸福的动力。“自由是道德存在的理由”，“道德是自由的认识依据”。他指出：“道德律使人认识到人在实践中事实上是自由的，并反过来确定人的自由是道德律的‘存在理由’，这样一来，自由就由于存在着道德律这一事实而不再仅仅是《纯粹理性批判》中所设想的那种可能的‘先验自由’，而成为了具有客观实在性的‘实践的自由’即‘自由意志’了。”

康德通过《道德形而上学原理》简要地把道德哲学这一概念从一般大众通俗道德过渡到道德形而上学，最后进入纯粹实践理性，他由先天的理性出发，一直到道德最后必然走向自律作为最终目的。康德所说的“道德律”称为“绝对命令”，指在人类实践活动中，一切支配个体行为的意志所遵守的，具有普遍必然性的道德规律，但它不是指具体的道德规范。康德认为，在自然界中，每一事物都按规律起作用，唯独有理性的东西是按照客观规律的概念，按原则行动，是无条件的，不受任何经验、感性欲望、利害关系条件制约的。绝对命令，即道德考虑的普遍性，是每个人的人性，每个人独立的、自我决定的人格，是本体人、非经验的人、理性的人。作为“绝对命令”的道德律，只有一条，即：要只按照你同时认为也能成为普遍规律的准则去行动。后来这一原则被称为伦理学上的“金规则”或“金律”。它成为一切特殊的、具体的道德规范以及一切日常道德判断的最终根据。其它的道德规范、道德主张乃至道德行为都由此派生，并能够由其进行检验，这即是我们对道德所能言说的最低限度。

在《原理》中康德谈到了道德的三个命题：“第一个命题是：只有出于责任的行为才具有道德价值。第二个命题是：一个出于责任的行为，其道德价值不取决于它所要实现的意图，而取决于它所被规定的准则。第三个命题，责任就是由于尊重规律而产生的行为必要性。”第一个命题限定了道德是人的主观准则，第二个强调了准则是人主观准则中的客观法则，第三个用了“尊重”一词使主客观相统一。“尊重”是通过理性概念产生出来的情感，是规律对意志的直接规定以及对这种规定的意识，尊重的对象只能是规律，尊重对实践规律的“纯粹尊重”――准则，才能使自在之物与现象相连。准则对特殊人具有效用，法则则是任何人对任何情况在任何时候都必须遵守的;准则的应用是有条件的，法则任何时候都必须如一。康德为道德以义务论的视角出现，从形而上学开始为动机，在德国思想上具有法国大革命式的伟大变革。康德谈论的人，是进入社会状态中的社会人，强调了道德法则的普遍性，每个人都参与立法。意志是道德问题的起点，从义务论出发具有一定的道德价值。

2《实践理性批判》基本理念

人的活动无处不存在哲学，不涉及善恶，只要是按本能来做的都隐含着道德评判，只是我们未意识到。实践理性指出，道德不立足经验，而立足超验。从自由产生的绝对命令才是道德法则，而不是由个人产生，一切具有创造性的实践活动，都是先有目的，再创造出合乎理想的理论认识。这是先有道德法则，再有善恶动机，最后产生道德情感的过程，是由一般到具体的过程。道德法则是理论，如果没有行动将只是空谈，道德情感是文明的产物，道德是后天培养的，道德王国来自人的创造。

在《实践理性批判》要素论中康德指出：“我所说的实践理性的对象概念，是指作为自由所导致的可能结果的一个客体的表象。”实践理性的对象是以自由的原因性，也就是善恶概念为前提，“所以，实践理性的唯一客体就是那些善和恶的客体。”康德认为一般实践理性是不纯粹的理性，它的对象能够称得上真正的善的标准，却依赖于纯粹实践理性。康德把这一现象称为“方法的悖论”，即“善和恶的概念必须不先于道德的法则(哪怕这法则表面看来似乎必须由善恶概念提供基础)，而只(正如这里也发生的那样)在这法则之后并通过它来得到规定。”如果没有相应的德性，任何能够达到幸福的功利考虑都不能被称之为真正的善。因此，实践理性的对象是通过自由而可能的结果。“对象”是借助行动而生成的诸事态，是行动自身，“自由”是指选择的自由，而不必然是指先验的自由，因为对象不必是纯粹的和自律的意志的对象，后者是先验地自由的。对于善、恶有着三种不同的含义：某些东西出于任意的目的而是善的，也可能出于实际的意图而是善的，或是出于义务性的和必要的意图而为理性存在者自身所主张。因此康德就区分了三种善的类型：即或然的善、实用的善和道德的善。由此可见，对象是一种具有特定禀赋的意志，是能够根据法则和出于对法则的敬重而行为的禀赋。道德行动的唯一目的就是守护法则的统治，任何道德行为都部分地实现这一目的。 判断力是一种将概念或规则运用于具体情形中的技艺或能力，康德认为这种才能是属于天赋智慧的，无法通过对其他规则的学习而改善，就像一个在医学上博学的人可能掌握了相当可观的理论知识，并通晓诸多规则，但唯有那些使原生的天赋获得完善的实践才能使他成为技艺精湛的医师。康德认为，考察一个人如何能说出“这张盘子是圆的”是很容易的，因为盘子的经验性概念就包含了圆这个几何概念，并且我们既能思维一个圆形又能直观一个圆形，但如果要考察一个人如何能说出“太阳晒热了石头”却很困难，因为没有任何可以从中抽象出的，并且能够外在地运用于其上的直观或材料，康德用图型法解决了此问题。对于纯粹实践判断力来讲，此法则是理性的法则，而非知性的法则，并且仅仅直观对它来说却并不充分。根据法则而发生的事件的图型对于该事件的知识来说是必要的，然而，在实践中，法则自身的图型，对于感官经验中的可能事件与并非是自然关联的法则之下的某一原因的联接仍然是必要的。模型也必须能在一切自然概念和应然概念之间充当作为中介的“第三者”。康德充分扩展了作为自然模型的含义，它被视为是通过我们在其中的行动而实现的目的王国。自然自身，而不只是其法则，被认为是一种模型或符号，然而并非是作为道德的目的王国。

在纯粹实践理性的辩证论中康德主要论述了三大悬设，即自由、灵魂不朽和上帝存在，这是达到实践理性的最高对象――至善的必要条件。作为实践理性，是从实践有条件的存在寻求实践无条件的存在，再寻求实践理性无条件的对象全体，这是一个有自然追寻自由，有自由追寻人类最终希望至善的过程。达到“至善”的途径是把道德和幸福相结合，但在现实生活中，德性和幸福往往是分离的，二者是二律背反的关系，正如“有德者未必有福，有福者不乏恶徒”。“那至上的善(作为至善的第一个条件)构成德性，反之幸福则虽然构成至善的第二个要素，但却是这样构成的，即它只是前者的那个以道德为条件的，但毕竟是必然的后果。”由此可见，只有德性才是至上的善，是至善的第一条件，而幸福只构成至善的第二要素，并且只有当它被道德制约并作为道德的必要结果时才是这一要素。德性是最终实现意向与道德律的完全适合，实现的圆满条件是灵魂不朽，即有理性者的存在及其人格的无限延续。“所以至善在实践上只有以灵魂不朽为前提才有可能，因而灵魂不朽当其与道德律不可分割地结合着时，就是纯粹实践理性的一个悬设。”幸福是实现自然与意志的全部目标之间的和谐一致，它的圆满完成要依靠上帝存在来作为至善实现的必要条件，唯有上帝才能够赏罚分明，能够掌握德性和幸福之间最恰当的比例。康德把神的存在当作人的道德自由所需要的手段，而不是要把人当作上帝的奴仆，唯有人才是自然万物的主人。人只是因为自身生活的需要才在主观上假定有一位上帝。至善存在必有三大悬设，但意志自由式至善的充分条件，灵魂不朽和上帝存有是至善的必要条件，只有在意志自由条件下至善才是可能的实践对象，只有依附于自由之上的灵魂不朽和上帝存有才具有客观的实在性。

3总结

康德在《实践理性批判》的结论中指出：“有两样东西，人们越是经常持久地对之凝神思索，它们就越是使内心充满常新而日增的惊奇和敬畏：我头上的星空和我心中的道德律。”星空宇宙，广阔无垠，浩瀚无边，在沧海茫茫之中，人只不过是一叶扁舟，无足轻重。把绝对命令作为道德法则，把至善作为必然要求善，把德性作为先验的自由，必然要求与人世间的幸福相匹配。在追求至善的过程中，人达到了绝对的自由，但那只是一种希望，它却依赖于灵魂不朽和上帝存在两个设定。自由只是一种希望，这区别于唯理论所认为的自由必然实现，也不同于经验论所说的完全否定绝对自由，而是让自由承载了新的意义，使其具有了形而上学的特点。康德拥有认识能力，能够领悟宇宙的自然法则，甚至能为自然立法，但他永远也改变不了自然存在的有限性。人不仅是自然的存在更是理性的存在，是理性目的王国中的一员。理性为自己立法，道德法则是意志自律。人能够顽强地抵挡自然法则的束缚与限制，遵从理性自身颁布的命令而行动。当人遵守道德法则而行动时，就摆脱了感性的束缚，具有了超越感性、超越一切自然存在之上的独特尊严。可以说，在现当代，康德道德哲学不仅没有凋谢，反而继续影响着道德哲学的进一步发展，值得我们进一步研究。

参考文献

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