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染织类毕业论文题目
你知道有哪些染织类毕业论文题目呢?下面是我为大家收集的关于染织类毕业论文题目，欢迎大家阅读!
1.探析唐宋染织图案中的花卉纹样
2.北京市某织染企业职业病危害现状评价
3.体验消费与染织艺术的传承与发展
4.医院内污染织物收集转运过程感染管理现状调查
5.水墨染织--服装材料设计中的染缬艺术传承与创新
6.壮族传统纺织工艺及其文化研究
7.湘西传统染织艺术在视觉传达设计中的应用
8.美孚黎女子服饰的现代设计应用
9.日本絣织及其代表性纹样特征探究
10.长三角染织类非物质文化遗产的艺术特征
11.手绘在服装艺术设计中的运用
12.染织厂染织混合废水处理工程实例
13.试析元代染织纹样在茶艺表演类服装设计中的应用
14.日本传统染织艺术之旅--以东京、冲绳两地为例
15.中亚地区伊卡特织物图案艺术特征及创新应用研究
16.爱马仕丝巾图案设计与艺术研究
17.浅析草木染的发展与现状
18.草木染在现代生活中的创新与应用
19.从模仿绘画到图案设计的日本近代染织艺术
20.中、日传统染织工艺及其纹样的传承与保护研究
21.以环保为主题的纺织材料装置艺术的设计与研究
22.论乡土织物在现代室内设计中的艺术价值
23.长三角地区染织文化的研究
24.试论近世初期风俗画中小袖和服的绘画表现
25.传统图案在染织艺术设计中的应用研究
26.传统扎染与现代扎染艺术的起源发展与前景展望
27.景宁畲族传统服饰艺术在现代的发展研究
28.染色废水处理改造方案研究与实施
29.论黎族织锦植物染技艺在现代服装设计中的运用
30.民间手工印染艺术在现代居室软装饰中的价值
31.染织艺术设计中的色彩要素探析
32.明清水陆画所绘之染织纹样研究
33.探析吉祥观与景德镇明清彩瓷表现的图饰特点
34.日本近代染织技术的引进与革新
35.碱减量印染废水处理工程实例
36.黎族传统纺线技艺研究
37.明代工艺美术色彩赏析
38.山竹壳天然染料对真丝织物的染色工艺研究
39.丰富设计素描教学方式提升学生学习兴趣
40.抗战前细纱交易困境及民族染织厂的应对
41.海南黎族织锦中基本纹图案探究
42.与大自然合作--染织产品设计的创意新思维
43.凉山彝族服饰传统染织工艺研究
44.渐变形式在当今染织艺术设计中的运用分析
45.棉麻手工染织面料在创意服装中的应用
46.黎锦的保护与传承现状研究
47.浅谈唐代染织纹样的审美特征
48.浅述染织中的棉纤维及手工艺表现
49.民族传统染整工艺的现代价值
50.中国传统工艺的保护研究--以染织工艺为例
51.云南大理扎染视觉审美研究
52.用形式美法则剖析中国传统染织纹样之特点
53.中国长三角地区染织类非物质文化遗产研究
54.自然主义风格在日本纤维艺术中的表现与思考
55.我国印染织物产品标准与服装产品标准比较
56.隋唐染织工艺在敦煌服饰图案中的体现
57.民国日常旗袍面料色彩研究
58.传统扎染工艺与现代数码技术结合的创新设计研究
59.棉麻织物在现代服装中的应用探究
60.浅谈酶催化技术在印染废水处理中的应用
61.西南少数民族染织艺术中的色彩美学
62.台湾花布的图案装饰特色研究
63.河北民间传统染织工艺现状及发展策略
64.台湾花布与山东民间彩印花布的艺术特色对比及应用研究
65.浅析唐代织锦装饰纹样的艺术表现形式
66.洗礼中重生--谈传统染织艺术的现代性转型
67.黎族非物质文化遗产资源开发对策研究--以黎族纺染织绣技艺为例
68.品色衣制度的发展变迁及影响因素研究
69.中亚伊卡特图案初探及在现代服装设计中的'应用
70.传统手工编织设计的可持续发展理念初探
71.中日染织花卉纹样的比较研究
72.基于变函数Julia图形的黑白装饰图案丝巾设计方法
73.湘西染织艺术旅游纪念品包装设计教学思考
74.汇泉染织打造更时尚面料
75.关于染织设计教育的思考--从芬兰设计说开去
76.中日染织花卉纹样研究
77.民间染织遗产：就地保护就近研究
78.地域文化背景下高校旅游纪念品设计教学探索--以湘西染织艺术为例
79.湖南传统染织艺术融入室内设计主题空间的教学探讨
80.湖南传统染织艺术资源在服装设计教学中的运用与创新
81.高等院校染织纤维专业教学模式设置与设计大赛互动实践研究
82.天门蓝印花布设计元素在现代服装中的创新应用研究
83.佩兹利纹样在现代家纺设计中的装饰研究
84.中国民间图案色彩的抽象表现
85.染织专业实验教学创新探索
86.我国印染织物产品标准与服装产品标准的差异
87.后申报时期民族传统工艺保护与传承的忧与思--以海南黎族纺染织绣工艺为例
88.丝织物印花中仿蜡染图案设计及工艺的研究
89.中国古代文献中记载的植物染料及其文化内涵
90.从敦煌藻井图案谈现代染织纹样设计
91.服装面料在全球化影响下的仿生设计
92.手绘技法在现代服装设计中的使用
93.蜡染的审美特征及其图案构成特征研究
94.医院社会化洗涤污染织物收集转运过程中医院感染质量控制
95.基于数学图形的染织图案设计研究
96.国际旅游岛背景下传统工艺的传承与保护研究--以海南黎族纺染织绣工艺为例
97.理性色彩与感性色彩在染织设计中的统一
98.软雕塑艺术语言对我国纤维艺术教育的启示
99.海南纺织史若干问题的探讨
100.可溶PVA伴纺高支纯棉色织面料的生产工艺路线
101.关于纤维艺术设计教学的思考
102.论佛教文化影响下的我国古代染织纹样
103.地域文化主题的染织旅游纪念品设计探讨
104.浅议市场需求对高校染织设计教学的影响
105.基于数字化技术视角下的非物质文化遗产保护研究--以黎族传统纺染织绣工艺为例
106.染织排水对日本青鳉幼鱼和胚胎的毒性效应
107.染织艺术设计专业素描教学改革的思考
108.染织艺术设计专业色彩教学改革的思考
109.地域文化主题的染织设计研究
110.论苗族服饰中龙纹图案染织绣技艺之美
111.染织艺术设计新论
112.关于染织专业学生手工台板印花实践的思考
113.染织美术教学中设计要素浅论
114.从材料的运用看中国染织工艺的发展
115.齐国染织工艺及对后世的影响
116.中国非物质文化遗产的传承与发展--黎族传统纺染织绣技艺
117.浅论中国传统染织中的生命树纹样
118.染织类非物质文化遗产的概念和特征
119.染织设计中的中国画元素
120.作业成本法在染织业的推广与应用
121.手工染织文化遗产的文化内涵与价值
苗族的服饰大多都是遍施图案的，有刺绣、挑花、蜡染、编织、镶衬等多种方式一起用文山“花苗”，在衣服黑色圆领斜襟窄绣衣的领边，绣着各种颜色的花纹，纹路有很多都是花状和江水状。下面我们来看看苗族服饰作文。
苗族是中国五十五个少数民族之一，有八九四点五万人，为中国第五大少数民族，大部份分布在中国西南或中南省份，苗族历史悠久，在中国古代典籍中，早就有关于五千多年前苗族先民的记载。
苗族的服装十分有特色，苗族妇女上身一般穿窄袖，大领，对襟短衫，下身穿百褶裙，衣裙或长可抵足，飘逸多姿，或短不及膝婀娜动人。便装时则多在头上包头帕，上身大襟短衣，下身长裤，镶绣花边，系一副绣花围腰，再加少许精致银饰衬托。
和女式服装比，男式服装更简单，男子上身一般穿对襟或大襟短衣，下身穿长裤，束大腰带，头裹青色长巾，冬天小腿部裹绑腿。或穿带有花纹的麻布衣服，肩披羊毛毡。
黥东南苗族服饰不下两百种，是我国和世界上服饰种类最多，保存最好的区域，被称为“苗族服饰博物馆”。
银饰在苗族人的生活中是必不可少的东西，苗族银饰，也堪称中国民族文化之一绝。苗族善制银器，能设计制造有极高艺术价值的饰物。苗家女子装，必然配有银饰——头戴银簪，银梳，三五束银铜花，数朵垫头巾的银花牌，两朵银花鬓夹以及银耳环，此外，还须有银项圈，银手镯，银披肩，银戒指。
通过这次习作，我对苗族有了更深的了解。
我国是一个多民族的国家，各个民族的服饰都有着不同的特点。我是苗族，在这里向大家介绍一下我们这个民族的服饰。
苗族的服饰在各地各有特点。在黔西北的苗族男子都穿着带有花纹的麻布衣服，肩上还披着织有几何图案的羊毛钻；其他各地的苗族男子一般都是穿着对襟的短衣。
苗族的服饰大多都是遍施图案的`，有刺绣、挑花、蜡染、编织、镶衬等多种方式一起用文山“花苗”，在衣服黑色圆领斜襟窄绣衣的领边，绣着各种颜色的花纹，纹路有很多都是花状和江水状，据说这些花纹象征着我们祖先的居住地：红、绿波浪状的花纹代表着江河，大花代表着京城，交错着的花纹就代表着田埂，花就代表着谷穗。在安宁一带的花苗喜欢披着花披肩，上面还绣着方形的图案，传说它象征着古代的练兵场和令旗，披肩两头的花纹过去京城的街道和城市。这些服饰的由来，大多与上古九黎三苗与皇帝逐鹿中原，战败后从黄河流域退到长江，又推到云贵高原的历史有关。所以，苗族的衣装图案并非每个能织会绘的男女都可以随心所欲地织绣。
苗族的服饰有着“花衣银装赛天仙”的美称，据说，苗族的服饰多达近三百种，可以与世界上任何一个名族的服饰媲美。
喜带银饰是苗族姑娘的天性。她们总是在头顶上挽着发髻，带着高约20公分、制作精美的银华冠，花冠前方插有6根高低不同的银翘，上面大多打制着二龙戏珠的图案。
苗族服饰的衣料都是以棉为主，丝绸、麻布较少。有着性别年龄的区别，还有着盛装、中装、便装的区别，还有着地区性的差别。
尤其是妇女服饰。绚丽多彩，多达100多种，姑娘们的服饰也很讲究：她们头上都戴着银花冠，都穿着绣花鞋，都佩戴着银饰，上衣穿着对襟无扣或长袖、大领短上衣，多大三四十层，植物和合体图案，并且有很多银饰。苗族的服饰多种多样、做工精细、巧夺天工，让人看了赞不绝口。
苗族女子服装十分讲究和精美。其上衣多为蓝黑棉布，衣服较大而长，尺寸因人而异。一般中年妇女的上衣，为对胸开襟或略偏右的长襟，无领，肩脖内有一层蓝布垫衣，领口用五色彩线绣上简单的花纹，用粉红彩线锁口，最外层还有一小白布边，胸襟、袖口、衣祺用红线绕边。在腹部缝有一条红带，作为上衣的系带。两侧开有尺许长的祺夹，通常让祺夹敞开，露出裙子。短裙的开襟处于身前，且短小，为的是便于在山地上下行走，是靠宽长的上衣将其开襟处遮掩。
假若盛装的苗族姑娘汇聚在一起，那一定会变成一个美丽的银色世界。喜戴银饰是苗族姑娘的天性，她们挽发髻于头顶，戴上高约2 0 公分左右，制做精美的银花冠，花冠前方插有6 根高低不齐的银翘翅，上面大都打制着二龙戏珠图案。有的地区，银冠上除插银片外，还插高约1 公尺的银牛角，角尖系彩飘，更显的高贵富丽。银冠下沿，圈挂银花带，下垂一排小银花坠，脖子上戴的银项圈有好几层，多以银片打制花和小银环连套而成。前胸戴银锁和银压领，胸前、背后戴的是银披风，下垂许多小银铃。耳环、手镯都是银制品。只有两只衣袖才呈现出以火红色为主基调的刺绣，但袖口还镶嵌着一圈较宽的银饰。苗家姑娘盛装的服饰常常有数公斤重，有的是几代人积累继承下来的。素有“花衣银装赛天仙”的美称。苗家银饰的工艺，华丽考究、巧夺天工，充分显示了苗族人民的智慧和才能。
苗家姑娘的裙子叫百褶裙，但实际上一条裙子上的褶有5 0 0 多个，而且层数很多，有的多达三、四十层。这些裙子从纺织布到漂染缝制，一直到最后绘图绣花，都是姑娘们自己独立完成，再加上亲手刺绣的花腰带，花胸兜，真是异彩纷呈，美不胜收。
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苗族银饰的加工，全是以家庭作坊内的手工操作完成。根据需要，银匠先把熔炼过的白银制成薄片、银条或银丝，利用压、镠、刻、镂等工艺，制出精美纹样，然后再焊接或编织成型。
苗族银饰工艺流程很复杂，一件银饰多的要经过一二十道工序才能完成。而且，银饰造型本身对银匠的手工技术要求极严，非个中高手很难完成。
除了在锤砧劳作上是行家里手，在造型设计上苗族银匠也堪称高手。
究其原因，一方面是苗族银匠善于从妇女的刺绣及蜡染纹样中汲取创作灵感；另一方面，作为支系成员，也为了在同行中获得竞争优势，苗族银匠根据本系的传统习惯、审美情趣，对细节或局部的刻画注重推陈出新。
工艺上的精益求精，使苗族银饰日臻完美。当然，这一切都必须以不触动银饰的整体造型为前提。苗族银饰在造型上有其稳定性，一经祖先确定形制，即不可改动，往往形成一个支系的重要标志。
苗族银饰具有丰富多彩的文化内涵，从品种、图案设计、花纹构建到制作组装都有很高的文化品位。在对外交往中，苗族人民把银饰作为礼品赠送友人，和藏族的哈达、汉族的珠宝一样珍贵。苗族银饰的创制技艺充分体现了苗族人民聪明能干、智慧机巧、善良友好的民族性格。银饰洁白可爱、纯净无瑕、质地坚硬，正是苗族精神品质的体现。苗族银饰长久以来都是在苗族地区流传，改革开放后，其开发前景看好。但是，银饰锻打技艺一般是在家庭内部传承，无法择优而授，原有艺人多已年老，真正能继承银饰锻造这一精湛工艺的并不多，所以这门特色技艺的发展前景不容乐观，有必要加强保护工作。
苗族银饰制作技艺历史悠久，先后经历了从原始装饰品到岩石贝壳装饰品、从植物花卉饰品到金银饰品的演进历程，传承延续下来，才有了模式和形态基本定型的银饰，其品种式样至今还在不断地翻新，由此形成的饰品链条成为苗族社会演进的象征之一。 贵州非白银产区，历史上的银饰加工原料主要为银元、银锭。也就是说，苗 族日出而作，日落而息，周而复始，经年累月，积攒下的银质货币，几乎全都投入了熔炉。正因为如此，各地银饰的银质纯度以当地流行的银币为准。譬如民国时期黔东南境内是以雷山为界，其北边银料来自大洋，纯度较高，南边来自贰毫，银饰成色较差。20世纪50年代后，党和政府充分尊重苗族群众的风俗习惯，每年低价拨给苗族专用银。苗族的银饰在各民族的首饰中首屈一指，妇女着盛装时必佩银饰，昂贵且繁多。有银插花、银牛角、银帽、银梳、银簪、项圈、耳环、披肩、压领、腰链、衣片、衣泡、银铃、手镯和戒指等。一个盛装的苗族妇女，全身银饰可达二、三十斤。苗族用银的观念一是审美，二是表示富有和避邪。每逢民族节日，苗族姑娘的头上、颈上、胸前、后背都戴满了银饰品，跳起芦笙，踩起铜鼓，银佩叮当，银光闪闪，饶有一番情趣。婚嫁之日，银饰更是新娘必不可少的装饰品。银饰是苗家人财富的象征，尤其是苗乡年节，或婚嫁迎娶，苗寨便成了银的世界，这是苗家独有的银饰文化。由于对银饰的大量需求，苗族银匠业极为兴旺发达。仅黔东南境内，以家庭为作坊的银匠户便成百上千，从事过银饰加工的人更是多达数干。家庭作坊多数为师徒传袭的父子组合，也有夫唱妇随的夫妻组合。这些作坊常是农忙封炉，农闲操锤，皆不脱离农事活动。黔东南境内的苗族银匠可分为定点型和游走型两类。多数为定点型，他们在家承接加工银饰，服务于相对封闭而形成区域格局的一寨或数寨，客户毫无例外来自本系，所以，也可称之为支系内部的银匠。定点型银匠的分布和数量，依据区域环境及市场需求自然调节，以施洞、排羊、西江、湾水、王家牌等地较为典型。游走型银匠同样以家庭为作坊，农闲季节则挑担外出，招揽生意。通常每人郡有自己的专门路线。他们并不局限只为本系或本民族加工，对沿途数百里其他分支或民族的银饰款式都了然在腑，加工起来亦轻车熟路，得心应手，所以也可称之为地域性银匠。据调查，黔东南银匠游走足迹遍历全省，并延及广西北部及湖南西部。
一 唐装的起源有人说唐装“缘”于唐朝，不然！偏襟式旗袍称作“唐装”话可以从唐代说起。唐代十分注重与国内外各民族文化的交流，为此唐人的服饰也出现了自西汉“丝绸之路”以来空前的丰富多彩、瑰丽多姿：袍、襕、襦、衫、贯头衣、裙、披帛……，应有尽有，可谓是百花齐放、色彩纷呈。充分显示出了唐王朝是我国封建社会国家统一、经济繁荣、文化高涨的鼎盛时期，对以后各朝代及今人的服饰文化之影响非同小可，且源远流长。在唐代的军臣百姓皆穿袍，也就是现代人所说的长衫、长袍。当时根据穿着者的身份、地位在款式、色彩、图案上有着严格的区别。一般平民用素色的麻布缝制的狭小袖口的袍子与用考究的绸、丝段缝制的文官绣飞禽、武官绣走兽的肥大袖子的官袍形成强烈的反差对比。皇帝的龙袍，又称黄袍。用色不可冒犯，用赤、玄、缥、绛、白、黄六色配置。下属的臣将及大小官吏选用紫、绛、绯、白、蓝等色制成朝服。这些表现出不同官衔等级、阶层地位的服装一直延续到明、清时代的蟒袍，胸前和背后的正方形图案就有沿袭唐代官服的传统。在唐代的军臣百姓皆穿袍，也就是现代人所说的长衫、长袍。当时根据穿着者的身份、地位在款式、色彩、图案上有着严格的区别。一般平民用素色的麻布缝制的狭小袖口的袍子与用考究的绸、丝段缝制的文官绣飞禽、武官绣走兽的肥大袖子的官袍形成强烈的反差对比。皇帝的龙袍，又称黄袍。用色不可冒犯，用赤、玄、缥、绛、白、黄六色配置。下属的臣将及大小官吏选用紫、绛、绯、白、蓝等色制成朝服。这些表现出不同官衔等级、阶层地位的服装一直延续到明、清时代的蟒袍，胸前和背后的正方形图案就有沿袭唐代官服的传统。多彩、瑰丽多姿：袍、襕、襦、衫、贯头衣、裙、披帛……，应有尽有，可谓是百花齐放、色彩纷呈。充分显示出了唐王朝是我国封建社会国家统一、经济繁荣、文化高涨的鼎盛时期，对以后各朝代及今人的服饰文化之影响非同小可，且源远流长。在如今唐装遍地都是的情况下，到底哪种服装才能称得上是唐装呢?其实，唐装是由清代的马褂演变而来的，其款式结构有四大特点:一是立领，上衣前中心开口，立式领型:二是连袖，即袖子和衣服整体没有接缝，以平面裁剪为主;三是对襟，也可以是斜襟;四是直角扣，即盘扣，扣子由纽结和纽袢两部份组成。另外从面料来说，则主要使用织锦缎面料到了民国以后，清代满族左右开叉、行动方便的被“汉化”了的旗袍——男子穿的长跑马褂，代表了中华民族的礼服。二十年代的新文化运动以后，在中西方文化碰撞后，刹那间，穿西服、剪辫子、留分发、剪平头、拎文明棍的打扮蔚然成风。直到五六十年代在我国民主党派高级领导人张澜、沈钧儒及港澳台等地的男士种仍作为传统保留的文化服装在社交场合出现。不过这时期早已摒弃了三十年代以前罩在外面的马褂。而突出人体线条美的女性旗袍，也是在新文化运动以后，从直线或跳跃到曲线式，与日趋发展的流线型工业产品相吻合而走向世界——这变演化成今天的唐装。二 唐装的发展苏格兰男人可以穿裙子，日本人可以穿和服，朝鲜人也可以穿他们的服装。我们不禁要问那我们呢？我们中国人呢？中国有五十六个民族5000多年的渊源历史。尽在华夏出现的衣服样式就足以让历史学家花费LONG LONG的时间细数。当然每个民族都有自己的特色服饰是肯定的，朝鲜半岛基本都是朝鲜族，日本则是大和民族，也只有苏格兰的农村地区才会穿裙子。中国则是一个多民族的国家，各个少数民族都还是有自己的服饰，而且日常一些重大场合都会穿，只是汉族的没有自己的服饰。至于其中泛泛，我们只需知道先祖们服饰的式样就以足够，而无需再去亲历亲为。这样既不忘祖，也跟的上时代发展的潮流。唐装其实也是国人的特色服饰。虽然它不曾在中国古代史上名垂千古可不可低估其在中国的影响力。每到过年或喜庆的时候，很多人都会穿上各色的唐装，甚至网球大师赛的时候来自世界各国的大师们也穿着唐装出现在上海。而且，相比而言，唐装的风格更符合当代服饰发展的需求，举手投足不会像汉服那样出现诸多不便，还充分体现出中华民族的特色。我们现在所称的民族服装，主要是农耕经济或渔猎经济中形成的。但这不等于说这种服装形态工业社会中就没有其生存的价值。从国际讲，中式服装独特的剪裁方式和韵味，在相当一段时间里，屡屡激发起西方人的兴趣。尤其是20世纪后叶，冷战结束后，世界上东西方文化的认同也成为一股潮流。一批东方的服装设计师，主要是日本的，用东方的服装元素创造了现代服装，在西方引起很大震动。所以一些西方著名的服装设计师也屡屡用东方的服装元素作为他们创作的资源。比如用中国的旗袍，以致中国红军的服装等等，包括用中国的革命歌曲作为他们的时装表演背景音乐。而从中国来讲，改革开放以后，随着我们的经济从短缺逐步进入小康，服装业也逐步由弱到强，由幼稚到成熟。同时中国的消费者也逐渐成熟。从改革开放初期，只要是西方的，就都是好多，都“拿来”；到逐步意识到要追求自己的个性，其中一点就是追求自己的民族个性。首先是演义界和知识界重新选取了具有个性的中国传统服装，包括旗袍和中山装作为一些特殊场合的着装。在上海APEC会议之前，国内以有一批企业在生产中式服装，因为有了这样一个消费群体。而且这几年这种趋势一直在加大。所以，今天的中式服装，不仅是上海APEC会议带来的，也是历史潮流发展的一种必然。世界开始认识到：拥有非常丰厚服饰文化底蕴的中国。中国政治的强大和经济上的发展，使得整个国民对重新认识我们的传统服装有了一个强烈的愿望，上海APEC会议触发了这个愿望。参考：
旗袍当然不能代表中国，旗袍是满清服饰，而满清入主中原是侵略。就像日本侵华，所以我们不能把和服当成中国服饰，跟不把旗袍马褂当成华夏衣冠是一样的道理。汉服是汉民族的传统服饰，跟满服有同等地位。是从三皇五帝时期到明末清初汉民族所穿的服装。特点主要是：交领、右衽、束腰、系带。
论文我没有，不过我可以跟你点资料，相当完整的汉服介绍汉服中最典型的深衣，孔氏正义曰：“所以称深衣者，以余服则上衣下裳不相连，此深衣衣裳相连，被体深邃，故谓之深衣。”深衣是最能体现华夏文化精神的服饰。深衣象征天人合一，恢宏大度，公平正直，包容万物的东方美德。袖口宽大，象征天道圆融；领口直角相交，象征地道方正；背后一条直缝贯通上下，象征人道正直；腰系大带，象征权衡；分上衣、下裳两部分，象征两仪；上衣用布四幅，象征一年四季；下裳用布十二幅，象征一年十二月。身穿深衣，自然能体现天道之圆融，怀抱地道之方正，身合人间之正道，行动进退合权衡规矩，生活起居顺应四时之序。大，象征天道圆融；领口直角相交，象征地道方正；背后一条直缝贯通上下，象征人道正直；腰系大带，象征权衡；分上衣、下裳两部分，象征两仪；上衣用布四幅，象征一年四季；下裳用布十二幅，象征一年十二月。身穿深衣，自然能体现天道之圆融，怀抱地道之方正，身合人间之正道，行动进退合权衡规矩，生活起居顺应四时之序。说明：中华服饰历代各不相同，使今天的人们无法了解古人真实的衣着样子，往往是凭借古代人物画和戏曲、影视的并不完全正确的展示来想象，尤其中国影视制作中的古装服饰五花八门，逐渐走向了一种极端扭曲的病态审美。这次按《大明会典》及《明史》并参照明代写实主义的肖像画绘制一套Q版的《大明衣冠图志》，希望能够为大家了解明代服饰出一份力。并且努力证明一下原汁原味的中华服饰并非不能通过现代方式展示，期待中国的影视服装制作和古装动画漫画造型能在本国文化的表达上超越邻国。文中所引文字，基本来自《大明会典》“冠服”以及《明史》“舆服”，所参考图主要为出土、传世衣冠实物及定陵发掘报告《定陵》等。大家想找原文献查阅可以去百度搜索：《大明会典》卷之六十 冠服、 六十一 冠服二《明史》卷六十六 志第四十二 舆服二 舆服三《礼部志稿》卷十八 仪制司职掌 冠服另有专门研究明代服饰的论坛，有大量文字、实物资料可供参考。一 皇帝冠服衮冕凡祭天地、宗庙及正旦、冬至、圣节则服衮冕，祭社稷、先农、册拜亦如之。冕：以皂纱为之。綖版宽一尺二寸，长二尺四寸。冠上有覆，玄表朱裏。前后各有十二旒，贯五采玉珠十二，赤白青黄黑相次。綖版下以玉珩维冠。玉簪导，贯纽，纽与冠武并系缨处皆饰以金。朱缨，青纩充耳，缀以玉珠二。衮服：用十二章。玄衣六章（嘉靖制度）--日月在肩，星、山在后。龙、华虫在两袖。长不掩裳之六章。裳黄色，绣六章，分作四行--火、宗彝、藻、为二行。米、黼、黻、为二行。中单：素纱为之，青缘领，织黻文十二。蔽膝：随裳色，罗为之。上绣龙一，下绣火三。大带：素表朱裏，在腰及垂皆有綼，上綼以朱，下綼以绿，纽约用素组。革带：前用玉，其后无玉，以佩绶系而掩之。圭：白玉为之，长尺二寸，剡其上，下以黄绮约之。上刻山形四，盛以黄绮囊，藉以黄锦。玉佩二。大绶：六采--黄、白、赤、玄、缥、绿，纁质。小绶三，色同。朱袜、赤舄、黄绦缘、玄缨结。皮弁服凡朔望视朝、降诏、降香进表、四夷朝贡朝觐、则服皮弁服。嘉靖间令祭太岁山川等神皆服。皮弁：用黑纱冒之，前后各十二缝。其中各缀五采玉十二。缝及冠武并贯簪系缨处皆饰以金。玉簪，朱紘缨，玉以赤、白、青、黄、黑、相次。玉圭：长如冕服之圭，有脊并双植文，剡其上，黄绮约其下，及有韬，金龙文。绛纱袍：本色领、褾（袖口）、襈（衣襟侧边）、裾（衣襟底边）。红裳：如冕服内裳制，但不织章数。中单：以素纱为之，如深衣制，红领褾襈裾，领织黻文十三。蔽膝：随裳色，本色缘，有玉钩二玉佩。大带、大绶、袜、舄、俱如冕服内制。通天冠服洪武元年定：郊庙、省牲，皇太子诸王冠婚、醮戒，则服通天冠、绛纱袍。冠加金博山，附蝉十二，首施珠翠，黑介帻，组缨，玉簪导。绛纱袍：深衣制。白纱内单，皂领褾襈裾。绛纱蔽膝。白假带。方心曲领。白袜，赤舄。其革带、佩绶，与衮服同武弁服国初行亲征遣将礼则服武弁，乘革辂，其制未详。详定自嘉靖八年。弁：上锐，色用赤，上十二缝，中缀五采玉，落落如星状。韎衣、韎裳、韎韐，俱赤色，如常制。佩、绶、革带、如常制。佩、绶、及韎韐、俱上系於革带。舄：如其裳之色。玉圭：视镇圭差小，剡上方下，有篆文曰讨罪安民。燕弁冠服嘉靖七年定：冠：匡如皮弁之制，以乌纱冒之，分十有二瓣，各以金线压之，前饰五采玉云各一，后列四山。朱绦为组缨。双玉簪。服：如古玄端之制身用玄，边缘以青，两肩绣日月。前蟠圆龙一，后蟠方龙二。边加龙文八十一：领与两祛，共龙文五九（45条）。衽同前后齐，共龙文四九（36条）。衬用深衣之制，黄色，袂圆祛方下，齐负绳及踝十二幅。素带：朱里，青表，绿缘边，腰围饰以玉龙九片。履：玄为之，朱缘、红缨、黄结。袜用白。常服洪武三年定：常服：乌纱折角向上巾。盘领窄袖袍。束带：间用金玉琥珀透犀。永乐三年定：冠：以乌纱冒之，折角向上，即翼善冠。袍：黄色，盘领窄袖。前后及两肩各金织盘龙一。带：用玉。靴：以皮为之。后期式样：冠：仍用翼善冠。袍：用色不拘，盘领宽袖，前后及两肩各盘龙补子一。过肩通袖龙襕袍冠：乌纱翼善冠。袍：交领大袖，纹样分布同曳撒，一般为过肩柿蒂云龙纹，有膝襕和通袖襕。四团龙云纹紬交领夹龙袍冠：网巾。洪武二十四年，太祖微行至神乐观，见有结网巾者。翼曰，命取网巾，颁示十三布政使司，人无贵贱，皆裹网巾，于是天子亦常服网巾。髻上戴金束发冠，玉簪二。网巾及束发冠外一般再戴其他巾子或冠帽等。衣：为定陵出土之绣四团龙云纹紬交领夹龙袍。肩用日月。围玉带。曳撒自元代辫线袄发展而来，明朝上下皆通用之，清朝以此制为吉服袍。冠：奓檐帽（笠帽），有金玉宝石帽顶，亦承自元代。袍：右衽交领，窄袖，腰身收敛，腰间束敛作襞积（向下打竖细裥），下身作散褶，若裙状。两肩及胸背为柿蒂或如意云形纹样区，多为行龙、云纹等，有膝襕和通袖襕。带：实束，多为金玉宝石带钩。靴：多用白色。罩甲明代皇帝狩猎骑射时所着。冠：鞑帽，应为继承元代蒙古特色，以皮缝制，帽沿缘毛皮出锋。衣：外穿方领对襟无袖罩甲，织金，龙纹，用纽子。内穿曳撒。靴：皮质，白色。十二团龙盘领衮服冠：用乌纱翼善冠，后于冠上加二龙戏珠，金质，镶宝石，折角边沿亦用金。另有金丝翼善冠，当为大礼时用，或谓乃明器，其详待考。袍：黄色，盘领宽袖。用团龙十二，前身、后身各三，两肩各一，下摆两侧各二。日、月在肩，星、山在背。华虫四，在肩下两袖。宗彝、藻、火、粉米、黼、黻各为两行，相对列于大襟。带：与常服同。此衮服于《大明会典》、《明实录》、《明史》均失载，明清两代著述亦未言及。其实例有两处可见：一为南薰殿藏明代皇帝画像，自英宗始，诸帝均着此种衮服。一为定陵所出神宗此种衮服，共五件。其中，刺绣品3件，均为红色底料；缂丝品2件，底色为一红一黄。甲胄定陵所出土神宗皇帝甲胄与《出警入跸图》中不同，然定陵出土仅为半身，难窥全貌，今以《出警入跸图》参考绘制，其详待考。冠：铁盔，饰天鹅翎，插小旗。衣：罩甲，有鱼鳞甲片装饰，方领对襟，升龙戏珠二。内穿当为曳撒，行龙五彩云纹，两袖肩有黄金甲片，以红丝连缀。刀：定陵出土铁刀，长条形，鱼腹刃，刀柄有金十字护手，木质刀鞘，包沙鱼皮。二 皇后冠服凡祭天地、宗庙及正皇后受册、谒庙、朝会、服礼服。燕居则常服。礼服（翟衣）凤冠：会典载以九龙四凤冠，按明皇后翟衣画像及定陵所出土实物，龙凤数量及组合各所不同，今按实物画九龙九凤冠。凤冠以漆竹丝为圆匡，冒以翡翠。上饰金龙、点翠凤、珠花、翠云、珍珠等。冠用三博鬓。翟衣：深青，织翟文十有二等（凡一百四十八对），间以小轮花。红领、褾（袖口）、襈（衣襟侧边）、裾（衣襟底边），织金云龙文。中单：玉色纱为之，红领褾襈裾。领织黻文十三。蔽膝：随衣色，织翟为章三等，间以小轮花四。以緅为领缘，织金云龙文。玉谷圭：长七寸。剡其上。瑑谷文。黄绮约其下。别以黄袋韬之。玉革带：青绮鞓，描金云龙文。玉饰件十，金饰件四。大带：表裏俱青红相半，其末纯红，而下垂织金云龙文。上以朱缘。下以绿缘。并青绮副带一。绶：五采--黄、赤、白、缥、绿、纁质。间施二玉环，皆织成。小绶三色同大绶。玉佩二，有小绶五采以副之。青袜舄。常服（大衫霞帔）凤冠：双凤翊龙冠，以皂縠为之。附以翠博山。上饰金龙一、翊以二珠翠凤，皆口衔珠滴。前后珠牡丹花、蕊头、翠叶、珠翠穰花鬓、珠翠云等。三博鬓（左右共六扇）。有金龙二各衔珠结挑排。大衫霞帔：衫--黄色，两领直下一尺，间缀纽子三。后身长于前身，行则摺起，末缀纽子二，纽在掩纽之下，拜则放之。霞帔--并列两条，尖端缝合，垂在身前，挂坠子，平端收纳于大衫身后三角形兜子内。深青为质，织金云霞龙文，饰以珠。用玉坠子，瑑龙文。鞠衣：红色，胸背云龙文，饰以珠。四襈袄子（即褙子）： 深青为质，金绣团龙文。大带：红线罗为之，有缘。余或青或绿。缘襈袄子：黄色。红领褾襈裾，皆织金采色云龙文。缘襈裙：红色。绿缘襈，织金采色云龙文。玉革带：青绮鞓，描金云龙文。玉饰件十，金饰件四。玉花采结绶、红线罗系带一、白玉云样玎璫二（如佩制，每事上有金钩一）。青袜舄，与翟衣内制同。常服襦裙为明代自宫廷至民间所通服的最具代表性的女装款式，上身为短襦（袄子、夹衣），下身以马面裙为主，饰有裙襕，初期上衣多为交领，并有白色护领，后期多用立领等，袖为弧形琵琶袖，袖口收窄，或有白袖缘。衣在裙外，短则及腰，长乃至膝，直至清代汉族妇女仍延续此穿法，并影响到朝鲜等属国，最终形成今日韩服。百子衣（夹衣）比甲定陵孝靖皇后棺内出土，形制与罩甲相近。清代以此制为皇后朝褂子。衣：外用无袖方领对襟比甲，胸、背及各边饰升龙纹，如意纹串边，祥云填空，下幅加海水江涯、子孙龙纹。内为宝相花对襟立领夹衣。俱用金纽子。裙：马面襕裙冠：棕帽。三 皇妃冠服凡皇妃受册、助祭、朝会、则服礼服。燕居常服。礼服冠：九翟冠二顶。冠以皂縠为之。附以翠博山。饰以大珠翟二、小珠翟三、翠翟四、皆口衔珠滴。金凤一对、口衔珠结。金簪一对。珠翠牡丹花穰花各二朵。面花二对。梅花环、四珠环、各一对。衣：大衫、霞帔。衫用红色。紵丝纱罗随用。霞帔深青为质。织金云霞凤文。或绣或铺翠，圈金，饰以珠。紵丝纱罗随用。玉坠子瑑凤文。鞠衣：青色，胸背鸾凤云文。燕居服用素，除黄外余色及紵丝纱罗随用。四(衤癸)袄子：即褙子。桃花色，金绣团凤文。大带：青线罗为之、有缘。余或红或绿。各随鞠衣色。缘襈袄子：青色。红领褾襈裾、织金云凤文。缘襈裾：红色。绿缘襈，织金花凤文。玉谷圭：长七寸。剡其上。瑑谷文。以锦约其下。玉革带：青绮(革呈)，描金云凤文，玉事件十，金事件三。玉花采结绶，如中宫佩制。青袜舄、袜以青线罗为之。舄用青绮。饰以描金云凤文。皇妃襦裙：冠：黑纱尖棕帽，有箍子，插挑心、顶簪、簪、钗等。衣：大红织金缠枝牡丹妆花绣“洪福齐天”女夹衣，为定陵出土，方领，对衿，用金纽子，胸背用方补，胸补为行龙五彩云纹，饰海水江崖，有“洪、福”二字分列左右。背补为升龙五彩云纹，饰海水江崖，“齐天”二字竖列于正中。四 皇嫔冠服礼服：冠用九翟。次皇妃之凤。大衫、鞠衣、如皇妃制，圭用次玉谷文。常服：襦裙，如皇妃制。冠：黑纱尖棕帽，插挑心、顶簪、“万寿”金簪、珠钗等。衣：织金四合如意窠缠枝牡丹交领夹衣，有护领，窄袖素缘。裙：大红凤襕妆花缎裙。Q版大明衣冠（二）艺术作品 2009-03-29 19:19 阅读41 评论0字号： 大 中 小五 皇太子、亲王冠服皇太子冠服皇太子陪祀天地、宗庙、及正旦、冬至、朝会、则服衮冕。从祭社稷、及受册纳妃亦如之。朔望朝、降诏、降香、进表、四夷朝贡朝觐、则服皮弁。衮冕（九章）永乐三年定冕冠：玄表朱裏，前后各九旒。每旒各五采缫九就。贯五采玉九。赤、白、青、黄、黑相次。玉衡、金簪、玄紞、垂青纩充耳（用青玉）,承以白玉瑱,朱紘缨。玉圭：长九寸五分，以锦约其下并韬。衮服九章：玄衣五章--龙在肩，山在背，火、华虫、宗彝在袖（每袖各三），皆织成，本色领褾襈裾。纁裳四章--织藻、粉米、黼、黻各二。前三幅，后四幅，不相属，共腰有襞积。本色綼裼。中单：以素纱为之，青领褾襈裾，领织黻文十一。蔽膝：随裳色，四章--织藻、粉米、黼黻，本色缘，有紃施於缝中。其上玉钩二。玉佩二，上有金钩。小绶四采以副之，四采--赤、白、缥、绿，纁质。大带：素表朱裏，在腰及垂皆有綼，上綼以朱，下綼以绿。纽约用青组。大绶：四采--赤、白、缥、绿，纁质。小绶：三采，间施二玉环，龙文，皆织成。袜舄皆赤色。亲王冠服【册宝附】亲王助祭谒庙、正旦冬至等朝贺、则服衮冕， 受册纳妃、亦如之。朔望朝、降诏、降香、进表、四夷朝贡朝觐、则服皮弁。衮冕冕冠：玄表朱裏，前后各九旒。每旒各五采缫九就。贯五采玉九。赤、白、青、黄、黑相次。玉衡、金簪、玄紞、垂青纩充耳（用青玉）,承以白玉瑱,朱紘缨。玉圭：长九寸二分五厘，以锦约其下，并韬。衮服九章：玄衣五章--龙在肩，山在背，火、华虫、宗彝在袖（每袖各三），皆织成，本色领褾襈裾。纁裳四章--织藻、粉米、黼、黻各二。前三幅，后四幅，不相属，共腰有襞积。本色綼裼。中单：以素纱为之，青领褾襈裾，领织黻文十一。蔽膝：随裳色；四章--织藻、粉米、黼、黻各二，本色缘。有紃施於缝中。其上玉钩二。玉佩：如东宫佩制。自珩以下瑑云龙文。上有金钩。小绶四采以副之。四采、赤、白、缥、绿、纁质。大带：素表朱裏。在腰及垂皆有綼。上綼以朱。下綼以绿。纽约用青组。大绶：四采、赤白、缥、绿。小绶三采、间施二玉环。龙文、皆织成。纁质。袜舄皆赤色。皇太子玄衣九章亲王青衣九章郡王冠服衮冕冕冠：玄表朱裏，前后七旒，每旒五采缫七就，各贯玉珠七--赤白青色相次。玉衡、金簪、玄紞、垂青纩充耳（用青玉）。朱紘缨，承以白玉瑱。玉圭：长九寸，以锦约其下，并韬。青衣纁裳：五章。青衣三章--粉米一在肩，其二并藻、宗彝各三在两袖，皆织成。本色领褾襈裾。纁裳二章--织黼、黻各二，前三幅，后四幅，不相属，共腰有襞积，本色綼裼。中单：以素纱为之，青领褾襈裾，领织黻文七。蔽膝：随裳色，二章--织黼、黻各二，本色缘，有紃施於缝中，其上玉钩二。玉佩、如亲王佩制，珩以下瑑云龙文，上有金钩，以小绶四采副之，四采--赤、白、缥、绿，纁质。大带：素表朱裏，在腰及垂皆有綼，上綼以朱，下綼以绿。纽约用青组。大绶：四采、赤、白、缥、绿，纁质。小绶三采，间施二玉环。皆织成。袜舄皆赤色。皇太子、亲王皮弁服永乐三年定皮弁：用乌纱冒之，前后各九缝，每缝中缀五采玉九。缝及冠武并贯簪系缨处皆饰以金，金簪朱缨。玉圭：如冕服内制。绛纱袍：本色领褾襈裾。红裳：如冕服内裳制，但不织章数。中单：以素纱为之，如深衣制，红领褾襈裾，领织黻文十一。蔽膝：随裳色，本色缘，有紃施於缝中，其上玉钩二。玉佩：如冕服内制，但无云龙文，有小绶四采以副之。大带、大绶、袜舄赤色，皆如冕服内制。郡王皮弁服皮弁：用乌纱冒之，前后各七缝，每缝中缀三采玉七。缝及冠武、并贯簪系缨处皆饰以金，金簪，朱缨。玉圭：如冕服内制。绛纱袍：本色领、褾、襈、裾。红裳：如冕服内裳制，但不织章数。中单：以素纱为之，如深衣制。红领褾襈裾，领织黻文七。蔽膝：随裳色，本色缘，有紃施于缝中。其上玉钩二。玉佩：如冕服内制，但无云龙文，有小绶四采以副之。大带、大绶、袜舄俱如冕服内制。皇太子、亲王 常服永乐三年定冠：乌纱折角向上巾--亦名翼善冠，亲、郡王及世子俱同。袍：赤色，盘领窄袖，前后及两肩、各金织蟠龙一。带：用玉。靴：皮为之。保和冠服嘉靖七年定冠制以燕弁为准。亲王用九(衤取)。世子用八(衤取)。郡王用七(衤取)。俱去簪与五玉。后山皆一扇为之，分画为四。郡王长子冠、如忠静之制。用五(衤取)。服用青身青缘，前后方龙补各一。身用素地，边用云。其补子郡王以上采妆。郡王长子织金为之。衬用深衣，玉色。带青表，绿裏，绿缘。履用皂，绿结，白袜。六 皇太子妃冠服礼服九翬四凤冠：漆竹丝为圆匡，冒以翡翠，上饰翠翬九、金凤四，皆口衔珠滴。珠翠云、大珠花九树--皆牡丹花，每树花一朵，半开一朵，蕊头二个，翠叶九叶。小珠花如大珠花之数--皆穰花飘枝，每枝花一朵，半开一朵，翠叶五叶。双博鬓（左右共四扇），饰以鸾凤，皆垂珠滴。翠口圈一副。珠排环一对。珠皂罗额子一--描金凤文，用珠二十一颗。翟衣：深青，织翟文九等（凡一百三十八对），间以小轮花，红领褾襈裾，织金云凤文。中单：玉色纱为之，红领褾襈裾，领织黻文十一，或用线罗。蔽膝：随衣色，织翟为章二等，间以小轮花三。以緅为领缘，织金云凤文。玉谷圭：长七寸，剡其上，瑑谷文。以锦约其下并韬。玉革带：青绮鞓，描金云凤文，玉事件十，金事件四。大带：表裏俱青红相半，其末纯红而下垂，织金云凤文。上以朱缘，下以绿缘，并青绮副带一。大绶：四采、赤、白、缥、绿，纁质，皆织成，间施二玉环。小绶三，色同大绶。玉佩二，珩以下瑑饰云凤文，描金，上有金钩，以小绶四采副之--赤、白、缥、绿，纁质，织成。青袜舄：袜以青线罗为之。舄用青绮，饰以描金云凤文，皂线纯，每舄首加珠三颗。七 亲王妃、公主冠服王妃受册、助祭、朝会则服礼服。礼服（大衫霞帔）冠：九翟冠二顶。冠以皂縠为之。附以翠博山。饰以大小珠翟九，皆口衔珠滴。金凤一对，口衔珠结。金簪一对。珠翠牡丹花穰花各二朵。面花二对。梅花环、四珠环、各一对。衣：大衫霞帔--衫用大红。霞帔以深青为质，金绣云霞凤文。金坠子亦鈒凤文。鞠衣：青色，如深衣制，胸背金绣云凤文。惟不用黄，燕居服用素。四(衤癸)袄子：即褙子。桃红色，金绣团凤文。大带：青线罗为之，有缘，或用红罗。玉谷圭：长七寸，剡其上，瑑谷文，以锦约其下并韬 【公主不用圭】。玉革带、青绮(革呈)。描金云凤文。玉事件十、金事件三玉革带：青绮鞓，描金云凤文，玉事件十，金事件三。玉花采结绶，如东宫妃佩制。青袜舄、袜以青线罗为之。舄用青绮。饰以描金云凤文。公主冠服 与亲王妃同。八 文武官冠服朝服凡大祀庆成、正旦、冬至、圣节、及颁降开读诏赦、进表、传制，则文武官各服朝服。其武官应直守卫者不拘此服。文武官朝服：梁冠。上衣：用赤罗青缘，其长过腰指寸七寸，毋掩下裳。中单：白纱为之，青缘。下裳：七幅--前三后四，每幅三襞积，赤罗青缘，蔽膝：赤罗，无缘。绶：各照品级花样。革带之后佩绶系而掩之，其环亦各照品级用玉犀金银铜为之，不以织於绶。大带：表裏俱素，惟两耳及下垂缘以绿色，又用青组约之。革带：一品玉，二品犀，三品四品金，五品银鈒花，六品七品银，八品九品乌角。佩玉：一如诗传之制，去双滴及二珩，其三品以上用玉，四品以下用药玉。白袜。黑履。一品：冠七梁，不用笼巾貂蝉。革带与佩俱用玉。绶用绿黄赤紫四色丝织成云凤四色花锦，下结青丝网，绶环二，用玉。笏用象牙。八品九品：冠：一梁，革带用乌角，佩用药玉，绶用黄绿二色丝织成鸂鶒花锦，下结青丝网。绶环二，用铜。笏用槐木。杂职未入流品人员：若遇大朝贺、进表、随班行礼，止用公服。洪武三十年奏准亦照九品官，具朝服行礼。公：冠八梁，加笼巾貂蝉，立笔五折。前后用玉为蝉。侯：冠七梁，加笼巾貂蝉，立笔四折。前后用金为蝉。伯：冠七梁，加笼巾貂蝉，立笔二折。前后玳瑁为蝉。俱左插雉尾。驸马：冠与侯同，不用雉尾。祭服凡上亲祀、郊庙、社稷，文武官分献陪祀则服祭服。洪武二十六年定文武官陪祭服：一品至九品--青罗衣，白纱中单，俱用皂领缘。赤罗裳，皂缘。赤罗蔽膝。方心曲领。其冠带佩绶等第并同朝服○又令品官家用祭服，三品以上去方心曲领。四品以下并去佩绶。○又令杂职祭服与九品同。嘉靖八年定上衣用青罗皂缘。长与朝服同。下裳用赤罗皂缘。制与朝服同。蔽膝、绶环、大带、革带、佩玉、袜履，俱与朝服同，去方心曲领。三品祭服：五梁冠，革带用金，佩用玉，笏用象牙。驸马祭服：七梁冠，加笼巾貂蝉，立笔四折，前后用金蝉。革带、佩用玉，牙笏。公服在京文武官每日早晚朝奏事及侍班、谢恩、见辞则服公服，在外文武官每日清早公座亦服之。后常朝止便服，惟朔望具公服朝参。其武官应直守卫者不拘此服。文武官公服：用盘领右衽袍，或紵丝纱罗绢从宜制造，袖宽三尺。一品至四品绯袍，五品至七品青袍，八品九品绿袍，未入流杂职官袍笏带与八品以下同。公服花样：一品用大独科花，径五寸。二品小独科花，径三寸。三品散答花无枝叶，径二寸。四品五品小杂花纹，径一寸五分。六品七品小杂花，径一寸。八品以下无纹。帕头：用漆纱二等，展角各长一尺二寸，其杂职官员帕头用垂带。笏：依朝服为之。腰带：一品用玉，或花或素。二品用犀。三品四品用金荔枝。五品以下用乌角。鞓用青革，仍垂挞尾於下。靴用皂。
中国古代服饰的总体特点是：以长、整、宽为主，重视神韵而略形体，有等级制度和礼仪性，体现儒家及天人合一等思想的影响。秦汉两朝服装凝重，唐代由于中原地区与外来民族文化经济的交流，服饰丰满华丽，（出现喜穿胡服），宋代服装理性，元代服装粗犷豪放，明代敦厚繁丽，清代服装细腻纤小。
重建女性文化的呼声--本书研究的背景--苗族女性文化的内涵与外延--苗族服饰之为女性文化的依据--苗族服饰的现实概况--苗族服饰的学术资料价值--神话史诗是苗族服饰的灵魂--苗族服饰文化的研究方法--苗族服饰的物态·民俗·精神三重结构--苗族服饰是一个有机的文化系统--苗族服饰系统的“器道”一体化特征--“纹化”乃文字源头的力证有学者指出：中国传统文化是以父权制、家长制为核心的男权文化，它造就的女人不是人而是供男人寻欢作乐和传宗接代的工具，所以传统文化中没有女性文化；并因此而发出了重建中国女性文化的呼吁与倡仪。（参见(光明日报1989年4月27日第三版）1995年9月在北京召开的联合国第四届世界妇女大会，更是将建设全球女性文化提到了议事日程。 其实，在中国范围内，女性文化作为独立的主体存在，古来有之。它主要表现在各少数民族的文化圈中。如果我们承认中国文化的大厦为各民族所共同构筑，那么我们就没有理由不去注意和研究女性文化。 据1990年全国第四次人口普查，苗族总人数为730多万，是仅次于壮族和回族的第三大少数民族；其中贵州省最多，共有 3686900人，占全国苗族总人数的一半以上。苗族女性文化，作为苗家女性生存活动的方式及其创造的积淀，不仅在苗族传统的乡村社会中始终存在，而且在整个中国社会迈入现代化的进程和背景中，亦以人类的自然全面发展为终极价值追求而不断吐故纳新…… 苗族女性文化做为苗族大文化圈中的一个重要部分，当然会渗透在其大文化的每一层面里，但它本身具有的层次性，是建立在鲜明的主体性、群体性和开放性基础上的。与儒家文化规范下，汉民族传统的女性文化表现出来的那种依附性、封闭性、非个性等畸形层面形成明显对照。这是由于汉民族传统的男权文化，封建宗法思想抹煞了其女性的主体资格，而苗族女性长期生活在一个真正男女平等的平权社会的结果。 按照我的理解和认识，苗族女性文化包含着两个方面的互补内容：一是以苗族女性为主体的文化，其前提是苗族女性角色作为主体资格的存在；另一是苗族女性角色的社会化和女性创造力的结果，以及社会对它们的评价。概而言之，苗族女性文化就是苗族女性创造的文化和有关女性的文化。而苗族服饰，就是典型的女性文化瑰宝，是苗族女性智慧和情感的创造结晶，苗族女性则是其服饰文化的主要载体。同时，它又是一种符号与象征，是一种规则和符号的系统化状态，是处于纯粹状态中的无声语言和标志。 苗族服饰艺术不仅有年龄、盛装和便装的不同，而且还有较大的地区差别。尽管如此，它往往保持着苗族独特的传统款式，即苗族妇女穿长短不一的百褶裙，图案花纹不尽一致，但母题内容和制作方法大体相同。多刺绣、织锦、蜡染装饰，衣裙的颜色主要是红、黑、白、黄；蓝五种，基本保持着其先民“三苗”“好五色衣服”（见《后汉书·南蛮传》）的传统，用料则随着居住环境的差异而有棉、麻、毛料之分；上衣多为开襟，有左衽、右衽和对襟的区别。头饰多种多样，发型也有所不同，保留的古风颇多，上古三苗椎发髻首（见《淮南子》）、麻发合髻的流韵犹存。随着社会的发展和进步以及与其他民族的杂居交往，苗族女性服饰在传统的基础上发生了许多变化，但较多地区仍保持着传统的款式和特色。大致可概括为古代与近代两种形制。传统的古老样式，比较华丽，内容丰富多彩，是苗族服饰最具特色的部分。仅头饰就有几十种，在头饰上以挽发髻盘扎于头顶，上插木梳及其他妆饰物，以类似云髻者较多见；衣饰方面，其共同特点是上身穿满绣花纹的窄袖、大领、左右衽或大领对襟短衫；下着长短不一的花百褶裙。近代样式为头包帕，上身穿大襟短衣，下身穿长裤。衣缘、衣袖、裤脚都镶“花边”。衣服两肩及胸前、背肩上也绣“花边”。胸前再系绣花围腰一幅，服饰多为青色或蓝色，也有的用深灰色和黑色。近代样式比传统样式素静，用料少，费工小，可当便装用。它是清代中叶改装后逐渐兴起的样式，是一种经过改造的具有苗族特点的满人服。现有的苗族服饰，可按方言区和次方言区分为黔东南型，黔中南型，川黔滇型，湘西型和海南特区型5种（据1984年4月北京(中国苗族服饰展览》之分类）。 黔东南型服饰，主要流传于贵州省黔东南苗族侗族自治州 16县市和都匀、荔波、三都、贞丰、安龙、兴仁，以及广西融水、三江等地。除男子服装基本相同外，妇女服饰差异较大。上衣有大领对襟或右衽半身。百褶裙长短不一，有的长达脚背，有的长及膝盖，有的短至腿根，还佩戴各式各样的围腰和绑腿。发髻亦有较大差别。由于这一地区支系繁杂，故黔东南型服饰款式多达30余种。 黔中南型服饰，主要流行于贵州贵阳、龙里；贵定、惠水、平坝、安顺、平塘、紫云、罗甸、望谟和云南丘北、文山、麻栗坡以及广西隆林等地。黔中南型服饰的特点是以黑、白、蓝色线绣织衣裙或蜡染，其他则与黔东南型大同小异。妇女穿大领对襟衣、百褶裙，系包头帕或头巾，髻发，但各式之间又有明显区别。黔中南型的5种服饰，实际就是5个支系的标志。 川黔滇型服饰，主要流行于川南、黔西、黔西北和滇东北、桂西北以及云南昭通、楚雄、彝良、威信，贵州毕节、仁怀、金沙等地。川黔滇型服饰又分川南古蔺式，黔西北威宁式，云南昭通楚雄式3种。这一地区服饰的特色是以麻布为主要衣料，服装色调较浅，蜡染工艺的使用更为普遍。因居住地区比较分散，服装及发式差异相当大，但与原居住地的服饰区别甚微。威宁与安顺有些苗族语言相同，但穿着却不同。大方一带的“鸦雀苗”与附近高山“白苗”过去的他称不同，而穿着相同。穿川黔滇型饰的苗族服饰和发型多样，也可说是支系的具体反映。 湘西型服饰，主要流行于湘西土家族苗族自治州，贵州松桃县，四川秀山、酉阳，湖北的鄂西土家族苗族自治州等地。现都穿改装式服饰。除有多种多样头帕花色和式样外，服装差异较小，但也有7、8种之多。可说是湘西地区苗族大支系中若干次支系的反映。 海南省型服饰，受当地黎族服饰影响比较大，妇女穿右偏襟长及膝部的长衫，仅有一个钮扣，无领，著蜡染短裙，以黑、红色为主色，花纹较少。束发，包一块绣有图案花纹的头巾，外面再盖上一条绣有花边的尖角头帕，套上一条红带子垂在背后，这种装束与苗族其他地区不大相同，十分独特，是海南省苗族支系的明显标志， 总之，苗族(女性)服饰艺术的类型实在纷繁复杂，每大类型中又有若干亚类型，如包括次支系服饰在内，不下两百来种；据初步调查，仅贵州就有100多种款式花色。（以上引自拙文《穿在身上的史诗图腾--论苗族女性艺术》，云南《民族艺术研》)1992年4期。） 就上装看，目前叫得出名称的有：贯首服、无领服、高领服、矮领服、短领服、长领服、大袖服、左衽服、右衽服、满襟服、对襟服、有扣服、无扣服、方摆服、圆摆服等。而裙子则有：飘带裙、迷你裙(超短裙)、半边裙、羽毛裙、圆桶裙、长裙、中短裙、百褶裙、片裙诸种。至于头饰，有明显区别的不下百种；其中较著名的有圆椎髻、凤凰髻、盘龙髻、顶子髻、牛角髻、粽子髻、歪梳髻、菊花髻、田螺髻、倒“∞”字髻等。中国有史以来的历代服饰款式在此几乎都能找到其对应物；在现代流行时装中也能找到它的影子和踪迹(如超短裙、紧身裤、蝙蝠衫等)，特别是曾被著名苗族作家兼学者沈从文先生在其《中国古代服饰研究》中誉为“中国服装历史上的活标本”的桶裙贯首服，甚是珍贵。桶裙贯首服早在《后汉书·南蛮传》和《唐书·南蛮传》中就有记载，“横布两幅，穿中而贯其首，名为通裙”，是一种不挖袖，不上领，由方形布料制成的我们中华民族最早的服饰之一--“深衣”雏形。深衣者，上衣下裳相连接也。这种服饰源于商周，兴于战国秦汉，不分男女，不论尊卑，都可穿着。而今天，这在中原大地已消失了很久的服饰，却在大山深处的贵州苗族中（尤以长顺县代化和平塘县通州、西关一带苗族最为典型）得以完整保存，不能不说是一个奇迹。又如“百鸟衣”与“凤尾裙”，曾一度分别在唐代和宋代风行，现今大概只有在都柳江流域的“花衣苗”和雷公山麓的部分苗族中才能见到其遗制了。它不但成为研究中国服饰的起源、发展极有价值的活标本，也为证明中华各民族的历史文化有共同渊源提供了佐证。从制作技艺上看，服饰发展史上的5种型制--编制型、织制型、逢制型、拼合型、剪裁型（编制型：其特征是有编无织，披而服之；织制型：其主要特征是织造成片，加以缀合而服之；缝制型：其特征是构成服装剪裁的布片全是标准的几何形--正方矩形、三角形；剪裁型：即构成服装的布片已严密缝合，且是非标准的几何形--弧形、斜四边型。参见1985贵州《民族志资料汇编·苗族》第五集第428页杨采芳文）--系列，在苗族服饰制作中均有范例，历史层累关系鲜明，堪称服饰制作史的“陈列馆”。……这种情况，在国内外各民族中可谓绝无仅有，充分地层示了苗族服饰艺术神奇王国中无比旖旎的艺术风貌。因此，我们可以自信地断言，无论在中国各民族服饰艺术史上还是在世界服饰艺术史上，苗族服饰艺术都占有重要地位。（参见抽文(穿在身上的史诗图腾》(同前)。） 服饰之于苗族，是作为一种生活模式和文化传统而存在的。服饰在民间流传是生活的使然，服饰的内容和形式也要服从其生活和情感。苗族特殊的生活使得其服饰的形式中沉积丰富的历史的、社会的、习俗的内涵。 苗族是一个历史悠久的民族。一般认为，现居于黔滇桂湘鄂川等省区的苗族同属一源，就是在先秦古书中被称为“九黎”、“荆蛮”，在汉以后的史籍中被叫做“五溪蛮”、“武陵蛮”等名的古老民族的后裔。历史赋予这个古老民族的命运是苦难而悲惨的。正如澳大利亚民族学家格迪斯在他的《山地民族》中所说：“世界上有两个苦难深重而又顽强不屈的民族，他们是中国的苗族和分散在世界各地的犹太族。”数千年来，苗族在求生存的征途中历尽艰辛，从传说的“九黎”、“三苗”的黄帝时代到有史以后的夏商、秦汉；从古代的历代王朝的到现代，苗族经历了若干次巨大的战乱，在被剥夺、被切割、受挤压、受控制的不幸中挣扎。为了躲避频频的祸乱，他们不得不一次次背井离乡，放弃辛勤建造起来的村寨，从黄河中下游南涉江淮流域，又从江淮西迁西南山地；从北向南，从东向西，迁徙跋涉；从广阔的中原大地来到丘陵水乡，最后避居在大西南连绵逶迤的莽荒野岭。他们顽强地生存下来，在强大的封建王朝势力的空隙中建立起自己独特的自控体系，用自己政教合一的手段--鼓社制--把本民族团结为一个紧密的文化整体。然而，历代封建统治者对苗族所施行的追剿、征伐、压迫、歧视政策严重地阻碍了苗族社会的进步，由此造成了政治、经济、文化发展的迟缓和不平衡状况。生活于西南腹地的苗族，到明清之际，才开始清除具有封建领主性质的土司割据局面，形成雏形的地主封建制，生产发展畸形。一些地区，如黔东南、黔西北，1949年中华人民共和国建立后才基本改变了刀耕火种、狩猎采集的原始生产方式。特殊的政治经济状况使苗族保留着自己的文化传统--原始巫教活动，以及由此演化而来的节日集会和神话传说、民间艺术。因而，整体处在人类文化发展序列上宗教文化阶段的苗族传统服饰，就像一张满是社会基本需要互相联系的网，由特殊的政治，经济、宗教、习俗等“经纬线”共同织成，互相影响渗透。 苗族服饰独特的文化生存背景，使得无论就其艺术样式还是它所包含的深厚文化内蕴而言，都使人强烈地感受到苗族服饰那十分独特的魅力。在民间，其中的各种花纹承载着诸多的史迹，完全可以当一部卷帙浩繁的史书来读。那裙裾上极其简单的道道抽象线条，被看成是一条条河流，有人竟能指出哪一条是长江，哪一条是黄河，哪一条是洞庭湖，哪一条是嘉陵江，哪一条是清水江，哪一条是通往西南的山路；那背牌上的回环式方形纹，被看作曾经拥有的城市，也有人能指出哪是城墙，哪是街道，哪是蚩尤祖先的指挥所，哪是角楼，还有兵把守；那披肩上的云纹、水纹、棱形纹，被看成是北方故土的天地和一丘丘肥田沃土；那花带上的“马”字纹和水波纹，被看成是迁徙时万马奔腾飞渡长江黄河；那围腰上的刀枪剑戟弓弩图纹，被看作蚩尤发明的“五兵”……这些被笃信无疑地视为本民族生息发展和迁徙漂泊的历史路线的形象记录。如今居住在黔西北、滇东北一带的苗族同胞，几乎没有什么稻田，但他们 制作使用的蜡染刺绣品上却有田连阡陌的图案，这与史书记载的秦汉时期其先民生息在江淮滨湖地区相吻合，是穿在身上的史书（参见《贵州文化》1990年3期第41页吴正光先生的文章）。苗族服饰艺术既表现和反映史诗，又表现和演绎神话传说，呈现出浓烈的图腾意味。它大量选用水中游的鱼、虾、青蛙、泥鳅、鸭、鹅……空中飞的野鸟、蝴蝶、蜜蜂、蚱蜢、飞蛾……地上跑的田鼠、鸡、猫、羊、猪、马、狮、虎、象、鹿，以及想象中的动物龙、凤、麒麟、独脚兽和花卉植物作为题材，并且还有较复杂情节的人神鬼怪和人兽连体的多种祖神等等原始巫术宗教内容。每当欣赏苗族服饰时，常常会让人感受到巫教观念中灵魂不死的神秘力量，将我们与广袤无垠的自然连接成一个整体，人、动植物、无生物均处在同一层次，不受种或类的时空局限，在超越时空中互渗关联。至于巫师骑驭的龙、鸟、虎、鹿、狮、牛、象、蛇、鱼等动物，无疑就是神人交通时的工具，象征着神人无界。因此，“无字文化”、“巫教文化”（参见拙著《苗族舞蹈与巫文化》第3至9页，贵州民族出版社1991年第二版。）当成为我们认识苗族服饰艺术的一个重要参照背景。 说苗族服饰艺术类型众多，作为一种表象大家都有目共睹，但它的成因似乎还没有人去探究过。应当看到，除了文化历史学意义上的民族大迁徙等原因造成的群落断裂之外，山地的自然阻隔在很大程度上影响了苗族共同体的文化表层特征，其相互间的众多差异(包括服饰)和心理上的自我封闭皆可视为对山地文化这种自然景观的无意识认同产物。山地文化与平原文化、航海文化形成区别，其显著特征是整体认同前提下的若干群落式断裂。撇开其远古的发源地疑问不论，就苗族共同体成员的现状分布而言，至少在2000多年时间内，其绝大部分基本居住在以贵州为中心的中国西南、华南崇山峻岭中。绵延的山地交通闭塞，加上农耕文化的自给自足方式，各群落之间除特定的婚姻联系和节日需要外，往往是山寨对峙，鸡犬之声相闻，老死不相往来。于是形成了文化地理上的错落分布：支系繁杂、服饰纷呈；沟壑之隔，语言难通；方圆百里，风俗颇异。并且，苗族服饰艺术型式不仅与其语言分布有着密切对应关系--讲同一方言、次方言和土语的苗族服饰类型款式基本相同；而且与其神话、传说、故事、古歌、习俗等关系密切--同一服饰型式的支系，他们的神话、传说、故事、古歌、习俗亦大体相同。而汉民族服饰的长期一统化(区别惟宫廷与民间的质料不同，装饰图案有异)，在很大程度上，不能不说与平原文化、有字文化有较大关系。山地文化应成为我们探讨苗族服饰艺术的一个有效座标。 尽管自明代以后，一些汉文史志和外国学者，如《大明一统志》，清田雯《黔书》、陈浩《苗图说》和《百苗图》，民国初年日人鸟居龙藏《苗族调查报告》等，曾对苗族服饰作过一定的记述描绘，但长期以来，苗族服饰犹如“养在深宫人未识”的大家闺秀，社会对它的关注，仅是近10多年来有关部门举办的几次苗族服饰专题展览和有关苗族服饰艺术的展览以后的事（主要有：1982年6月贵阳《贵州苗族服饰展览)，1984年4月北京《中国苗族服饰展览》，80年代贵州省文化厅等部门主办的《贵州蜡染文化展览》、《贵州民族节日文化展览》、《贵州民族婚俗展览》、《贵州民族刺绣展览》、《贵州民族剪纸展览》，以及1990年4至9月在全国部分省区巡回并出国的《贵州民族服饰展览》等。至于规模较小的国内外苗族服饰展览不计其数）。它那独特的风格样式和还有待于深入揭示与阐释的文化意蕴，不仅展示了中国古代服饰艺术鲜为人知的一面，也为中国古代各个历史时期的服饰艺术研究提供了参照系统，这必然会导致服饰艺术史和服饰艺术论研究方法上的一些变化。它会使我们发现中国服饰艺术史是包容许多方面的历史，而对其中的某些方面，我们至今还缺乏起码的认识；我们心目中的传统，充其量亦不过是一种破碎的或片面的传统。我们惯用的一些解释服饰艺术品的方法，其实并不具有普遍性。至少我们还缺乏活生生的视觉样式史方面的研究，还有待于通过具体款式和纹样造型的确认以发展纯视觉方面的理论。近年来，有些研究民族服饰的文章，常用民族学的方法即历史的方法，把注意力集中在个别的款式结构和图案上，但这样的方法又不是真正的历史学家的方法，因为它依据的不是有据可查的“信史”，而是对历史的臆测或构拟。这种方法得出的结论既不能被证实，又不能被检验，缺乏科学性，更无实用价值。在探讨苗族服饰艺术时，我们不妨引进一下自然科学中的比较方法即归纳方法，对我们的视野或许会有新拓宽；比较方法关注的不是个别事实物的“起源”、“发展”等，而是整体的“本质”、“功能”和“通则”（参见[英]拉德克利夫一布朗《社会人类学方法》夏建中译本第2-3页，山东人民出版社1988年）。 苗族服饰艺术研究的角度当然应该是“全方位”的，我们可以从历史学、神话学、宗教学、考古学、社会学、文化人类学以及现象学、符号学、美学的角度一一切入。毫无疑问，苗族服饰艺术史和苗族服饰艺术论的研究，必须借助于上述各方面研究的具体成果，将它们综合为自己的广角镜头。然而，从文化艺术史与文化艺术论的角度，也许首要的是对苗族服饰艺术视觉样式特性的总体把握；当然，这种把握首先是在不同风格样式的比较中形成的。因为这样才有可能进一步探寻每件独立服饰艺术品所赖以创造的基本原则，它的艺术追求倾向及其动因，“艺术的意愿”（参见L·文杜里《西方艺术批评史》第17页，海南人民出版社1987年）--它的美学脉搏，它的生命之芽，文化背景，或者说它的能动的价值，它的力量。这是一方面。（以上参见拙文《穿在身上的史诗图腾》[同前]） 另一方面，我们也不能忽视苗家人的世界感即该民族面对世界所形成的心理态度，包括其对世界的感受、印象以及看法等，也可以说是这个民族的一般精神状态。然后由此精神状态去解释苗族服饰艺术的风格特点。 概而言之，我们在致力运用文化人类学的方法和研究成果来透视苗族服饰时，时刻注意站在一种综合立场而不是囿于其中的某一家某一派的偏狭角度，以期突破传统偏见。 苗族每种服饰款式作为支系标志的事实，使得我们能为支系这种苗族亚文化聚落中的服饰进行界定找到一个统一的标准，进而弄清问题的关联域。通常，许多受西方人类学影响的学者把少数民族服饰作“原始艺术”观，这无疑地在某种程度上反映了研究者及其背后的科学家共同体中存在着文化观与历史观的谬误，存在着欧洲中心论和进化论的痕迹。在进行研究之初，他们脑子里总是习惯性地通过联想产生一个框架，把研究对象安放在该框架所显示出来的历史发展模式之中，并用一种标志加在对象身上，以帮助其识别对象所应归属的时间段落和风格类型。因此，即便我们在苗民族服饰艺术中发现了一些似乎能与西方古典艺术或现代艺术相合的共性，也决不能证明这种艺术是朝着文艺复兴时期或工业化社会的艺术单线进化过程的一部分。事实上，每个苗族支系亚文化聚落所拥有的服饰艺术表现的传统，都要远远超过该文化中已经存在过的复杂经验，把一个亚文化聚落已经获得的物质谋生手段作为衡量该社会的精神、心理活动与服饰艺术创作、体验的发展程度的唯一尺度，肯定是不客观的，因此，不论我们是否情愿，我们只有把自己与所在文化体系有极其不同内涵的研究对象放在一个恰当的位置上，才能真正与之对话，并在对话中而不是在想当然的幻觉中理解谈话对象。 任何一种文化现象都不是孤立发生的，因此，任何文化变异的前因后果，都是在一个广阔的文化背景中得到体现和说明的。苗族服饰，作为一种存在于其文化传统和生活模式中的重要构成部分，是其历史来源与文化因子在传递、衍化过程中绽开的物质和精神花朵。同时，作为一种强有力的文化传统，苗族服饰是通过本身的系统将象征符号与意义结合起来并使意义符号化的。因此，它不仅仅是一种艺术，而且是含义宽泛的文化，一个自足的开放的系统。对苗族服饰文化的自身特殊结构来说，我们权且从形态和功能方面作如下总体的把握与划分： 一 服 ┏表层→物态形式 种 饰 ┃ <=>媒价<=>文化内涵 ┓ 文 系 ┃中层→民俗活动 ┃ 化 统 ┃ <=>主体<=>文化心理 ┛ 形 ┗深层→精神心态 态 本书就拟循着这个系统的构成划分来展开对苗族服饰的研究与论述。其中服饰的物态形式，是我们进行研究所需要的直观的外在的依据，构成了苗服饰系统的表层。从这个表层我们见到的是质料款式结构及其所表现出来的形式美的因素，诸如构图的疏密、虚实；韵律之流动感；节奏、形象的具象与抽象，写实与夸张；空间体积感、厚重感、明暗、比例、大小；色调的冷暖；统一与分离，色彩的淡雅与浓重、协调与对比；造型之各种技法如刺绣、挑花、蜡染、镶贴等等。 苗族服饰与民间岁时节令有着极为密切的关系，甚至可说，没有民间节令习俗就没有大量苗族盛装的存在。换句话讲，苗族服饰是藉各式各样的节令民俗活动来展示的，民俗是苗族服饰的载体。长期以来，苗族服饰一直伴随着各种节令民俗活动，它处在苗族民间文化、社会心理、宗教信仰等精神形态的深层和外在的物化形式中间，成为勾通两者的桥梁；民俗活动成了汇集、应用、展示苗族服饰的文化场所，构成了苗族服饰系统的中层次，是联系主体和媒介的纽带。 风俗做为一种历史文化的积淀，常常与精神心态互为表里；风俗常常借助苗族服饰的物态形式来表现民俗文化中的诸多精神实质。苗族服饰的深层次内容是精神的、观念的、心理的、情感的、意志的、审美的，单凭其款式特点之类型式因素是不能全看出来的。因而，要全面认识苗族服饰，必须通过它的外在形式，考察其在民俗活动中的应用情况，研讨其内在价值，历史成因；分析其艺术表现的传统怎样才能在社会互动的中心为自己提供一个系统的、有组织的表达方式。这样，才不致失之肤浅和空泛。
苗族的服饰 黔东南境内苗族男女便装均较为简朴。男上装一般为左衽上衣和对襟上衣以及左衽长衫三类，以对襟上衣为最普遍。下装一般为裤脚宽盈尺许的大脚长裤。女便装上装一般为右衽上衣和圆领胸前交叉上装两类，下装为各式百褶裤和长裤。 对襟男上装流行于境内大部分苗族地区，一件衣服由左、右前片，左、右后片，左、右袖六大部分组成。衣襟订五至十一颗布扣，左襟为扣眼，右襟为扣子。上衣前摆平直，后摆呈弧形；左、右腋下摆开叉。对襟男上装质地一般为家织布、卡其布、织贡尼和士林布。色多为青、藏青、蓝色与之匹配；下装一般为家织布大裤脚长裤。近年来，青壮年多穿中山装，部分青年喜着西装。 左衽男上衣流行于从江、榕江八开、台江的巫脚、反排和剑河久仰等地的苗族村寨。一件衣服由左前大襟、右前襟、后片及双袖组成，左襟与右襟相交于咽喉处正中，沿右胸前斜至右腋下至摆，订有布扣五至七颗，前摆、后摆均平直。左、右腋下摆不开叉直桶形。左衽上装布料一般为家织布或藏青织贡尼，颜色以青色为主。 左衽长衫结构与左衽上衣相同，差异仅在衣上至脚背，是苗族老年男子常穿的便装。 男便装下装一般为无直档大裤脚桶裤，裤脚宽盈尺许，裤脚与裤腿一致，由左、右前、后片四片组成，制作简便。 女便装上装一般为右衽上装和无领胸前交叉式上装两类。右衽上装结构与男上装中的左衽上装大体一致，唯方向相反。无领胸前交叉式上装称"乌摆"(Ed bad，意为雄衣即男人的衣)是传统的苗族女装，如"袈裟"，无纽扣，以布带束腰。苗族女便装质地一般为家织布、灯芯绒、平绒、织贡尼、士林布等，颜色一般为青、蓝等色。 雷山、凯里、台江三县交界地区苗族中青年妇女，一般穿浅色右衽上衣，沿托肩、袖口及右大襟边缘精绣花鸟、花草图案花边或购买现成花边，围围腰，系银质围腰练，下装着西装长裤，挽高髻于顶，着耳柱，中年妇女多包白毛巾头巾，青年妇女多戴银梳或插银衣、塑料花等饰物。老年妇女上装多穿右衽上衣或无领交叉式上衣，下穿长及脚踝青素百褶裙，系围腰，围与裙长。老年妇女上装饰物一般为家织布或织贡尼。颜色喜尚青、蓝色。 凯里市的舟溪、青曼、麻江县铜鼓、开发区白午及丹寨县的南皋一带苗族妇女便装上装，内穿翻领对襟中长衣，外套大领对襟大袖胸前交叉式上衣，袖口镶挑花花块，银链吊绣花围腰，套挑花护腕；下着过膝寸许百褶裙，扎挑花镶边脚腿，外套织锦式粉红色长袜。 丹寨县的扬武、长青、排调等地苗族女便装上装多穿右衽对襟上衣，前襟长及小腹，下着过膝中长裤，银质围腰练吊与裤长围腰，裹裹腿，中老年与青年服饰无异。上、下装质料多为家织斜纹布、平纹布、灯芯绒、平绒及织贡尼等，头搭蜡染方帕或绣花头巾。 凯里市的炉山和黄平、施秉一带苗族妇女上装为无扣大领胸前交叉式上衣，以布带束腰；下穿过膝青衣红、白蜡花百褶裙，围紫色围裙片，质料多为家织布，颜色以青色为主。 雷山县的桃江、桥港、年显、略果，丹寨的排调、党早、加配、羊巫，台江县的反排等地苗族女便装，上装为齐腰紧身青素右衽上装，下着五至九寸长百褶裙，内穿紧身长裤，裙前后各拴一块二尺见方几何图案挑花围裙片，肩披挑花披肩。上装质料一般为家织布、平绒布和灯芯绒，颜色素青，挑花工艺重红、黄、白三色，少见刺绣工艺品。 榕江县八开，从江县加鸠、宰便以及黎平县的水口，丹寨县雅灰等地苗族妇女便装，上装穿大开领对襟上衣，无扣，内束挑花胸兜，婚前着齐膝素百褶裙或长裤，婚后着齐膝蜡花百褶裙，外以围腰束之，上衣和围腰及胸兜边缘均镶挑花花边，衣袖大臂处镶棱形臂章式花块。 苗族男装盛装为左衽长衫外套马褂，外观与便装相同，质地一般为绸缎、真丝等，颜色多为青、蓝、紫色，各地无异。 女盛装一般下装为百褶裙，上装为缀满银片、银泡、银花的大领胸前交叉式"乌摆"或精镶花边的右衽上衣，外罩缎质绣花或挑花围裙。“乌摆”一般全身镶挑花花块，沿托肩处一般镶棱形挑花花块，无纽扣，以布带、围腰带等束之。头戴银冠、银花或银角。盛装颜色为红、黄、绿等暖调色。编辑本段苗族服饰分类 苗族服饰有性别、年龄及盛装与常装之分，且有地区差别。据清代《百苗图》所载，凡八十三种。另有考察资料称百余种。 纷繁复杂的苗族服饰分为湘西型、黔东型、川黔滇型、黔中南型以及海南型等五大类别和若干款式。 湘西型，流行于湖南湘西州及湘、黔、川、鄂四省交界一带。古代男女蓄发椎髻的习俗已消失。今女我穿圆领大襟短衣，盘肩、袖口等处有少许绣花；宽脚裤，裤筒边缘多饰花边；包扎又高又大的青布或花布头帕，戴银饰。 黔东型，流行于黔东南。男装多为青色土布衣裤，包青头帕。女装以交领上衣和百褶裙为基本款式，以青土布为料，花饰满身，图案多为平绣的各种龙、凤、鸟、鱼及花卉。雷公山一带女装独特，百初裙甚短，长者30厘米，短者不足20厘米，上衣花饰用彩线挑以各种几何图案。妇女盛装银饰繁多。 川黔滇型，流行于川、黔、滇、桂等省区讲西部方言的苗族地区。女装上为麻布衣，下为蜡染麻布花裙。色调较浅，花饰不多，银饰亦少。黔西北和滇东北一带，不论男女皆缀以织花披肩，大者形同斗笠。 黔中南型，流行于贵州中南部以及黔、桂、滇交界处。女装上衣多披领、背帕等，下装有一青色百褶裙，也有蜡染裙。以挑花为主，兼用蜡染。贵阳、安顺、安龙等地的花溪式女装，其披领酷似一面旗帜，俗称「旗帜服」，花饰也多。 海南型，流行于海南省。女装多为右偏襟青布长衫，蜡染布筒裙，花饰少。编辑本段苗族的头饰 苗族男子头饰除从江县岜沙和剑河县久敢摆尾等小部分地区部分成年人蓄发挽髻于头顶外，境内绝大部分地区青年留分头，部分地区所包的头帕直径40厘米。近年来，大部分老年男子多戴上皮帽。 苗族儿童头饰多留头顶左、右两撮扎梳成两根小辫或扎成两把，如古代汉人之"总角"。 妇女头饰一般挽高髻于顶，别上银针、银簪及插上银梳、塑料梳、木梳等梳子，雷山、凯里、台江三县交界地区包白毛巾头帕，黄平一带戴缩褶帽。 凯里市舟溪、青曼及麻江铜鼓、开发区白午，丹寨县南皋、新华等乡镇苗族妇女发式有已婚和未婚之别。未婚者，挽锥髻于头顶，戴无底覆额帽，插银梳或银花；已婚者梳平髻于头顶，将头发盘成波浪状覆盖在前额，头戴银花或银梳。 凯里市的炉山和黄平、施秉两县苗族未婚女子从七、八岁起头戴平顶缩褶帽，外缠自染的紫色或白色三角巾，已婚女子和老妇人将头发盘缠于头顶，戴上无底或半边底的覆额缩褶帽，外扎紫色手帕，便装无更多头饰。 丹寨县扬武、排调、金钟、长青、龙塘等地苗族妇女未婚者挽高锥髻于头顶，戴无底帽，已婚者挽平髻于头顶，搭方帕或蜡染巾。 雷山桃江、掌雷，丹寨党早、羊巫、加配，台江反排等地苗族妇女多用茶油或菜油将头发浸湿，挽成高髻于头顶。用毛线等物将头发拴成一格一格状，头戴银梳或木梳。 台江的台拱、施洞，剑河柳川、革东等地苗族妇女头饰与其他地区的无大异。 苗族妇女比较重视耳饰，绝大多数都佩戴耳环、耳坠、耳柱等饰物。耳环有实心银耳环和空心银耳环两种。此外，还有耳坠、泡花耳环等。耳坠多附在耳环上，多为瓜子形饰物。耳柱是苗族妇女中最常见的耳饰，有如缝纫机的梭心卷线器，一头大、一头小，用线将耳柱与耳朵拴在起。编辑本段苗族银饰 流行于黔东南和湘西苗族地区。有银冠、银珈、项圈、披肩、项链、牙签、髻簪、耳环、手镯、戒指等。项圈由小到大多达七圈为一套，重二千余克。造型或呈四棱突起，绕如螺旋，或偏圆，平面上錾出各种花纹图案。项圈是苗家姑娘恋爱、结婚必备之物。牙签一般由数根薄而透明的牙签和四到八条银链、小银铃组成，每条银链又由数十个直径不超过2毫米的小银环连缀而成。每个零件又编、錾、刻出各种图案，常见的有鸾凤交颈、双凤朝阳、并蒂桃等，以祝愿幸福吉祥；鲤鱼跳龙门、梅花满场等表达好愿；针筒、猴子喜桃、狮子滚绣球等则表现生活情趣；一副牙签要同时具备形美、色明、声脆、实用等优点。编辑本段苗族银梳 流行于黔东南苗族地区。苗语称“耶尼宋”、“依尼”。用银和木制的梳子。长约16厘米，梳面有三只鸟的图案，亦有与之相称的其它图案。梳背有十一朵银花，吊一个小银链，悬有喇叭状的银筒，稍一摆动，便叮当有声。梳子的两条副角有银链连着一颗长长的银针，银针插在发簪的左右侧。编辑本段苗族银镯 苗语称“尼秋把”。是姑娘戴于腕间的银饰品。出自民间银匠之手。在苗族，常用通常将银子抽条做成。较讲究者饰以花纹图案。 编辑本段苗族银项： 苗语称“谢垛尼”。姑娘戴于颈脖的银饰品。出自民间银匠之手。将银子抽成长条做成，或抽成银丝，由多根银丝穿织图案。 由于国家非常重视非物质文化遗产的保护，所以在2006年5月20日，该民俗经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
踏上苗族人居住的土地，你就走进了五彩缤纷的世界。在苗族人的生活里，到处都是色彩，充满了美的生机。苗族聚居的苗岭山脉和武陵山脉气候温和，山环水绕，大小田坝点缀其间。苗族的先祖可追溯到原始社会时代活跃于中原地区的蚩尤部落。商周时期，苗族先民便开始在长江中下游建立“三苗国”，从事农业稻作。苗族在历史上多次迁徙，大致路线是由黄河流域至湘（湖南）、至黔（贵州）、至滇（云南）。苗族的音乐舞蹈历史悠久，群众喜爱的芦笙舞，技艺很高。苗族的挑花、刺绣、织锦、蜡染、首饰制作等工艺美术，瑰丽多彩，在国际上享有盛名。苗族节日较多，较隆重的节日有过“苗年”、“四月八”、“龙船”节等。苗家喜合族聚居。一姓一寨，或数姓一寨，居室形制有两种，一种是极为简陋的所谓三根柱子通天，“八”字木，上盖茅草的居室，另种是较好的即为吊脚楼。楼下养牲畜，楼上住人。堂屋一侧为火屋，置有火坑，坑内置三脚架用以煮饭或炒菜，火坑后方供奉的家神。火坑屋的套间即为该家长者居住。苗族人的服装更具特色，苗族妇女上身一般穿窄袖、大领、对襟短衣，下身穿百褶裙。衣裙有的长至脚，有的短还不到膝盖，但都是飘逸多姿，婀娜动人。苗族人的便装时则多在头上包头帕，上身大襟短衣，下身长裤，镶绣着映入眼帘的花边，腰间系着花带，再加少许精致银饰衬托，则更显尊贵、美丽。苗族男子的装束则比较简单，上装多为对襟短衣或右衽长衫，肩披织有几何图案的羊毛毡，头缠青色包头，小腿上缠裹绑腿。苗族过去信仰万物有灵，崇拜自然，祀奉祖先。“祭鼓节”是苗族民间最大的祭祀活动。一般是七年一小祭，十三年一大祭。于农历十月至十一月的乙亥日进行，届时要杀一头牯子牛，跳芦笙舞，祭视先人。食时邀亲朋共聚一堂，以求增进感情，家庭和睦。在青年男女婚恋过程中也必不可少的食品是糯米饭。湖南城步的苗族把画有鸳鸯的糯米粑做为信物互相馈赠；举行婚礼时，新娘新郎要喝交杯酒，主婚人还要请新郎、新娘吃画有龙凤和奉娃娃图案的糯米粑。 假若盛装的苗族姑娘汇聚在一起，那一定会变成一个美丽的银色世界。喜戴银饰是苗族姑娘的天性，她们挽发髻于头顶，戴上高约20公分左右，制做精美的银花冠，花冠前方插有6根高低不齐的银翘翅，上面大都打制着二龙戏珠图案。有的地区，银冠上除插银片外，还插高约1公尺的银牛角，角尖系彩飘，更显的高贵富丽。银冠下沿，圈挂银花带，下垂一排小银花坠，脖子上戴的银项圈有好几层，多以银片打制花和小银环连套而成。前胸戴银锁和银压领，胸前、背后戴的是银披风，下垂许多小银铃。耳环、手镯都是银制品。只有两只衣袖才呈现出以火红色为主基调的刺绣，但袖口还镶嵌着一圈较宽的银饰。苗家姑娘盛装的服饰常常有数公斤重，有的是几代人积累继承下来的。素有“花衣银装赛天仙”的美称。苗家银饰的工艺，华丽考究、巧夺天工，充分显示了苗族人民的智慧和才能。苗家姑娘的裙子叫百褶裙，但实际上一条裙子上的褶有500多个，而且层数很多，有的多达三、四十层。这些裙子从纺织布到漂染缝制，一直到最后绘图绣花，都是姑娘们自己独立完成，再加上亲手刺绣的花腰带，花胸兜，真是异彩纷呈，美不胜收。
苗族是一个历史悠久的民族，他们的先民在先秦时代就生活在长江中游地区。经数千年的历史大迁徙，苗族形成了如今分布在黔、湘、滇、川、鄂等地与其他民族大杂处小聚居的格局。 苗族的历史文化是靠口头文学和服饰图画艺术来记录的。与许多无字民族不同的是，苗族不仅将历史传统倾注于口头文学之中，更将它倾注于图画之中，这主要表现在苗族服饰的刺绣图案里。 苗族服饰有多少款式？《中国民族服饰文化图典》说：苗族有 100 多个支系，就有 100 多种服饰。尽管多年来人们一直未弄清苗族服饰类型的多少，但是黔东南作为苗疆腹地，苗族服饰最为丰富多彩却是不争的事实。 苗族服饰不仅款式种类繁多，样式各异，而且是最能代表该民族特征的物品。无论哪个民族都没有像苗族这样将服饰图案作为史书，深切地表述历史。苗族的服饰无处不向世人昭示：我们是苗族，我们来自黄河之滨、长江之畔；我们长途迁徙，历尽艰辛；我们有自己独特的文化……正是在这样的心态之下，苗家人倾其心血去绣、去染、去展示他们的情结，因此才有了如此优秀的、民族特色极强的苗族服饰艺术。 黔东南地区的苗族以各种银饰为主要佩饰，这构成了苗族身体佩饰的一大特色。在他们眼里，银饰不仅可避邪的神物，更可给人带来吉祥幸福。银饰同时也财富的象征。所以，苗家少女全身上下的佩饰清一色都是银饰，重的可达 8 － 10 公斤，其银饰种类繁多，造型奇特，工艺精致，在中国各民族中是首屈一指的。 在绣衣上钉银饰而制成的银衣是苗族服饰中的精品。绉绣、散绣、堆绣是苗族特有的绣法。绉绣上衣花纹呈浮雕状，装饰效果强烈；散绣花纹十分精致漂亮；堆绣则指由各色三角绫子堆绣而成，装饰效果奇特而美丽。用这三种绣饰方法制作的上衣均为盛装礼服，称作"花衣"，盛装花衣必须钉上许多银饰才算最后完成，因此人们又将钉满银饰的花衣称作"银衣"。银衣的前襟、后背、衣袖、下摆等位置钉缀许多四方形、长方形、半圆形的银片和银泡、银铃等錾花银饰。这种绣饰精美的银衣可能是我国民族服饰中最为精美的。 苗族姑娘胸前大都佩戴着硕大的银锁，银锁是苗族银装中的主要饰物，制作得十分精美，银匠在压制出的浮雕式纹样上錾出细部，纹样有龙、双狮、鱼、蝴蝶、绣球、花草等。银锁下沿垂有银链、银片、银铃等。银锁又有 "长命锁"、"银压领"等名称，苗族姑娘从小就佩戴，意在祈求平安吉祥，直到出嫁后方可取下。 黔东南苗族男青年亦有佩戴银饰的习俗，有的地方并将其作为未婚的标志。苗族男子盛装时穿青色大襟衣、腰系花带，头缠包头帕，颈戴银项圈，胸佩银链饰或银牌。男子佩戴 3 根银项圈表示未婚，佩戴两根银项圈的表示已婚。他们常年腰刀不离身，腰带上系着火药葫芦和牛角筒及银钩、荷包等物。
苗家婚俗<一> 多数苗族地区婚姻自主程度较高，各地苗族青年都有以择偶为主要目的的传统的自由社交活动形式。湘西叫做“赶边边场”或“会姑娘”，黔东南苗族则称为“游方”，广西融水叫“坐妹”或“走寨”，黔西北称为“踩月亮”，黔中及一些西部苗族称为“跳花”、“跳场”等等。在这类社交活动中，青年男女可以三五成群地或者单独地、公开地或悄悄地对歌和交谈。以对歌的形式谈恋爱是苗族婚俗文化中最具代表性和富于民族色彩的风俗。一些苗族社区还有专供青年们谈恋爱的场所，如黔东南的游方坪、滇东北的姑娘房等。苗族青年择偶不重财产和家境，更看重个人才华和品性。找到合适的恋人后双方即可交换定情物。结婚，一般情况下需征得父母的同意。在大多数苗族地区，青年自主婚姻与父母包办婚姻并存，这两种情况不一定是不可调和的矛盾，只看哪种倾向更重。一般来说，父母和子女都互相尊重和征求意见，强迫成婚的很少。而且社会习俗允许并维护青年人的自由选择。因此更多的情况是自由恋爱后由父母主持婚姻。具体步骤是，青年人谈好了，男方征求父母的意见后请媒人到女方家说亲。正常情况，女方父母不会反对，有时须用鸡卜来决定婚姻是否可行。一经说媒定亲，双方即商谈结婚日期和聘礼。结婚前，男方必须为女孩的舅家送一笔钱或其他财物，称“舅爷钱”。如果父母不同意，青年男女可以私奔，寻求亲属或社会力量的支持，时间长了，父母也就承认既成事实了。当然也有听从父母之命的，也有少数因父母包办酿成感情悲剧的。还有一种形式就是抢婚或类似抢婚的形式。青年男女通过自由恋爱，愿作终身伴侣的，男方在某天夜里，邀约几个朋友或兄弟把女方带到或“抢”到家里来，即成婚姻。三天之后，才请个“全福”的老人带只鸡去给女方父母“报亲”，请他们认可这门婚事。然后双方商定“回门”(回娘家)办婚礼的日期和具体事宜。苗家婚俗<二> 苗族青年结婚的年龄一般在16-20岁之间，也有早婚的现象，大约在十四五岁，早婚夫妻通常要到双方成年方能同居。在婚姻选择上，同宗族(同姓氏)不婚，姑舅表婚优先，不同辈份不相通婚。不同民族甚至苗族不同支系间也基本上不通婚。许多地区苗族有结婚当日夫妻不同房的习俗，新娘与送亲的陪娘及新郎的姐妹共度第一夜。有的地方办婚礼是主要在女方家。黔东南苗族有“不落夫家”(坐家)的习俗，即新娘回门后即长住娘家，仅在逢年过节或农忙时经召唤才回夫家小住，直到怀孕后才长住夫家。坐家时间长达一两年至四五年不等。婚后因感情不合等原因可以离婚。一般地，提出离婚方须向对方赔礼赔钱。寡妇可以改嫁，也有地方有转房习俗，一般是同辈转房，但不带有强制性。苗族均为一夫一妻制家庭。核心家庭和主干家庭为苗族社会主要的家庭结构。女子与男子不管婚前婚后地位比较平等，在家庭事务中妇女有一定的发言权，但总体上还是男权社会。子女的血统从父，世系依父系计算，家庭财产按父系继承。苗族有父子连名制，现以黔东南为典型，其他地区多已不存。苗族有自己民族的姓氏，但是现在大多已通用汉姓。
苗族酒文化论文
苗族同胞能歌善舞，无酒歌三日，有酒必有歌。那么，苗族酒文化如何进一步传承呢？
一、合江五通石顶山苗族酒的类别
石顶山又名“石鼎山”，因山顶有一巨石似钟鼎而得名，石顶山，山高谷深，常年气温较低，冬季寒冷，是合江苗族的集居区。
因特殊的地理环境和气候因素，生活在这里的苗族同胞通过饮酒促进身体发热从而御寒、舒经活血、焕发精神。
此外，由于苗族同胞热情好客的性格，酒也就成了他们过节、喜日祝贺、好友相聚、欢庆丰收等必不可少的助兴饮品。
合江五通苗族饮酒几乎全是自酿自饮，家家户户都能酿制各种酒，如“米酒”、“玉米酒”、“高粱酒”、“红苕酒”等。
“米酒”，也就是用糯米发酵而成的原汁水酒，含糖量高，酒精浓度低，不易醉人，喜爱饮者会觉得香甜可口，是苗族同胞解除疲劳、清心提神的最佳饮料，他们常常将米酒作为用餐时的一种饮料，除小孩外，喝上几碗也不会醉倒。
这种米酒，除了自家饮用外，苗族同胞在家有来客时以酒招待客人，以表示欢迎之情。
除“米酒”外，苗族同胞在生产实践中，探索和掌握了用多种原料酿制酒的技术，主要用粮食生产的酒包括“高粱酒”、“玉米酒”、“红苕酒”等。
二、合江五通石顶山苗族酒具的使用
酒是一种特殊的液体，当苗族同胞有了液体的酒，为了要饮用它，就必须有一种载体、容器用来饮酒。
由于苗族同胞酿酒和饮酒历史悠久，饮酒器具纷繁复杂，形成了一部白酒器具历史，展现着丰富多彩的酒文化。
受生产力水平的限制，在不同的历史时期所采用的酒具具有明显的时代特色。
因此，在历史的早期苗族同胞在盛酒时主要用牛羊角制品、木制品、陶制品、竹编制品以及葫芦制品等，而在饮酒时器具有牛角、羊角、陶坛、陶罐、竹筒、竹制过滤酒槽、木碗、葫芦、土烧料杯等。
随着社会的发展，苗族同胞采用的酒具也与时俱进，开始采用如玻璃杯之类现代文明特色的酒具。
三、合江五通石顶山苗族饮酒的各种称谓
苗族同胞喜爱饮酒，在不同的节日、场合有着不同的称呼。
如“拦路酒”、“进门酒”、“嫁别酒”、“迎客酒”、“送客酒”、“双杯酒”、“交杯酒”、“上山酒”、“发丧酒”、“叫人酒”、“交生酒”、正堂酒”、“清明酒”、“月半酒”、“年饭酒”、“引客酒”、“恭维酒”、“交礼酒”、“媒人脱离酒”、“夫妻和睦酒”、“灯杆酒”、“卷门酒”等等。
而其中的.“拦路酒”最具特色，是苗族酒文化的重要组成部分，是苗族欢迎贵宾的隆重仪式。
每当远方的亲朋好友到访，即安排盛装苗族男女到村头寨口、设卡列队、夹道欢迎，吹苼击鼓、载歌载舞、坛装美酒、牛角为杯，拦路劝酒，体现苗族同胞热情与好客。
四、合江五通石顶山苗族酒礼苗族同胞的生活离不开酒
在生活中，他们用美酒盛情款待远方来的客人，把客人作为亲朋好友来看待，是苗族同胞至情至义的本性体现，就成了一种表达感情的手段，相应的也有很多的酒礼。
(一)拦路酒礼
苗族同胞秉性豪爽，热情好客，酒在他们的心目中是接待亲朋的佳品。
若有贵客进寨，苗族同胞则伴随着芦笙舞曲分排站于路旁，按苗家礼俗喝“拦路酒”。
不过不善饮酒的客人也不必担心，对于进寨的客人饮酒的数量并无明确规定，随着时代的发展，苗族同胞待客的习俗也开始渐渐的发生着变化，进寨的客人愿意喝多少酒就喝多少，若客人能一饮而尽当然最好。
若不能，主人虽然好客，但绝不会强人所难，这并不会影响主客之间的感情。
对于不能喝酒的客人，当热情的苗族同胞递上“拦路酒”时也须意向性喝一点，不可置之不理，否则苗族同胞会误以为客人瞧不起他们。
因为对于主人来说，即使遇到客人不喝酒，也要多少倒点酒敬客人以表示对客人的尊敬。
(二)交际饮酒礼
俗酒礼即饮酒的礼节，使饮酒成为一种庄重的活动、一种仪式，这种礼节使饮酒成为文明进程或文化氛围的一部分。
我国古代在酒宴饮酒上，主人要向客人敬酒叫酬，客人要回敬主人叫酢，敬酒时还有说上几句敬酒辞。
客人之间相互也可敬酒叫旅酬。
有时还要依次向人敬酒叫行酒。
敬酒时，敬酒的人和被敬酒的人都要“避席”，也就是起立。
普通敬酒以三杯为度。
而苗族同胞在历史长河的发展中，这样的酒礼部分沿袭了下来，同时也有了些变化。
在宴席过程中，苗族同胞的敬酒方式也颇为特别。
宴席之前先敬酒然后再吃饭，客人离开还要请客人喝一杯。
座位要安排长辈或领导坐上方，敬酒先敬长辈、领导或客人，客人接受敬酒时只能“动口不动手”，客人回敬没有特殊的规矩;但是，在此过程中其他族同胞不能称呼苗族同胞为“苗子”。
(三)婚嫁丧葬酒礼
婚嫁是人生中的喜事、大事，当然要以酒助兴，表情达意。
于是苗族同胞民间便生出许多土色土香的酒俗来。
在合江五通石顶山这个充满灵气的地方，苗族同胞的婚嫁酒礼包括“交礼酒”、“媒人脱离酒”、“转转酒”、“夫妻和睦酒”等。
与婚嫁的喜气洋洋截然不同，丧葬是凄凄凉凉的，所以前者叫红事，后者称为白事。
丧葬虽为白事，但它同样离不开酒，在苗族同胞间流传着一些丧葬时的酒俗，成为我国丰富多彩的酒文化中的重要组成部分。
丧葬酒俗名目繁多，主要的包括“进门酒”、“请魂酒”、“上山酒”、“发丧酒”、“叫人酒”、“交生酒”、“正堂酒”、“叫饭酒”等。
五、合江五通石顶山苗族酒歌
苗族同胞能歌善舞，无酒歌三日，有酒必有歌。
那抑扬顿挫的“酒歌”和高亢嘹亮、豪迈奔放的“飞歌”以及婉转柔和的芦笙曲调、欢快奔放的舞蹈，都反映苗族同胞热情好客的本性和坚韧不屈的民族精神，苗族宴饮和敬酒时都有唱歌的习惯。
唱酒歌有两种形式。
一种是双方对唱，一唱一搭，谁唱输了谁就喝酒。
另一种是敬酒人在敬酒时先唱一段歌，表示祝福和赞颂，唱给谁，谁就喝酒。
婚嫁时，所唱酒歌，最有特色，并且在各苗族地区往往形成一套传统的唱腔和歌词。
在五通石顶山这个地方，苗族同胞所唱的敬酒歌包括《欢迎歌》、《赞美歌》、《留客歌》《割草歌》、《除草歌》、《放牛歌》、《求爱歌》等。
但因演唱时所用的民族语言的特殊性，除了能懂语言的人能明白其意思外，其他人则只能通过其动作、神态、表情去了解、感受其中的深意。
此外，与酒有关的歌曲还包括《情歌》、《圏门酒歌》、立灯杆和倒灯杆时所唱的歌曲等。
但遗憾的是这些歌曲有些有歌名但无歌词记载，还有些既无歌名也无歌词记录，只能通过族人之间口口相传的方式流传下来。
这无疑不利于苗族酒文化的传承与发展，亟待相关部门采取相应的措施予以保护。
苗族同胞的生活离不开酒，他们的酒文化已经渗透到生活的每一个角落。
苗族同胞热情的性格以及淳朴的民风正如他们的酒一样甘冽而醇美。
然而，合江五通苗族酒文化流传至今已发生了一些变化，苗族酒文化受外来文化的影响逐渐呈现出民族性与包容性并存的特点。
这需要采取相应的措施对健康、积极的苗族酒文化予以保护、传承和发展。
三月三爱情节农历三月初三是黎族人民一年一度的盛会日子。会场一般设在开阔的橡胶林里，头上绿叶蔽天，脚下“叶毯”铺地，幽邃、凉爽、安谧。难怪“三月三”就成了当地人自由选择配偶而被称为“爱情节”。传说远古时代，聚居于昌化江畔的黎族百姓遭受了一次大洪灾。只有一对恋人坐在大葫芦瓢里幸免于难，被漂流到燕窝岭边。三月初三，洪水退去，俩人结为夫妻。男耕女织，生儿育女，相濡以沫，辛勤劳作，又渐渐使黎族繁衍发展起来。后人奉他们为祖先，每逢三月三便隆重纪念。节日里男女老少身着盛装，带着糕点、粽子，小伙子们捕鱼，姑娘们做饭烤鱼，然后把祭品供于有天妃和观音化石的岩洞口。拜祭毕，青年们来到活动会场，进行射箭、爬竿、摔跤、拔河、荡秋千等。夜幕降临，岸边燃起堆堆篝火，小伙子撑开花伞，姑娘们的银饰及贝壳饰物在火光下闪闪烁烁。情歌婉转，舞蹈渐起，由平缓抒情而进入欢乐奔放。有时一对对情人悄悄离开篝火旁，小伙子把耳铃挂在姑娘耳朵上，把鹿骨做的发钗插在姑娘的发髻上，姑娘把自己亲手精心编织的七彩腰带系于情郎腰间，双方信誓旦旦，相约明年三月三不见不散。因三月三从其来历和主要活动内容来说，都与婚恋有关，故而也称为爱情节。苗族的主要信仰有自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等原始宗教形式，苗族传统社会迷信鬼神、盛行巫术。也有一些苗族信仰基督教、天主教。苗族信仰佛教、道教的极少。 大部分地区的苗族一日三餐，均以大米为主食。油炸食品以油炸粑粑最为常见。如再加一些鲜肉和酸菜做馅，味道更为鲜美。 肉食多来自家畜、家禽饲养，四川、云南等地的苗族喜吃狗肉，有“苗族的狗，彝族的酒”之说。苗家的食用油除动物油外，多是茶油和菜油。 以辣椒为主要调味品，有的地区甚至有“无辣不成菜”之说。苗族的菜肴种类繁多，常见的蔬菜有豆类、瓜类和青菜、萝卜，大部分苗族都善作豆制品。 各地苗族普遍喜食酸味菜肴，酸汤家家必备。酸汤是用米汤或豆腐水，放入瓦罐中3-5天发酵后，即可用来煮肉，煮鱼，煮菜。 苗族的食物保存，普遍采用腌制法，蔬菜、鸡、鸭、鱼、肉都喜欢腌成酸味的。苗族几乎家家都有腌制食品的坛子，统称酸坛。 苗族酿酒历史悠久，从制曲、发酵、蒸馏、勾兑、窖藏都有一套完整的工艺。日常饮料以油茶最为普遍。湘西苗族还特制有一种万花茶。酸汤也是常见的饮料。 典型食品主要有：血灌汤、辣椒骨、苗乡龟凤汤、绵菜粑、虫茶、万花茶、捣鱼、酸汤鱼等。苗族族称古老，最早见于甲骨文中。唐宋以前，曾有“三苗”、“南蛮”、“荆蛮”、“五陵蛮”等称呼。这些称呼把苗和其他族称混同在一起。宋以后，苗才从若干混称的“蛮”中脱离出来，作为单一的民族名称。 苗族的自称，在湘西地区的苗族称“仡熊”(果熊)，而在其它地区称“卯”、“猛”或“蒙”等。“猛”或“蒙”，黔东南苗语意为“树心”，传说枫树心生“妹榜妹留”(蝴蝶妈妈)，“妹榜妹留”才生苗族远祖“姜央”，故把“猛”或“蒙”作族称。局部地区称为“嘎闹”，意为乌，或许是古代乌氏族图腾的遗迹。历史上，曾按其服饰、居地等方面的不同，在“苗”字前面冠以不同的名称。1949年以后，统称为苗族