诗经中的民俗文化毕业论文

中国民俗文化 ——风水文化和风水建筑风水一说被大多数人视为无稽之谈。在科学发展的今天，从科学的角度来看，风水之说并不是一无是处。大多数人也将其看做中国传统文化的一种。 《黄帝宅经》曰：地善，苗旺盛；宅吉，人兴隆。短短十个字就完全道出风水学的精髓。风水从字面上来理解，风是流动的空气； 水是大地的血脉， 万物生长的依靠。有风有水的地方就有生命和生气，万物就能生长，人群就能生活。从科学的角度来看，正因为有了空气与水和适宜的温度，地球上才有了生命。所以，风水一说也有正确所在，正因如此，在建筑中从古至今人们都十分重视风水一说。在中国有许多风水建筑，人们在建造房屋，选择家宅的时候会注意风水的好坏，讲究环境方位问题。人们也常以山水俊秀，地灵人杰等词语来赞美自己所在的地方。风水文化也是中国传统文化中的一种。那么，何为风水文化？它究竟是迷信还是科学呢？《葬书》最早提出风水一词， “气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。 ”所谓的风水学便是：太极生两仪（阴阳、正负） ，两仪生四相（五行） ，四相生八卦，八卦生二十四山。通常人们将风水分为：龙、穴、砂、水、向、意、形、天。所有高等的风水师，都是按这些理去做，但要结合人命理，本性去计算；以前风水大师们的一句发家名言便是：一命二运三风水四积阴德五读书。中国古人把风水称为堪舆，也叫地理，我们可以将其连起来读做：堪舆风水地理——堪（观察天） 、舆（勘察地）、风（空气空间） 、水（水文水质）、地（地形地质）理（的研究分析理论） 。在地球上， 水、 人类赖以生存的最基本的物质是也是风 占最大体积的物质是风、 地。 （空气）、水、地（土地） 。在地球上除了由天体进来的物质之外，几乎所有物质都由风水地三者所承载所包含所孕育，当然也包括人类。可见古代人所说的风水，就是泛指地球中的所有物质，风水学就是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。 根据古人的感知，在大地上除了地和水之外，余下的就是空间了，空间里只有风了。古人认为，风和空间和天是联在一体的，风水学中所说的风，既是空气，也代表空间，同时也包含天。老子曾说过：一生二，二生三，三生万物。一就是天，所以有天一生水之说，二就是地，三就是水。翻成白话文便是：天生地，天地生水，天地水生万物。 风水一词最早出于伏羲时代， 太昊伏羲根据自己研创的简易图， 推理出地球有过一段是风与水的时期。《简易经》里记载： “研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。 ”这里所指的风水应该就是风水的原义了。 在现代汉语词典中， 风水一词是这样定义的： 指住宅基地、 坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等。在《辞海》中也是如是解释：风水，也叫“堪舆” 。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势，能招致住者或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。但其实这两种说法并不准确。其一，它将风水等同于一种迷信，没有肯定其科学的内涵；其二，没有把风水与风水术区别开来。风水是从古代沿袭至今的一种文化现象。从表面上讲，它是一种民俗，一种择吉避凶的术数；从本质上讲，它是古人研究人与环境之间关系 、的一门学问。简略地说，它与现代的“人类聚居学”“环境地理学”有些相似，但二者之间仍有本质的差别： 后者是建立在观察与实验基础上的一门科学； 而前者由于缺乏科学理论与实验基础， 夹杂着许多唯心主义的说法和迷信的内容， 以至于我们还不能将它作为一种科学，只能作为一种“术数” 。近年来，由于对传统文化研究不断深人，中外学者对风水的看法渐趋一致。他们认为：风水是中国古代为寻找建筑物吉祥地点而提出的一套景观评价系统， 是古人对居住环境进行选择、处理的方法与布局的艺术。风水的范围包含住宅、宫院、寺观、陵墓、村落、城市等许多方面，其中涉及死人葬地的称“阴宅风水” ，涉及生人居住地的称“阳宅风水”。风水有糟粕也有精华，不能简单地采用全盘肯定或全盘否定的态度对待它。有的学者还认为，严格地讲，风水与风水术是有区别的。风水是一种客观存在，其本体是自然界；而风水术是主观对客观的活动，其本体是人。中国风水学是宇宙星体学、天文学、天体运行方位学、地球物理学、地磁方位学，水文学、地质地貌学、环境景观学、自然生态建筑学、社会伦理学、美学、人体信息学、气象学、空间选择学、时间选择学、民俗学、做人哲学、玄学、易学、预测学、阴阳学、五行学、形气学、理气学、日课学等等一门庞大的综合类学科。这是中国古人的伟大智慧的结晶，这是我们后人所应学习继承，应大力发扬光大的。 在我们的生活中，所有人都熟知的风水建筑可能非故宫和明十三陵莫属了。 北京有一条龙脉，贯穿故宫和明十三陵。 古代君王身前居住之所与身后安息之地皆在龙脉之上，受天神庇护。 故宫，距今已经有了 600 多年的历史。故宫的龙脉与昆仑山相通，而昆仑山与天上元气相通。故宫中的交泰殿是故宫的龙穴也是北京城的龙穴，同时也是全中国的龙穴。从静态风水来看，故宫后有景山，前有金水河，位于山水之间，镇山金水，处于山水的环抱之中，为延年穿宅之格。从后宫后寝分析，以前宫前三殿来论，主体建筑太和殿、中永殿、保和殿皆占吉星位置，以后寝、后三宫来论，朝清宫、交泰殿、坤宁宫亦处于吉星位置，尤其是延年吉星得位，更主长久稳固。整个故宫是完全按照风水这个大体的格局来建造的。明朝皇帝的墓葬群——十三陵亦是如此，它始建于永乐七年。为了求得吉祥的墓地，明成祖命江西风水师在昌平境内找到了这一片山地， 经朱棣亲自踏勘确认后并封为“天寿山”。以后的十二代明朝皇帝也相继把陵墓建造在这里，十三陵周围层峦叠嶂，秀美天成。十三陵所处的地形是北、东、西三面环山，南面开敞，山间众溪汇于陵前河道后，向东南奔泻而去。陵前神道两侧的两座小山，为“龙山”和“虎山” ，符合东青龙、西白虎的四灵方位格局；用风水理论来衡量，天寿山山势延绵， “龙脉”旺盛，陵墓南面而立，背后主峰耸峙，左右“护砂（山）”环抱，向南远处一直伸展至北京小平原，前景开阔。陵墓的“明堂” （基址）平坦宽广，山上草木丰茂，地脉富有“生气” ，着实是一处天造地设的帝陵吉地。这次在去北京的旅游途中，我还听说了北京另一特别知名的风水建筑——中国人民建设银行大厦。此建行位于北京西二环金融街 25 号。“金融街”在元代被称为“金城坊” ，明、清两代是金铺、银号聚集之地；清末至民国，我国的大部分银行也多设于此，是历代各种金融机构垂青的风水宝地。“现在的‘金融街’始建于1993 年 8 月，至 2005 年全部完工。南起复兴门， 北至阜成门，东临太平桥，西沿二环路，占地总面积 103 公顷。这里云集了中国人民银行总行、中国工商银行总行、中国人民建设银行总行、中行总行、农发行总行等国家级银行总部，中国证监会、中国保监会、中保集团、中国电信、中国移动、中国网通等一大批著名金融保险证券单位和电信企业入驻。马来西亚丰隆集团等国外的著名银行机构等 200多家国内外金融及非金融机构落户此地， 成为我国掌握国际最新金融信息， 了解世界金融动态的国家级金融中心。” 虽说在此块“风水宝地”之上，但建行总行却是“地处不兴” 。建行门前天桥斜去，呈虚水而走遇“天桥煞”，而其西北角又面对十字路口遭“路冲煞” ，皆为泄财之象。相传时任行长周小川为此请来了香港著名的风水大师为建行的设计出谋划策， 力图化险为夷。于是便有了这幢为北京人所津津乐道的“风水建筑” 。金融街上的建行大厦通体黑色，在世界建筑史上实属罕见，在风水学中，黑色属水，水亦表财，黑色不仅催财力量强而且可以化煞；在西北角的煞重之位，大厦被设计成两把尖刀状的化煞布局；东、南、西、北四个方向的顶部，为四个形如水闸放水的旺财设计， 意为财源滚滚；十字路口与天桥的西北角也有一对号称中国最大的汉白玉貔貅来招财镇宅；在貔貅的正中，竖立三根旗杆，意为三根高香表示对天地神灵的敬畏。在如此风水建筑的庇佑之下，这几年来，建行蓬勃发展，成为了我国四大商业银行之楚翘；原行长周小川也官升三级，从总行行长之位扶摇直上至证监会主席、央行行长之高位。真正的中国古代风水学应该是一种古代人类繁衍生息，治国安民等社会活动所形成的生存知识；是一种研究大自然对人类作用的精深学问；是一种中国传统的优秀文化；是一种趋吉避凶的术数； 是一种流传了几千年的民俗活动；是一种中国独有的以天人合一阴阳调和为核心的哲学思想产物；是一种由实践积累起来的经验所形成的人居环境选择优化的实用技术；是一种由中国古人的唯物唯心学术混杂而形成的博大学派； 是一种科学与玄学相提并论的、精华与糟粕并存的、落后于现代技术的、超越于现代科学的的系统理论；是一种宝贵的非物质历史文化遗产。风水可以改天命而夺神功，这是古人对风水学的高度肯定。风水学告诉人们要能顺应自然规律，做到天人合一，要优化自然环境，这样就有了好的阴阳宅，有了好的风水地的吉气感应与荫庇，自己和后人即可以平安昌盛，所以丁财贵秀，百福臻临，如果人人家家都能获得好风水地而吉祥， 社会就会因人人平安幸福而和谐，民族国家也就会因人人有为家家发达社会和谐而兴旺，这就是风水学对人类最大的贡献所在。但是不可否认的是，风水不是万能的，风水也只是影响人生的一种力量。中国风水学虽博大但杂乱，虽精深但虚玄，虽可验证但少数据，虽有作用但多无科学根据，尚存在很多局限性，广而无边，深不见底，艰以学习，难以操作，尚泥古不化，裹足不前，为此，但愿风水同行们能摒弃成见，在考古践今的同时，努力开拓创新，与时俱进，不断地丰富它，充实它，完善它，提升它。是所至望！

《诗经》的普遍性流传。

【原文】《郑风·溱洧》溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕳兮。女曰观乎？士曰既且。且往观乎？洧之外，洵訏且乐。维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。溱与洧，浏其清矣。士与女，殷其盈矣。女曰观乎？士曰既且。且往观乎？洧之外，洵訏且乐。维士与女，伊其将谑，赠之以勺药。【讲义】：和韩国、日本的朋友相处，彼此之间，总免不了要夸耀自己民族的文化优越性，时常说到的是本国国民的情商与浪漫。韩国的朋友说，每年的初雪，情人之间，无论相隔多远，都要相聚赏雪的，皑皑白雪是纯真情感的最好印证。日本的朋友总是说到樱花节，每年樱花盛开的时候，大公司都放假，男男女女聚到樱花树下，载歌载舞，很多美丽的爱情故事便在这样的季节里悄然生长。山河不惊，岁月静好，是东方民族温馨的迷梦。我自然无颜对韩、日朋友吹嘘我今日之国民如何如何，但我正告韩、日朋友：这样的情人节，在我们的先人那里也是有的。对于物候的敏感，以及潜在的天人合一的群体意识，是东方民族共有的特征。我要说的是诗经时代的情人节。在中国的民间文化里，七夕是可以视为的情人节的。但七夕的起源并不是十分的古老，七夕成为中国民间的情人节，和唐明皇、杨贵妃七月七日长生殿誓约有关，即使不是源于此，至少它也起过很重要的推波助澜作用。但诗经时代的情人节与七夕无关，那时代的情人节是上巳。孙作云先生有两篇很重要的文字，有助于我们对于诗经时代情人节的认识。其一是《诗经恋歌发微》，其二是《关于上巳节二三事》（均收在《诗经与周代社会》一书，中华书局，1964）。前者以民俗为线索，通过对《郑风·溱洧》等十五篇诗经作品的分析，论证了《诗经》中许多恋歌与上巳节有关，指出：上巳节的风俗，是在春天聚会、在聚会时祭祀高媒和祓契于水滨以求子，《诗经》中有许多恋歌是在这节日里唱出的。后者则在前者的基础上写成，追述了上巳节的起源以及它在后代的演变。一般读者对于上巳节的印象可能来自王羲之《兰亭序》，但这已经蜕变为文人墨客表现风雅的道具，更接近于上巳本色的应是杜甫《丽人行》里所写：“三月三日天气新，长安水边多丽人。”三月天气，万象皆新，草木疯长，阳光明媚，丽人们徜徉河边，临水照花，爱慕者们在努力追随、接近……。这样的日子、这样的环境，正是爱情生长的温床。《郑风·溱洧》的开篇便是如此。“溱与洧，方涣涣兮。”简简单单七个字，传递给我们多少欣喜、兴奋和欢乐的气息！相信大家都有这样的感受：人的活动周期和自然界成对应关系，寒冷的冬天是蛰伏的季节。裹着厚重的衣物，手脚都不灵便，思维也冻结了，我们难以创造和表现。春天到来，阳光从一张张的绿叶上爬过，磨薄了我们的翠绿的衣袖。脱去一冬的重负，束缚太久的手脚急需舒展，蛰伏已久的心灵渴望飞扬，我们如何能不起舞和歌唱！听呐，郊外的溱河和洧河解冻了，我们听见那河水如同我们的血液在哗哗地流淌。我们如何来表达内心的喜悦和激动呢？我们按耐不住内心的兴奋，奔向河边，在河边飞跑，彼此诉说内心的喜悦。 爱情和喜悦之情一起在我们的心灵里疯长，我们陶醉在这一片春光里。“溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕳兮。”短短十四个字，为我们勾勒和呈现了一副欢乐祥和的游春图。这是一副永恒的中国文学游春图。《论语》的“暮春者，春服既成。童子五六人，冠者六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，相比之下，多了些文人雅士的雍容华贵，少了里巷男女的真切和烟火气。李后主的“还似旧时游上苑，车如流水马如龙，花月正春风”，冯延巳的“南园春半踏青时，风和闻马嘶。青梅如豆柳如眉，日长蝴蝶飞”，对春日冶游的追忆，庶几近之。但对环境的勾勒和渲染，总觉不如“溱与洧，方涣涣兮”来得直接和声势浩荡。记得有一次，一位老北京的朋友问我北京春天来的标志是什么，我做了各种的回答，都被他一一否定。最后，他告诉我，老北京判断春天来的标志是北海的冰开始融化。我自己喜欢附庸风雅，常到水边去走。紫竹院和什刹海的冰还没有全化，成群的野鸭子们已经在展现他们优美的舞姿，像战斗机一样轰炸薄冰。东坡的“春江水暖鸭先知”，老杜的“长安水边多丽人”，都将水暖河水边人或物的活动，当作春天的表征，大概也是他们高于一般诗人之处吧。“溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕳兮”，十四个字好。接下来的“女曰观乎？士曰既且。且往观乎？洧之外，洵訏且乐”亦好。或许大家要揣摩这士与女的关系。他们或许认识，女孩子可能心里老早喜欢这帅哥，今儿个正好找个借口一起玩儿。或许并不认识，只是一见钟情而已。这女孩儿的内心大约有几分羞怯，但她决不做作，她大胆地邀请，真诚、执著，略略有点儿缠人，以至于对方不忍拒绝。坦诚、率真，正是那个时代年轻人的特色。健康和温暖的气息，真令人神往。这样的文化心态，在今日几难梦见。我只在每年元旦的北大未名湖狂欢会感受过。那时候，人和人的心灵之间是不设防状态。新年的钟声敲响，无数的青年从各个方向涌来，无论性别，无论相识与否，彼此友好地招呼和微笑，或是一群人拉成一个圆圈死命地跑，或是大家排成长队绕未名湖转圈。歌声和笑语，是今夜的未名湖。那时候，仿佛回到了诗经时代，总让我想起《郑风·溱洧》里满是青春与喜乐的那一段对话。我之所以格外喜欢这篇诗，是因了春的缘故。本篇不着一个“春”字，却处处透露和洋溢春的气息。春天是恋爱和欢乐的季节，国风的爱情诗多半关乎春天，本篇尤胜。本篇的艺术表现亦有特色。我们读这篇诗，仿佛是在看电影，这里分明有着镜头的切换：开篇是一个全视角的总场景：哗哗流淌的河水边，是无数手拿兰花欢笑的青年男女。紧接着，镜头一转，用了定点视角，将光圈固定在一对青年男女的身上，展现了他们交往的细节过程。接下去又是一个全视角的放大镜头，是无数的“士与女”互赠芍药，定情嬉笑。这样鲜明的画面感，也是诗经作品特有的。后代的诗歌，尤其是近体格律诗定型并成为诗坛主流以来，诗歌里便少了这样鲜活的场景感，也少了浓郁的生活气息。鲜活的场景感和浓郁的生活气息，是国风作品的根本特征。附：这里需要做一个小小的说明。“四月移花带芍药，不知忧国是何人！”可见芍药是在农历四月开花，而不是在三月三日的上巳节。历代的学者，多主张“赠之以芍药”的“芍药”不是今天的芍药，是另一种香草。

两千年来，论诗者多矣。各个方面皆论述颇深。重复老调子，只是拾人牙慧而已。我建议你讨论一下诗经与原始风俗问题，用人类学、风俗学、社会学眼光来解读诗经是上个世纪二三十年代闻一多那代人开始的，相对其他话题比较新颖，涉及跨学科问题，做起来有一定难度，但是很有意思。建议你先读一读闻一多《诗经》类著作，如《匡斋尺度》、《诗经通义》甲乙、《诗经新义》，或许能有所启发。后人从这个角度研究的也不少，翻出几本典范，来读一读，看看除此之外能不能有新的视野和认识。只要有一点，一篇不错的论文就可以出来了。