[论文摘要]生态马克思主义理论是由西方马克思主义者倡导的一股思潮，是西方马克思主义对当代全球问题和人类发展困境的哲学思考。法兰克福学派的重要代表人物、生态学马克思主义的理论先驱马尔库塞最先从理论上对资本主义的生产制度和技术制度提出激烈的批判，以阿格尔为代表的生态马克思主义者继承了法兰克福学派，尤其是马尔库塞的理论传统，对由资本主义社会的基本矛盾引起的危机表现形式作了重新思考，分析了资本主义社会生态危机的根源，力图寻找一条既能解决生态危机，又能实现社会主义的新道路。马尔库塞与阿格尔的生态马克思主义理论既有共性又有差异，既有合理性又有不合理性，这都给我国的经济发展及“生态文明”建设提供了宝贵的经验。
[论文关键词]生态马克思主义；生态危机；消费异化；科学技术
一、马尔库塞与阿格尔生态马克思主义理论的比较
自第二次世界大战之后，生态问题变得越来越尖锐。在目前的资本主义社会中，不仅人与人之间关系异化，而且人与自然的关系也处于异化状态之中，人类以科技进步和技术的手段，将自然作为征服和掠夺的对象，因而造成严重的生态危机。面对严重的生态危机，60年代至70年代初，法兰克福学派的着名人物马尔库塞从揭示生态危机的根源人手，通过探索克服生态危机，克服人与自然关系异化，乃至自然的发展及人与自然和谐发展的问题，构建了他的生态学马克思主义理论。自20世纪70年代以来，生态学马克思主义者、加拿大的哲学家本·阿格尔继承了法兰克福学派的“衣钵”，特别是马尔库塞的人与自然关系理论。
(一)理论的共同性
1．都在探讨资本主义社会人与自然之间的异化关系及科学技术的异化问题 在对人与自然关系的探讨中，马尔库塞和阿格尔都认识到了人与自然关系的异化现象，生态危机加重这一重大的现实的问题。他们都从马克思的自然观出发，试图从马克思的着作中寻找解决问题的答案。他们认为马克思的自然观在客观上的确能解决当代人类社会所面临的各种问题。他们认为要实现自然的解放，要利用科学技术方面的成就，就要把人与自然界从对生态环境的破坏、从对科学技术无限制的追求中解放出来。这样人的价值的追求就由对物质财富的追求转向了一种创造性的活动，即自我的解放。通过对科学技术进行“设计”和“选择”来引导科学技术的发展方向，通过发展新型、实用技术来解决生态环境问题。
马尔库塞把自然的解放作为人的解放的物质前提，他认为，在资本主义这样一个到处充满压抑、剥削和控制的社会中，自然界并不是人与人沟通的媒介和对象，而是资本家用于经济竞争所控制与支配的对象；科学技术并不是用于推动经济发展的手段，而是榨取自然资源的手段和工具，是资本主义国家机器控制社会，进而控制自然的新形式。于是，人类便陷入了被败坏了的自然界所控制、所奴役，其生存环境日益恶化的状态之中。阿格尔也指出要实现自然的解放，即人的解放。这就要对人类控制自然的行为本身进行控制；对人与自然关系发展的趋势进行控制；对科学技术的应用方式和社会后果进行控制；对人的欲望中的非理性和破坏性进行控制。
2．都认识到了发达工业社会中的“消费异化”现象 在对生态危机的探讨中，马尔库塞和阿格尔都认为异化消费是导致生态危机的重要原因。马尔库塞与阿格尔的“消费异化”观揭示了资本主义社会由于生产扩张导致“自然萎缩”，人们不是出于真正的需要而追求消费品，而是在资本主义市场机制如广告操纵、商品装潢的刺激下去疯狂追求高消费的。人们把消费作为一种自我满足的手段，把消费当作人生的唯一乐趣。为了维持高生产和高消费，资本家就会变本加厉地“榨取自然”、“盘剥自然”，导致自然资源的极大耗费，生态公害的频繁发生。
马尔库塞指出，“我们再次面临发达工业文明的一个令人苦恼的方面：它的不合理性的合理的特点。它的生产力和效率，它增加和扩大舒适面，把浪费变成需求，把破坏变成建设的能力，这一切使得异化的概念成了可怀疑的。”在《单向度的人》中，马尔库塞对“真实需求”和“虚假需求”作了区分。他认为，“什么是真实需求，什么是虚假需求，这个问题应该由个人来回答。只有当他们能自由地作出自己的回答时，才能这么说。只要他们不能够自主，只要他们被灌输和操纵(下降到他们的本能上)，就不能认为他们对这一问题的回答是他们自己的。”
阿格尔认为在当代资本主义社会，虽然由于科学技术的进步，工人的生活状况已有较大的改善，但劳动对人们来说依然是单凋、乏味、枯燥的苦役，在劳动中人是不自由的。同时在资本主义高度程式化和集中化的生产过程中，没有表现自我个性和创造性的机会，一切都是机器控制的，人的价值和作为已经被泯灭在僵死的控制程序中，于是人们追求自由的本性驱使他们把注意力转向消费领域，试图通过自由购买并消费商品来“实现自己尚处于萌芽状态的创造性”。消费领域正好能满足个人作为积极的主体而不是被动的客体参与社会活动的心理需求。消费成为“人们为补偿自已那种单调乏味的、非创造性的且常常报酬不足的劳动而致力于获得商品的一种现象”
3．都在探索克服生态危机的途径 马尔库塞和阿格尔都对资本主义社会时弊进行揭露和批判；都在对资本主义社会人与自然的关系异化和生态危机的存在进行探讨；都在探索解决生态危机的途径。都认识到解决生态危机的途径在于实现人的解放。
在对资本主义时弊进行揭露和批判时，都认为资本主义社会现存的一切都没有丝毫的理性。繁荣带来了异化，科学技术进步带来了人们对自然资源盲目的、无节制的破坏。在他们看来，只能从人的解放和健全的方面来进行革命，重建一个肯定人的意义和价值，使人性得到改善和完美的人道主义的健全社会，才能从根本上解放自然，消除生态危机，建立人与自然的和谐关系。
(二)理论的差异
1．马尔库塞重批判，阿格尔重建构 马尔库塞直接从资本主义社会现实出发，理论既有针对性，又有可操作性。马尔库塞侧重于对资本主义社会人与自然关系异化和生态危机问题的探索作为他理论的起点，他从“社会批判”的角度出发，将自然问题、科学技术问题与社会问题联系起来，把自然问题和社会问题合并起来考虑，很有见地的认为生态危机和科学技术危机在本质上是社会危机，是资本主义制度危机的具体表现形式。在他看来，只有变革资本主义制度，才能从根本上解决生态危机问题。
阿格尔的理论具有强烈的付诸实践的欲求，他侧重于探索克服异化消费及其引起的生态危机的途径。他强调的是通过生产和社会变革来解决“异化消费”问题。首先是劳动及对劳动的管理发生变革，劳动将不再被看作是获取消费品的手段，而成为实现人类自身基本愿望和价值的手段。其次，工业的民主化过程将扩展到政治领域，整个社会的权利结构将发生彻底改变，现实等级制的、自上而下的权力体系将被分散的、自治的民主制所取代，资本主义将被社会主义所取代。阿格尔认为，“理想的社会主义就是“一种缩减商品生产，不再使劳动和闲暇异化、工人自治的、非极权的、分散化的和非官僚化的社会主义”。
2．对生态危机根源的认识上有差异 马尔库塞从马克思的异化劳动理论出发，从主体人的角度来理解与自然的关系。他认为，当代资本主义所产生的生态危机，是由于资本主义的“单面社会”所造成。在高度垄断的资本主义工业化过程中，由于资本主义商品生产无限扩大的趋势与自然资源有限性的矛盾，人们无节制地开发和利用自然资源，“生产异化”和“消费异化”的出现，就使得人类所赖以生存的自然环境倍受污染，于是生态危机取代经济危机，成为了资本主义世界最主要的危机，生态危机实质上是资本主义制度和社会结构的危机。
阿格尔认为，由于垄断资本主义已有的经济发展模式所引发的过度生产和过度消费，导致了人与自然的异化和生态危机的日益恶化。由于资本家把实现利润的最大化作为其生产的唯一目的和动力，这就会造成对自然资源的破坏，加剧了人与自然的矛盾，这样发达工业社会的生产已经走向了异化。同时科学技术产生和加剧了资本主义社会的异化和奴役，而资本主义制度的不合理性是依靠科学技术维持的，科学技术直接具有破坏作用，会危及生态和整个人类社会。所以生态危机是人的本性危机和资本主义的制度危机，它的最终根源就是生产的无政府状态。
3．在解决生态危机途径的认识上也有差异 马尔库塞从消费领域人手，提出解决生态危机的途径。就是要改变人、改变现存社会造就的人们的生活方式、思维模式、心理类型和生理机制入手，进行一场人的本能结构革命和自然观革命。他把自然的解放与人的解放问题联系起来，视自然的解放为人的解放的物质前提。同时，他还把自然问题与社会问题合并起来考虑，认为解决生态问题的立足点在于社会制度的改造。为此，应首先实现消费观的变革，用“真实的需要”代替“虚假的需要”；确立符合生态学要求的生产模式；按照美的原则塑造自然；引导科学技术的发展趋势，使自然界成为人类的伙伴和朋友。
阿格尔在认识解决生态危机的途径时更注重于实践性与建构性，他主张以“期望破灭的辩证法”来克服异化消费及其引起的生态危机。呼吁要改变原有的价值观，以“分散化”和“非官僚化”来改变资本主义的生产制度。他要求运用马克思主义的异化理论和他们的生态危机理论去发动人民批判资本主义的那种集中化、官僚化的违反自然和人性的倾向，然后在适当的时候创造条件，解决所有制问题，最终把生产过程分散化、民主化和工人管理化三者结合起来，以建立实行“稳态经济”的社会主义。
二、马尔库塞与阿格尔生态马克思主义理论评析
(一)生态学马克思主义理论的合理性
1．这一理论揭露和批判了资本主义社会的时弊，立足于当前的生态危机，把社会主义的前景同生态危机的解决联系起来，这是一种十分有益的探索。这一理论在一定程度上也展现了马克思理论对解决当代现实问题的意义，扩大了马克思学说在现代西方社会的影响。生态学马克思主义者将自己的理论研究聚焦于大众所关心的话题，特别是将生态问题纳入自己的理论视野，并想通过对生态问题的研究提出新的社会整治方案，这种研究也是很有价值的。他们在探讨人与自然关系以及资本主义社会生态危机时所提出的一系列问题，很值得关注和研究，有些问题对我们有借鉴意义。例如，从观念形态上，从马克思的自然观到马尔库塞的自然观再到阿格尔的自然观，对于我们今天树立环保意识很有意义。再例如，他们对“异化消费”问题的研究，马尔库塞和阿格尔对当代发达资本主义社会中“异化消费”现象的分析和批判相当深刻，给人耳目一新的感觉，加深了我们对资本主义的认识，对正处于现代化过程中的我国来说，极具现实借鉴意义。
2．马克思主义发展到今天，世界历史发生了很大变化，这种变化体现在几个方面：l9世纪末20世纪初的科技革命；资本主义社会内部阶级结构的变化；资本主义延缓危机的可能性；由人类无节制地控制自然造成的全球性生态危机，这些新的变化都应该纳入到马克思主义研究的视野中来，生态学马克思主义者也看到了资本主义无法克服的矛盾，诸如贫富两极分化、剥削、压迫，人性的压抑和异化，生态环境的恶化等社会弊端，他们认为应该超越资本主义社会制度，把社会主义同解决生态危机的努力结合起来，从这一点来看，其探索有其合理之处。生态马克思主义在对当代资本主义社会的批判中，明确指出生态危机是资本主义制度导致的并试图在马克思着作中找到答案，继承并深化了马克思主义关于资本主义生产关系造成人与自然关系严重恶化的理论和异化学说。同时指出这一问题在资本主义条件下根本无法解决，号召人们认清异化消费和异化劳动的资本主义根源，起来反对资本主义的生产方式和社会制度，进行“社会主义革命”，这是有积极意义的。
3．马尔库塞和阿格尔有关人本主义的见解对于我们确立未来发展目标，缓解人类生产和消费对生态的压力，有一定的借鉴意义。不同于以往一度在生态问题上占主导的技术悲观主义的是，他们认为不应发展那些只有利于资本扩张和侵害人类的技术，而要利用那些既能使人获得满足，又不损害环境和人性的新技术造福人类。强调进行管理体系和权力等生产关系的变革。他们提倡要追求真正的需求，主张按人的消费质量而不是最大化的数量来决定生产。同时阿格尔能够把资本主义晚期的深刻危机引导到社会主义方向上来，这对我们探索发达资本主义国家走向社会主义道路富有启发。
4．这一理论有助于我们对资本主义当代形态的全面认识。生态学马克思主义者从“全人类”的角度出发，把生态危机产生的原因归咎为人性的弱点和科学技术的负面影响。生态学马克思主义者应用马克思的劳动异化思想和人与自然辨证关系理论，从人与自然、社会与自然相结合的角度具体分析了资本主义社会条件下人与自然关系异化的社会原因，认为生态危机的实质是资本主义生产关系和政治制度的危机，挽救自然就必须变革资本主义社会的现实。
(二)生态学马克思主义理论的缺陷
1．马尔库塞和阿格尔两位思想家的观点存在不少根本性的缺陷，具有浓厚的乌托邦色彩，分析问题存在片面性。生态学马克思主义者分析问题的出发点和视野比较狭窄，夸大了消费异化作为一种社会现象的不幸后果，忽视了生态问题中各种因素的综合作用。也没有把视野扩大到全球角度，一些主张对发展中国家来说既不现实也不公平。
首先，他们只是侧重于现象的研究。面对当代资本主义社会的发展变化，得出马克思主义的经济危机理论已过时的结论，指出马克思的经济危机理论不能适用于当代资本主义社会，当代资本主义危机的趋势已经转移到消费领域，应当用生态危机理论取代了经济危机理论，要人们承认生态危机已经成了当代资本主义危机的主要形式。我认为这种看法不全面，生态环境的恶化是由资本主义的性质决定的，是经济危机决定了生态危机。当代资本主义的确出现了新情况、新问题，但不能因为资本主义社会发生了严重的生态危机，就否认马克思的资本主义经济危机理论。马克思对资本主义经济规律的研究，是就整个资本主义的发展趋势而言的，资本主义经济规律决定了经济危机的不可避免性。因此，这些主张不是从马克思主义的科学立场出发研究当代资本主义，不是结合当代实践发展马克思主义的基本理论，而是用唯心主义哲学去解释、发挥、补充马克思主义，这实际上是将两种根本对立的思想体系人为地捏合在一起，因而不能站在无产阶级分析的立场上揭露和批判资本主义社会，不能抓住事物的本质，而是侧重现象的研究，当然也就找不到真正解决资本主义社会危机的根本出路和办法。这不可避免地带有乌托邦性质。他们无法寻找革命的主体，夸大了晚期资本主义出现的新情况、新问题的涵义。与此同时，他们还对发达资本主义变革战略进行了探索，承袭了西方马克思主义的“社会批判”的传统，反对暴力革命，主张通过和平渐进的方式实现社会主义；主张先解放意识形态，然后再回到社会主义所有制；主张“改组”资本主义制度。这又不可避免地带有乌托邦性质。
而阿格尔的生态学马克思主义理论对于如何实现生态社会主义和工人阶级的自由和解放这一难以解决的问题，也显示了他理论的乌托邦性质。他所注重的资本主义生态危机、出于资本主义异化消费中的个人的解放，这种解放在相当大程度上被归结为改变资本主义的生产形式，消除生产过程和消费过程的异化，而并不涉及资本主义生产资料和生产关系的改变。“我们不是主张把生产资料归还给工人，而是主张把创造理性和自我指导性交还给长期生活在专家奴役之下的工人。”
其次，他们错误地认为，现代科学技术是导致资本主义社会生态危机的总根源，主张一种“零增长”的经济发展模式。我认为这是一种不切实际的浪漫主义幻想，因为无论是发达国家还是不发达国家，都不可能借口保护环境而不发展经济。他们片面地强调科技与人性的对立，把资本主义社会里的生态危机嫁祸于科技进步本身，把科学技术当作控制和奴役自然和社会的工具，并强调生态危机这一表面现象背后更为可怕的事实是：人性的丧失，人的消失。因此他们主张以牺牲经济发展来保持人与自然和谐统一，以防止生态危机的发生。他们试图以“小技术”取代“大科技”，以对生产资料的民主管理方式和实行稳态经济的设想来解决当代资本主义社会的生态危机和“异化消费”问题。希望通过建立社会主义稳态经济学，摆脱生态危机，主张放慢经济增长速度，用小规模的技术去替代高度集中的大规模的技术，以维持人类的长期生存和稳定的经济发展。他们否定“集中化、官僚化、技术统治”，主张建立“小国寡民”式的生产方式和经济组织，否定大型企业的作用，由手工劳动和分散的小生产取代现代化大生产。，我认为这是片面和倒退的。事实上，人类社会的进步总是以人类与自然的物质交换来满足人类需要的方式来实现的，以牺牲经济发展来保持人与自然和谐统一以防止生态危机的思想是狭隘的、是倒退的空想，是对解决生态问题的错误的原始和谐的主张，因而是站不住脚的。一方面，生态危机的真正克服，在于人们生态意识的提高，解决生态题的出路在于自然统一于人的和谐。另一方面，必须在发展生产的基础上来克服生态危机。“生产力不仅为实现生态文明创造了物质基础，而且也是实现生态文明的必要手段。”在发展生产力的同时，还要按照生产力的要求不断改革生产关系中不适应生产力发展的部分。再一方面就是要发展科学技术，人类正在把科技运用于生产、生活以及环境保护等各个方面，当然科学技术也会给人类带来负效应，问题的关键不在于科学技术的类型，而在于运用科学技术的社会机制。
2．“生态学马克思主义”对马克思的自然观研究不够，没有挖掘其自然观中的生态哲学意蕴。而且他们还误解了马克思自然观的社会作用，他们对人与自然辩证关系的研究，对自然与社会关系问题的研究远未达到马克思分析的深度，特别是将马克思的生产力理论与生态学对立起来，是对马克思理论的极大误解。
3．“生态学马克思主义”的理论立足点缺乏全球视野，其立足于“西方中心论”还远远不够。因为，应根据不同国家、不同民族的经济实力差异和环境责任的差异，提出更有操作性的、合理的解决生态危机的方法和途径。他们立足于“西方中心论”，这些西方国家从本国利益出发，拒绝帮助解决全球性生态问题，因而凭借自己在经济、技术、和军事上的实力，将生态危机转嫁到广大发展中国家，通过污染性行业的国际转移、廉价购买不发达地区自然资源的种种手段，使他国成为自己的“原料地”、“垃圾场”。而生态马克思主义者仅仅从道义上谴责这种不平等和不道德行为，呼吁发达国家承担环境责任是远远不够的。
“生态学马克思主义”在探讨人与自然关系以及资本主义社会生态危机时所提出的一系列问题，很值得关注和研究．马尔库塞作为生态马克思主义的先驱，其研究工作的有价值之处，是探索克服生态危机，克服人与自然关系的异化，乃至自然的解放与人的解放问题。阿格尔作为生态马克思主义的创始人，其研究工作的有价值之处，是探索克服异化消费及其引起的生态危机的途径，同时他更注重于实践性与建构性。马尔库塞与阿格尔在生态马克思主义方面的探索对于我们确定未来社会发展目标，减缓人类生产和消费对生态的压力，特别是建设“生态文明”有很好的借鉴意义。
