关于孟子的义和利小论文素材

——题记对与每个人来说，生命是最可贵的，而时间则是生命的计时器，它的流逝意味着生命也在流逝。当然，不排除极少部分人认为财富是最重要的，但是在他们即将失去生命而无法挽回时，他们才恍然意识到生命的可贵。然而在一些人心中，有另一种财富，它在他们的心中与生命的地位是不相上下的，那就是道义。当他们陷入生与义的两难时，这就一种最为艰难的选择——生与义间的舍与得。鱼，亦我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。这是2000多年前儒家的思想核心，孟子在生与义之间，他选择了义，即使生命也是可贵的。而孔曰成仁，孟曰取义的佳话也被人们所传颂。其实，我认为人的生命是可贵，但人有了生命，是为了实现价值，而在你选择义的时候，也是生命价值的体现，也许你会失去生命，但得到的却是比生命更为可贵的价值。如果拥有生命而抛弃义，那么生命也是没有意义的，如果在加上为非作歹，那么生命就如同行尸走肉一般。所以，生与义之间，生的舍去，而换取义是一种高尚的境界。“烟笼大地，声震蓝天；星陨大地，魂归长天。”这是在2007年“感动中国”颁奖典礼上对牺牲在蓝天白云下的空军战士李剑英的颁奖词。2006年 11月14日，他在驾机训练结束返航时，遭遇群鸽撞击，飞机发动机熄火。此时只要他选择跳伞，那么他完全可以脱身，但他为了确保觌面6个自然村中人民的生命，他选择了迫降，与飞机共存亡。不幸发生了，飞机爆炸了，李剑英壮烈牺牲。从飞机熄火到他牺牲只有16秒钟，为了保卫人民，他让自己的生命改变了航向，使他永远离开了自己的岗位，长眠与蓝天白云间。一生巨响将生命的价值扩大了，使英烈的灵魂得到升华，这就是生命的价值，这就是生与义间的关系。生与义其实是相互的，在选择了义的同时，也得到了生命的价值，生与义的舍与得是个两难的境界，但也是个崇高的境界。焦裕禄、周恩来舍去的是自己的利益，得到的却是千万人民永远的怀念；雷锋舍去的是自己的利益，得到的是人民的赞赏，人民引以为荣；烈士们舍去的是自己的生命，换来的是祖国的复兴……他们舍去的都是自己的利益，却也实现了人生的价值，难道这不是最崇高的境界吗？人类在地球村里住了几千年，义是维护人与人间的和谐，只有义才能使这个地球村更加的和谐。世界上的东西，一定不是十全十美的，我们不可能面面俱到，只有舍去一些东西，才能取得一些东西。孟子面对选择，做出了舍生取义。可是，一定要舍生才能取义吗？舍生就是为了取义吗？舍生就能取义了吗？ 对于西楚霸王，他宁死不肯过江东的故事被人当做大义凛然的真英雄行为，他用死成就了个人大义，而他，却看不到为他战死的千万士兵，把江山拱手相让给对手，失去了国家民族的大义。而对于越王勾践，他的卧薪尝胆的故事为人所津津乐道，千古传颂。可是他是在苟且偷生，为吴王做牛做马，受尽凌辱，才成就一番霸业的，他失去了尊严，可是却换来了复国的大义。由此可见，取义，不一定要舍生。生和义两者并不矛盾，只是要我们正确处理它们的关系罢了。 正所谓“人为财死”，许多人舍生，仅仅却只是为了自己的一己之私，为了自己的物欲和享受罢了。多少贪官铤而走险，收刮民脂民膏，最后落个被判死刑的下场；多少罪犯丧心病狂，杀人放火，只是为了一点钱财……他们把钱看做比生命还重要的东西，为了得到这些东西，不仅抛弃了生命。更抛弃了义。他们没有清楚认识到义和生的重要性，而把本不重要的东西放在首位，甚至把生和义都抛弃了，是思想的错位，人性的扭曲。所以，舍生，不一定是为了取义。 而舍生，不一定就能够取义，而且，还有可能灭义。因为他们错把愚义当做大义，为了愚义而牺牲。正如陈宫效忠于吕布一样，吕布本是奸邪之人，而陈宫却对他忠心耿耿，到最后吕布被杀后，他抱着赴死的决心不投降曹操。他本是一个可以大展宏图的谋士，却因为愚忠愚义，把吕布当做明主，誓死效忠一个不义的人。类似的还有被谎言欺的德国人民，他们曾经支持拥戴一个疯狂的纳粹分子，还有无数个崇尚武士精神而白白战死的日本军人，他们能不怕死而成全义，只是他们错误把义定位在愚义，而把大义给毁灭了。 所以可见，舍生取义在今天的诠释不仅仅是舍去生命而成全道义，而是要明智的认识大义，明智的成全大义，不能白白牺牲，也不能效忠愚义。“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”这是《孟子，告子上》中的一句话。可见，在古人心目中，义是重于生的，在“生”与“义”的选择中，古人会舍生取义，古人也视舍生取义为美德。 汉武帝晚年，政治腐败。汉武帝的太子率兵起义，企图清除贪官污吏。起义失败后，太子率一部分亲信逃亡，被追兵所逐。一户人家深感太子之义深重，率全家掩护太子。最终全家被诛，也未尝有一人透露太子去向。古时，一户人家都能够做到舍生取义，可见古人品德高尚。 关羽在土山被曹操大军所围困，曹操几次劝降皆不肯降。曹操以刘备妻子相要挟，关羽方约3事而降，下山后急奔下邳拜见刘备妻子。可见，关羽义气深重。曹操以高官，金钱，美女予之。关羽皆不肯授，得知刘备消息后，即率嫂嫂弃曹营而去。过五关斩六将毫不畏惧。最终找到刘备，被后人所称赞。可见，义气在古人心中有很重要地位。生命是无法与之相比的。 然而，现代的一些人在“生”与“义”的选择上，与古人大相径庭。现在的一些人过于重视眼前的利益，而放弃了对“义”的追求。有些人为了金钱，而不择手段，甚至不顾及他人生死。这种不仁不义的行为不仅违反了道德准则，也将使自己陷入遭人唾弃的境遇。 其实，生于义的选择是直观的比较，而生活中更多的是需要人们放开眼光的 抉择。面临选择，我们应该志存高远，高瞻远瞩，而不要鼠目寸光为了利益而取生舍义。在选择面前，我们应该认真思考，取“生”还是取“义”。

孟子（约前372年—前289年），姬姓孟氏，名轲，字号不详（子舆、子居等字表皆出自伪书，或后人杜撰），邹国（今山东邹城）人。战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。

宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”的思想。韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”，尊称为“亚圣”，《孟子》一书，属于录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子的弟子共同编写完成，倡导“以仁为本”。

孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。

“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。

孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来的东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。

1.仰不愧于天，俯不怍于人。

译：为人正直坦荡，抬头无愧于天，低头无愧于人，不做任何有愧于人的事。

附原文：君子有三乐,而王天下不与存焉。父母俱在,兄弟无故,一乐也；仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也；得天下英才而教育之,三乐也。

【译文】君子有三种乐处,但是以德服天下并不在其中。父母都健康,兄弟没灾患,是第一种乐趣；抬头无愧于天,低头无愧于人,是第二种乐趣；得到天下优秀人才而对他们进行教育,是第三种乐趣。

2.君子莫大乎与人为善。

译：君子最大的长处就是用高尚、仁义的心去对待别人。

3.生于忧患，死于安乐。

译：忧患使人得以生存发展，贪图安逸享乐会使人萎靡死亡。

4.人皆可以为尧舜。

译：只要肯努力去做，人人都可以成为尧舜那样的大圣人。

5.老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。

译：尊敬、爱戴别人的长辈，要像尊敬、爱戴自己长辈一样;爱护别人的儿女，也要像爱护自己的儿女一样。

6.穷则独善其身，达则兼善天下。

译：不得志时就洁身自好修养个人品德，得志时就造福天下，使天下人都能这样。

7.自暴者不可有信也，自弃者不可有为也。

译：自己损害自己的人，不能和他谈出有价值的言语；自己抛弃自己（对自己极不负责任）的人，不能和他做出有价值的事业。

8.人之患在好为人师。

译：人的毛病，在于喜欢教导别人，做别人的老师。喜欢教导别人的人，又往往自以为是，自以为正确，一副高高在上的气魄。

9.爱人者,人恒爱之；敬人者,人恒敬之.

译：爱别人的人,会受到别人的爱；尊敬别人的人,会受到别人尊敬.

10.不挟长,不挟贵,不挟兄弟而友.

译：交朋友时,不依仗自己年纪大,不仗恃自己地位高,不依仗自己兄弟们富贵.

11.贤者以其昭昭使人昭昭,今以其昏昏使人昭昭.

译：贤能的人,一定是自己先明白了再使人明白；今天的人自己还在糊涂却硬要叫人明白.

12.富岁,子弟多赖；凶岁,子弟多暴,非天之降才而殊也,其所以陷溺其心者然也.

译：丰收年成,年青人多表现懒惰；灾荒年成,年轻人多表现强暴,并不是天生的资质有所不同,是由于环境把他们的心变坏了的结果.

13.有为者辟若掘井,掘井九轫而不及泉,犹为弃井也.

译：做一件事情好象挖井,如果挖井到六七丈深还不见泉水的话,仍然是一个废井。

14.权，然后和轻重；度，然后知长短。

译：称一称，才晓得轻重；量一量，才晓得长短。

15.人有不为也，而后可以有为。

译：人要有所不为，才能有所为。

16.虽有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。

译：即使有一种最容易生长的植物，晒它一天，又冻它十天，没有能够再生长的。

17. 生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。

译：生命是我所喜爱的，大义也是我所喜爱的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取大义了。

18.富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

译：高官厚禄收买不了，贫穷困苦折磨不了，强暴武力威胁不了，这就是所谓大丈夫。

19.民为贵，社稷次之，君为轻。

译：百姓最为重要的，代表国家的土谷之神为次，君主是最为轻的。

20.我知言，我善养吾浩然之气。

译：有两个版本：1.我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我也善于培养我的浩然正气。（教科书）2.我善于言辞，后同前。

荀子（约公元前313年－公元前238年），名况，字卿，华夏族（汉族），战国末期赵国人 [1-7]  。著名思想家、文学家、政治家，时人尊称“荀卿”。西汉时因避汉宣帝刘询讳，因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称孙卿。曾三次出任齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵（位于今山东兰陵县）令。

荀子对儒家思想有所发展，在人性问题上，提倡性恶论，主张人性有恶，否认天赋的道德观念，强调后天环境和教育对人的影响。其学说常被后人拿来跟孟子的“性善论”比较，荀子对重新整理儒家典籍也有相当显著的贡献。

荀子对各家都有所批评，唯独推崇孔子的思想，认为是最好的治国理念。荀子以孔子的继承人自居，特别着重的继承了孔子的“外王学”。他又从知识论的立场上批判的总结和吸收了诸子百家的理论主张，形成了富有特色的“明于天人之分”的自然观、“化性起伪”的道德观、“礼仪之治”的社会历史观，并在此基础上，对先秦哲学进行了总结。

荀子》是战国时期荀子和弟子们整理或记录他人言行的哲学著作。《荀子》全书一共32篇，其观点与荀子的一贯主张是一致的。在前27篇中，也有几篇，如《议兵》、《大略》等可能是他的学生整理而成的。

《荀子》一书今存三十二篇，除少数篇章外，大部分是他自己所写。他的文章擅长说理，组织严密，分析透辟，善于取譬，常用排比句增强议论的气势，语言富赡警炼，有很强的说服力和感染力。

从《荀子》一书看荀子的三大思想主张 ：荀子的思想因其批判地总结和吸收了各家思想而具有综合性的特点，在人性论、天人论、社会道德观、政治观、教育观等各方面都在儒家学派中独树一帜、别具特色。

1 .不积跬步，无以至千里，不积小流，无以成江海。

译：不把半步、一步积累起来，就不能走到千里远的地方，不把细流汇聚起来，就不能形成江河大海。

2. 知而好问，然后能才。

译：聪明的人还一定得勤学好问才能成才。

3. 利少而义多，为之。

译：出自先秦《荀子·修身》。利益少，但是道义多，这样的事要做。在利与义之间要舍利而取义，强调的是一种修身原则。

4. 赠人以言，重于金石珠玉。

译：出自先秦《荀子·非相》。赠人以有益之言，比赠人以金石珠玉更显珍贵。说明有益的建言对他人事业人生的助益作用。

5. 鸟穷则啄，兽穷则攫，人穷则诈。

译：出自先秦《荀子·哀公》。鸟被逼得走投无路之时就会用嘴啄人，兽到困窘之时就会用爪抓人，人到穷困潦倒之时就会设计人。以鸟兽困窘之时的行为为喻，说明人到穷困潦倒之时便会放弃道德操守的原因。

6. 居必择乡，游必就士。

译：出自先秦《荀子·劝学》。定居一定要选择适当的邻里，交游一定要接近贤士。说明要加强道德修养，就应该注意周围环境。

7. 生死俱善，人道毕矣。

译：出自先秦《荀子·礼论》。生是人的开始，死是人的终结。开始与终结都做得好，那么他的为人之道就完善了。说明意在劝人行仁行善，要善始善终。

8. 与人善言，暖于布帛；伤人以言，深于矛戟。

译：出自先秦《荀子·荣辱》。赠人以善良之言，好比冬天的衣服一样让人感到温暖；说伤害别人的话，比用矛戟刺人还要厉害，为人说话不可太刻薄。

9. 非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。

译：出自先秦《荀子·修身》。批评我而又批评得恰当的，他便是我的老师；肯定我而又实事求是的，他便是我的朋友；讨好奉承我的，他便是我的仇人。说明修身养性要有闻过则喜的雅量，要亲近正人君子而远离谄谀小人。这样，才会有利于自己道德的修炼进步。

10. 蓬生麻中，不扶自直。白沙在涅，与之俱黑。

译：这句话出自《荀子·劝学》。蓬草生长在麻田里，不用扶持也能长得挺直；白色细沙混在黑泥里，也会跟着一起黑了。这句话指出生活环境对人的成长和作为有重大影响。

从孟子与梁惠王论辩探究孟子“仁政”思想摘要：《孟子·梁惠王》章句作为《孟子》全书的开篇，充分体现了孟子“仁政”的思想。孟子劝谏君主要有“仁义”的美好品质，以“仁义”之心治理国家，慎修身而为“仁君”，并以民为本、行“民本”之道，从而实现孟子也是儒家所追求的“仁政”之治。关键词：孟子；梁惠王；仁政思想；仁义；仁君；民本“仁”是儒家思想的核心。在《_语》一书中，“仁”字共出现了一百多次，可以看出，“仁”在孔子的思想中占有非常重要的地位。孟子作为战国时期儒家学派的重要代表人物之一，捍卫并发展了春秋时期孔子所创立的早期儒家学说。尤其值得关注的是，孟子结合时代的需求，对孔子“仁”的思想进行了继承和发展，在战国时期诸子争雄、百家争鸣的时代大背景下形成了较为系统的“仁政”思想。在《孟子》一书中，“仁”字统共出现158次，仅在《孟子·梁惠王》中就出现了14次，如下：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”“苟后义而先利，不夺不厌。”“王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”“王如施政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。”“‘仁者无敌’，王请无疑。”“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。”“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴_于王。”“焉有仁人在位罔民而可为也？”“惟仁者焉能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。”“文王发政而施仁，必先斯四者。”“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。”“天下固畏齐之强也，今又倍地而不行仁政，是动天下之兵也。”“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”“仁人也，不可失也。”《孟子·梁惠王》章句作为孟子实现“王天下”思想的历史名篇，充分并集中展现了孟子的“仁政”思想，成为历代学者研究孟子“仁政”思想不可或缺的重要原始材料。本文将通过对孟子与梁惠王论辩的分析，从“仁义“、“仁君”、“民本”三个方面来探究孟子的“仁政”思想。一、“仁义”与“仁政”从字词的角度来解读“仁义”一词，“仁”即为“仁慈、仁爱”，“义”即为“正义”。儒家重伦理，“仁义”作为儒家的重要伦理范畴，备受孟子的推崇。“仁义”是一个宏观的概念，在孟子的“仁政”思想中其被演绎为“仁政”的重要内涵。在《孟子·梁惠王上》章句的开篇，孟子与梁惠王二人便对“仁义”与“利”这两个词进行了论辩。梁惠王问孟子：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”开篇前两句便点出了论辩的主题“利”与“仁义”。梁惠王见到孟子的第一句话便是询问孟子能否为自己带来好处，可见梁惠王是一位很重视“利”的君主。而孟子则重视“仁义”，认为作为君主治理国家不应只想着利益，只要做到仁义便足够了。孟子认为：“苟为后义而先利，不夺不厌。未有仁而遗其亲者，未有义而后其君者也。”如果君主治理国家只是一味地讲求利益，那么他的大臣也会和君主一样“重私利而轻公义”，君主的国家与产业终将会被永远也不满足的大臣夺取。相反，如果君主治理国家注重“仁义”，那么他的大臣也会和君主一样“重公义而轻私利”，讲“仁义”的大臣是不会怠慢君主的，而会全心全意地辅佐君主。所以，如果一位君主能够做到“曰仁义而已矣，何必曰利？”，那么君主的国家自然会繁盛强大，君主也会实现自己最初所追求的“利”。在本章中，孟子并没有提到君主施行“仁政”应采取的具体措施，在这里，孟子所说的“仁义”是一种看不到摸不着的概念，就像“诚实守信”一样，指的是君子本身所拥有的一种优秀品质。有些学者认为，在孟子与梁惠王的论辩中，孟子是将“仁义”和“利”相对立进行论辩。他们以“上下交征利而国危矣”为依据，肯定地主张孟子认为“‘利’是一切祸害的根源，会引起人与人的争夺，造成社会的不安、国家的危机。”我认为这种观点有失偏颇。在我看来，“上下交征而国危矣”只是孟子客观地分析了君主以“利”为导向施政所带来的后果：即是引发社会各阶层之间对“利”的相互争夺。孟子并没有将“仁义”和“利”放在对立的位置上，也没有明确指出“仁义”与“利”不能共存。而“仁义”与“利”是否可以共存问题的实质即是孟子的“义利观”问题。历来有很多学者都主张孟子是反对言“利”的：例如冯友兰先生在其《中国哲学史新编》中提到：“孟轲肯定地反对谈‘利’。儒家认为‘义’与‘利’是对立的。孟轲特别强调这种对立。”张岱年先生也在其《中国哲学大纲》中提出“孟子尚义反利，比孔子更甚。孟子以为一切行动惟须以义为准绳，更不必顾虑其他。”而陈_先生则反对这种观点，他认为孟子虽“重义轻利，先义后利”，但并不代表孟子就反对言“利”。其在《孟子讲义》中反驳道：“孔孟确实是重义。但是，他们虽然重义，却没有笼统地以道义排斥，否定物质利益，他们并不把物质利益视为洪水猛兽，并不像有些后儒一样，把物质利益视为绝对有害于道义的东西。”我十分赞同陈_先生的观点，孟子认为君主治理国家应有“仁义”之心并不代表孟子就反对君主治国追求“利”。我们可以从孟子的论辩中分析出，孟子认为如果君主治理国家时能够满怀“仁义”之心，那么，即使君主并没有费尽心思地去追求“利”，也依然会获得他想要的“利”，此时的“仁义”和“利”两者便可共同实现、和谐共存。相反，若是一位君主一心一意只想求“利”，那么他便会在失去“仁义”的同时也失去“利”。因此，我们可以看出，“义”与“利”不仅不是相对立的，在一定程度上还具有统一性。孟子主张君主讲“仁义”，看似其所关心的只是仁义问题，其实不然，仁政可以使仁义转化为天下人的利益。孟子说：“何必曰利，亦有仁义而已矣”，实际上是在斥责诸侯们只顾自己私利而罔顾天下百姓公利的行为；而孟子主张君主应讲“仁义”、行“仁政”，实质上是为了保证人民的利益不会遭受统治者的剥削与掠夺，也是为了给百姓争取更多的利益，是一种行天下之大义的行为。所以我认为，孟子所反对的并不是“利”本身，而是君主过度“逐利”的思想和行为，一种求而不得、得不偿失并会给国家和百姓带来危害的行为。来源：神州·中旬刊