君子慎独为主题的议论文

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《礼记·大学》有言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”. 本文开篇引《大学》之言落于此处，欲先道出慎独思想的精髓所在。大学之道乃中华先民千载相传的人文灵魂，言尽了中国人千古不易的修身之理。慎独即是此大学之道在一己修身中的发用流行。慎独思想是对此大学之道的再度体认与个体践行。大学之道深蕴于慎独修身之中，亦将作为脉络贯穿于本文之中。也可说，本文深度解读慎独思想的背后，是对此大学之道的重读；研判慎独思想的现代价值的背后是揭示此大学之道的永恒意义。 一、慎独思想的文化解读 思想是人类独有的文化现象，慎独思想则是中华先民在人类文化中所独有的人生智慧。慎独思想的文化解读必须从中国人的文化视角，从中国人独特的人文情怀出发，体认中国人的性命之情。 慎独反映的是在中华先民对自己、他人、以至宇宙人生的深刻了悟的基础上对一己存在的体认，是中华文明长期发展的产物，是古人生存智慧的结晶，是古人生存实践的总结。 作为一种文化现象，慎独思想必然要经历从实践到思想，由思想到文本的形成过程。对慎独思想的文化解读则要逆其道而行，从文本到思想，再到实践。 （一）慎独思想的文本解读 1．慎独思想的源起 慎独思想早见于先秦的《礼记·中庸》。《中庸》开篇说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” 在形而上的层面上，慎独被体认为道的要求。在中国哲学视域中，人从来都不是独在的，道与我们一体存在。我心就是道心，我行就是道行，以心体道达道，自有慎独之行。自“我”为主体视道，道是客体，需要主体的体认与达成，而在道的流行中，道反客为主，规定着人的视听言动，监视着人的一言一行。故要“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，“隐”、“微”之中都有道的要求，慎独的本质是体道达道的过程。 道在人为德，德者得也，得道之谓德。故自人言之，慎独就是人之至德，非得道之士无以达慎独境界。《礼记·礼器》中言：“德产之致也精微，观天下之物无可以称其德者，如此则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。”人之德“致广大而尽精微”，精诚所至，金石为开，万物无可匹敌，故“贵”而“少”，君子敬此德之可贵，贵在其“独”，贵则需要慎以待之。叶适说：“慎独为入德之方”[1] 在形而下的层面上，慎独被体认为一种具体的君子修身之道。郑玄注之曰：“慎独者，慎其闲居之所为”。[2]就是要在无人监督的情况下注重自己的行为是否符合道德的要求，故要“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。 要做到慎独，必先诚其意。《大学》有言：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。 慎独是君子的必备品德。《郭店楚墓竹简》和《马王堆汉墓帛书》中的《五行》论慎独说：“‘淑人君子，其义一也’。能为一然后能为君子，君子慎其独也。 “能为一”即能为独，为一于道德，慎独于人性。 相传为北齐刘昼所撰的《刘子》一书中的《慎独》章中，具体举出了君子慎独的例证：“人在暗密，岂以隐翳而回操？是以戒慎目所不睹，恐惧耳所不闻，居室如见宾，入虚如有人。故遽瑗不以昏行变节，颜回不以夜浴改容。句践拘于石室，君臣之礼不替；冀缺耕于坰野，夫妇之敬不亏。斯皆慎乎隐微，枕善而居，不以视之不见而移其心，听之不闻而变其情也”。举出遽瑗、颜回、句践、冀缺的事迹来证明慎独的特征在于“慎乎隐微，枕善而居”。朱熹解释“隐”“微”说：“隐，暗处也。微，细事也”。君子之“戒慎”、“恐惧”都是修身的具体要求。 2．慎独范畴的内涵 慎独范畴的内涵在“慎”与“独”二字之中，又超出“慎”与“独”二字之外。“慎独”联言，就具有了中国人所独有的丰富意蕴与人生智慧。“《诗》有之‘高山仰止，景行行止。’虽不能至，然心向往之。”[3]我们不得不谦卑地说，无论用怎样的语言都无法言尽慎独所表达的深义，所谓“道可道，非常道”。[4]更何况我们根本没有古人的境界与修为，只能“强为之辞”。 （1）“慎”的内涵分析 一为小心。这是“慎”字的字面义。心谨为慎。就德性言，谨小慎微方能养其本心，不失本性。故刘备诫其子曰：“莫以恶小而为之，莫以善小而不为。”就功业言，成败源于一线之间，得失存于一念之中。千里之行，始于足下；千里之堤，溃于蚁穴。人生天地之间应该由小处着手，脚踏实地，戒慎于细微之处。 二为真心。“慎”字由“心”与“真”构成，心真为慎。由小心而达于真心，谨于心，本于心，即保其心之真。常言道“人心难测”，人从蒙昧混沌走向文明开化的同时，也是人心由纯真走向虚伪的过程。故老子言“大道废，有仁义，智慧出，有大伪”。[5]人失去真心也就是失去真实的自我。故人要获得自我的真实，实需“慎”，方能发于己心，忠于己心，达于己心，安于己心。 三为诚心。诚心起自心之真，故“真诚”常联言。但诚不就是真，真是心的本然状态，诚则是心的流行发用。真是静，诚是动。诚在中国哲学的概念系统中具有重要地位。《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”又言：“诚者，物之终始，不诚无物。”诚是天之道，是为人之道，故不自欺，不欺人，方能成己成人。 四为细心。细心起自诚心，精诚所在，无微不至，人性大全，则心无不达，故能细心。《中庸》言“莫见乎隐，莫显乎微”，隐微之中见心细、心诚，这是从修身之道的角度对细心的要求。 （2）“独”的内涵分析 一为独处。朱熹认为：“独者,人所不知而己所独知之地也。”[6]即无他人监督，自我孤单之境。人作为社会性存在，身处社群之中，视听言动无不考虑社会性需要，即要受社会舆论、风俗习惯、法律道德的制约和影响。而在一人独处之时，没有外在的压力与制约，真实自我可以无所顾忌的展现出来。独处之我，是自我存在的真实状态，独处之行是自我本质的真实流露。品评人品当“视其闲居之所为”，观其独处之言行。 二为独立。人是社会存在的同时又是个体存在，既与他人相联系、相联结，又与他人相区别、相分离。这有两层相对的含义：一是主体自我认识到“我”之为我而非他人，“我”与他人有别，“我”是自我的拥有者。二是“我”与他人相对，都具有相对的排他性。他人会有排斥“我”的趋向，而推“我”于独立；同时“我”也有排斥他者的趋向，而置自我于“独”的境地。独立是主体宣示自我存在的必然结果，也是主体自我实现的标志。 三为自立。自我生存，自我发展，自我完善，无待于外，此为自立。这不是对人之生存所需的外在条件的否定，只是强调外在条件不可强求，可求在己，故为“独”。孔子说君子“不畏莫己知，求为可知也”，[7] 因为“己知”在人不在己，“求为可知”则在己不在人，在人则不可强求，在己则可力求而得。这就是马克思主义所强调的内因是外因的根据，内因更具有根本性的意义。 四为自足。超越物质有限性，求得精神的充实，人性的完善，此为自足。“足于己，无待于外，之谓德。”[8]自足意味着德性的完善，故能自我肯定，自我认可，达于自我实现之境。自足不是阿Q精神，不是自欺其人，而是在对自我能力与潜质的深刻认知、挖掘与展现的基础上对自我的完全接受，是精神和谐、心理健康的集中体现。 （3）“慎独”的蕴义分析 一为律己。此为于大群中求修身之道。强调一己之言行合于社会要求，合于人伦大道的要求，不管在有人监督还是无人监督的情况下都能以社会的道德要求约束自己。 二为真己。此为于人性中求修身之道。人性本善，但因生而有欲，欲长而善消，人渐失其性，久而不知。故孟子言“求学之道无他，求其放心而已矣”。[9] “求其放心”即求其已失之心性，故“养心莫善于寡欲”。[10] 三为完己。此为于个性中求修身之道。“天下一致而百虑，殊途而同归”，[11]人虽同此一大群，但其个性则千差万别，各有所思、所想、所虑、所言、所行、所求、所得、所失。但其所本则一，即本于人性，本于人群大道，所以个体人性的充足完善，就是人伦大道的完成与实现。 四为超己。此为于崇高中求修身之道。人之为人，所以最为天下贵者，在其具有万物所没有的超越性。人总是不甘于为存在而存在，总要寻找一种意义，追寻一种价值。这种意义与价值是自我的充分实现，也是自我的内在与外在的双向超越，弗洛依德称之为“超我”。 （二）慎独思想的哲学解读 在形而上的层面上，慎独是一种哲学理念，是一种精神体悟，是一种思维境遇，是一种人生境界。主要体现在以下几方面： 1．主体存在的自我追问 慎独是一种追问。人是有自我意识的主体性存在。当人从混沌中走出，意识到自我是一种存在时，人也就把自我从存在的本然状态中推出而审视自我，从而把自我作为与主体之“我”相对的客体。于是，主体之“我”总是要追问：“我是谁？我为何存在？我何以存在？我的终极归宿是什么？” 这些形而上的问题是困扰所有人终生的问题，是所有人都必须回答的问题。或许这些问题永远不会出现在某些人的意识域，但仍会在人的潜意识域向人发问，向人的存在提出质疑，成为人生中难以摆脱的“空虚”和“烦”。对这些问题的回答决定着能否解决人的心灵安顿问题。 慎独就是主体自我追问所设置的客观情境与达到的主观状态，也是主体追问过程中必然遭遇的客观与主观的双重境遇。慎独既是主体追问的实然状态，又是主体追问的必然状态。只有在慎独的状态中，主体才能真正发现真实自我，才会真正体会到自我存在的意义。 追问自我的前提是主体面对的自我必须是真实的。只有把真实自我“招唤”到主体面前，使真实自我与主体相对而立，主体才可能完全透视、评判、理解自我的一切。在主体审视自我的情境中，任何外来者的介入都可能使真实自我想到逃避、隐藏自己，从而使主体看不到真实的自我。真实自我就这样因为他者的在场而消失、迷失、丧失在主体追寻的视域中，所以，主体的自我追问需要绝对的“独”，而主体之“我”能否创造这种情境，能否使真实自我完全向主体敞开，则需要主体之“慎”。只有既“慎”且“独”，真实的自我才会从遮蔽走向解蔽，赤裸着来到主体面前，真正向主体言说，主体才会真正听到自我的心声，知道“我”脱去一切伪装后的本来面目，知道“我”有着一颗怎样柔弱的心，“我”的心向着自己，向着他人，向着世界，发出怎样的呼唤。可能在这一瞬间，“我”忽然了悟了，或突然顿悟了——我是谁；我从何而来，又要到哪里去；我生命过程的意义何在——一切都澄明起来。因为真实的自我出现了，那曾经恍恍惚惚、暗昧不明的“赤子之心”一刹那清晰起来。“我”得到了，“我”得“道”了，“我”得到了真实自我，“我”得到了自我的一切。本来“我”是完善的，然而，纷繁的尘世使“我”失去了本心。“我”经由慎独又回到了自己，“我”又成为我，“我”又占有了我。“我”是真我，己是完己。 2．真实自我的实现过程 慎独是一个过程。主体之“我”在追问自我时，有一个从发现真实自我到实现真实自我的过程。在逻辑上发现先于实现，但在实践上二者是同一过程。发现自我也就是实现自我的过程。发现自我就是真实自我向主体之我完全敞开、展现的过程。真实自我呈现在主体面前，呈献在现实中的过程，也就是真实自我得以实现的过程。 慎独就是真实自我的发现与实现过程。这种自我发现不以外求的方式进行，而是向心内求，从而摆脱任何外在条件的限制。在这一过程中，主体是绝对自由的，所以主体才“敢于”接受真实自我，真实自我也才“敢于”来到主体面前。因此，这种自我实现不是俗常意义上的耳目感官域界内的有形价值实现。这种实现是无形的，是无待的，无待于外的，甚至是排外的，表现为“独”。这种实现是有己的，完全的有己，有完全的己。己是一切，因此是真己。但如何摆脱外在条件的限制，保证主体的绝对自由，则需要主体的“慎”。 慎独实现的是真实自我的完全独立，是真实自我的真正挺立，使“我”作为我而存在。“我”知道我存在，我是如此与众不同的存在者，是与他人相对而立的存在者。于是，我们能更深刻地理解孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人”的深刻涵义。“我”作为立人者必须是一个已立者，“我”的挺立可能得益于他人的支持，但首先是“我”已是一个能立者。如果“我”不能作为一个能立者而成为我，“我”又如何能以己的身份去立人呢？每个人都是一个独立的自我，我们相对而立，我只有在与他人的相对中，“我”才成为我，成为有所立者。立人的过程即是立己，立己的过程也是立人。“立人”、“立己”中实现“我”之“独”——“独”立于人群中。而真实自我要站立于、实现于立人这一行为中，则需要“慎”。过一步即为“无我”，只为别人，没有自己。墨家“摩顶放踵兼利天下而为之”的精神虽然可贵，却失人情伦常之义，非能长久普世之道；退一步即成“唯我”，杨朱“拔一毛而利天下不为也”，则失人伦大道，与禽兽何异？故贵能中庸，取中道而行则无大过矣！以仁义行，自忠孝始，推己及人，穷则独善其身，达则兼善天下，方为伦常之道，可持可久。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”[12]慎独之独是真我之独，不是“无我”之独，亦不是“唯我”之独。在人群大道中“我”拥有完全的、真实的自我。在自我独立中又蕴含着人伦大道。 3．人性完美的崇高境界 慎独是一种境界。慎独是人的一种存在状态，是一种业已实现的人性自足，这种自足形成一种境界，一种对自我完全占有的人生境界。冯友兰认为人生有四种境界：一为自然境界，二为功利境界，三为道德境界，四为天地境界。[1]那么，作为一个过程，慎独就是由低到高的境界提升过程；作为一种状态，慎独就属于冯氏所言说的道德境界，其向外生发的极至就是天地境界。在这种境界中，主体的意识被真实自我完全占有，或者说主体完全占有了真实自我，从而在主体意识中已没有“我”的概念。自我与主体意识经过分离之后又重新统一，或者说“我”已经消失，重又回到了混沌未分的与天地自然同一的状态。但这是对自我本然存在状态的超越性回归，是把宇宙大自然赋予给“我”的自然本性重新唤回“我”的人文生命中，使“我”的后天人文生命与先天自然生命合而为一，实现了真正的“天人合一”。在这种境界中，人性臻于完美，道德得以实现。这样一种境界不是一种必然的来到，需要人文教化的修养与培育，需要慎独修身的过程。 在中国哲学的视域中，历来就有性善与性恶之辨。孟子主性善论，荀子主性恶论，告子主性无善无恶论。但无论哪种主张与认识，都有一个共同的目的指向，即要通过人文教化达到或实现人的完美人性。无论哪种主张，都承认完美人性的存在，通过人文教养可以达到人性完美。而且，人性的完美不是乌托邦式的完美主义梦想，而是一种被许多圣人、仁者所实现的可能。这种可能向所有人敞开着，每个人都可以通过慎独修身达于人性的至善、至美。由此看来，所谓性善性恶之辨并不是根本矛盾的观点对立，只是不同学者文人为追求人性完善的方式方法所预设的理论前提，术不同而道则一。所谓“天下一致而百虑，殊途而同归”。 （三）慎独思想的实践解读 在形而下的层面上，慎独是个体修身养性的实践活动，“马克思主义哲学认为实践性是人性的基本规定。”[2]慎独也是一种实践活动，是个人独处自知的现实境遇与个人品行的外显流露。因为任何思想都来自实践，列宁说：“人的实践经过千百万次的重复，它在人的意识中以逻辑的格固定下来。这些格正是（而且只是）由于千百万次的重复才有着先入之见的巩固性和公理的性质。”[3]慎独在实践中主要有如下表现： 1．内在与外在的和谐统一 内在是人的本然状态，是个体的真实存在状态。但人是社会性存在，往往迫于社会性需要而掩盖自己的内在本质，造成内在与外在的矛盾，形成双重人格，人前一套，人后一套，自己也承受着内外矛盾的情感冲突。 这种冲突有两种表现：一是个人的内在品质达不到社会道德的要求，被迫在外在行为中按照社会道德的要求行事，造成内在品质与外在言行的矛盾与冲突。但这种外在表现只是在社会的监督之下进行的，内在的本质仍会在无人监督的情况下表现出来。二是个人内心的道德追求与外在歪风邪气、道德缺失之间的冲突与斗争。当社会道德沦丧到一定程度时，道德的捍卫者就是有牺牲危险的战士，“举世皆浊我独清”的屈原就是这样的殉道者。所以许多人不得不随波逐流，与世沉浮了。 针对第一种冲突，需要个体真正体认与接受社会道德的要求。这种对社会道德的体认过程就是慎独的过程，是自我教化、自我提高、自我超越的过程。这一过程不是依靠外在道德准则的强制与征服，并不依靠所谓“吃人礼教”的压迫来实现。慎独并不是强制自己接受某种社会道德，而是把社会道德体认为人之为人的内在规定性，体认为被遮蔽的人之本性。反过来，慎独之行中一己之德的发用流行也就是社会道德的实现。孔子“七十而从心所欲不逾矩”，即是内在与外在达到完美的统一，一己之德已与天地之德一体相通，己德所到之处即是社会道德的达成。 针对第二种冲突，需要个体慎守己德之可贵，不随波逐流，同流合污。面对各种诱惑攻击，持守慎独之道的君子能坚持自己心中的道德律，保持自己的英雄本色。康德说令人惊异的是头上的星空与心中的道德律，康德是一个慎独者，屈原也是个慎独者，他们为了心中的道德操守而不惜放弃自己的生命。但慎独者绝不意味着是殉道者，严格说殉道者并没有做到慎独的极至，没有准确持守中庸之道。如伯夷之清，柳下惠之和，伊尹之任，虽都做到了慎独，都被孟子称为圣人，但终不如孔子的“圣之时者”，“用之则行，舍之则藏”，“无可无不可”，却终不离人伦大道，这才是圣之大者，也是慎独的极至与妙境。 2．思想与行为的和谐统一 人的内在与外在的矛盾直接表现为思想与行为的不统一。思想是人的真实情感，是行为的支配者，隐藏在行为的背后；行为是思想支配下的自我表达，反映着思想的意图与目的。行为受思想支配，思想表现为行为，二者在理论上统一的。但在实践中，思想与行为却经常是分离的，甚至是矛盾的、冲突的。因为人是社会性存在，人的行为必须符合社会要求才会被社会所接受，也就是说个体行为要转化为社会行为，取得社会行为的表现形式才是合法的。所以当人的思想与社会要求相一致时，思想可直接表现为被社会所接受的个体行为，个体行为也就顺利地转化为社会行为。但当人的思想与社会要求不一致时，个体就会压制自己的思想动机，而采取为社会所认同的行为，这样虽然自己的行为社会化了，但自己的思想仍是自己的思想，思想与行为产生了不一致。这样的人就成为自我压抑的人，也可以说是虚伪的人。这种自我虽然可以被社会和他人所接受，但自己却无法接受自己，因为自己的思想在抗拒着自己的行为，所以这种人生活得很累，似乎是在为别人而活。在无人监督时，由其在独自一人时，真实的思想还会成为自己的主人，从而表现出与在公众生活中不同的行为。所以在独自一人时的行为才是一个人真正思想的表达。 慎独是通过提升自我思想境界的方法使个体思想直接与社会要求同一，使个体思想支配下的行为自然达到社会的要求，从而既保证了个体行为转化为社会行为，又使个体思想与个体行为保持了一致。这种一致性就表现在个体在独处时仍然保持着具有社会性的行为，也就是把社会性的行为变成了个体的日常行为、自然行为，而个体的思想则变成了社会性的思想，是对自我个体狭隘性的超越。 慎独思想不是一种不变的惰性状态，而是一种永远在生成的运动状态。慎独思想永远在考量着自我的行为取向，监督着自我的行为准则。这种考量与监督也是对思想本身的反省与提升。思想在这种考量与监督中把行为拽回到自己的范围内，与自己同一。同时，思想以自我的提升，与社会的要求达成一致，又把自我行为推入社会行为规则中，使个体行为转化为社会行为。这样，慎独实现了思想与行为的超越性同一。 3．个体与社会的和谐统一 个体与社会是一对矛盾体，既相融合，又相矛盾。一方面，个体是社会的组成部分，是社会有机体的构成细胞，个体离不开社会，社会也离不开个体。另一方面，个体又是独立于社会之中的具有相对独立性的主体。个体有自己的切身利益，要向社会索取自己的空间与利益，而社会又从整体出发要求个体在某种程度上让渡自己的利益。这样个体与社会又是相分离、相矛盾的。 个体与社会是一种辨证关系，个体是个性的存在，是社会的因子；社会是共性，是集体，是个体的集合。如何在这二者中找到结合点、平衡点就是哲学理性的任务。马克思主义以实践性作为人的本质规定性，打开了联接个体与社会的通道，个体在社会实践中与社会结成一体，社会也在个体的实践活动中生成。但实践观只是从实际的角度，从功用的立场证明了个体与社会的联结与统一，并没有排除和否定个体与社会存在的矛盾。很难说在实践中个体与社会真正达到了和谐统一。 中国传统的慎独思想以一以贯之的中庸之道实现个体与社会的和谐统一。慎独是独立自我的真正实现，是无待于外的，故不会以损害社会的方式来达成自己的目的。同时，慎独不是出世、厌世、避世，慎独者作为社会一分子或社会有机体的细胞承担着家、国、天下的道义。每个个体的自足就构成了整个社会的自足，每个个体的自我实现就构成了社会的整体实现。慎独使个体与社会找到了完美的结合点，个体实现促进社会实现，社会实现保障个体实现。慎独以一己修身在完善自我的同时，也在促进和谐社会的构建，每个个体的完善就意味着整个社会的完善。同时，慎独又是对当下社会的坦然接受，不会对社会提出非分的奢求，从而保证社会的安定和谐，也保证自我的和谐自足，使个体与社会在一定的张力中达到和谐统一。 二、慎独思想的现代价值 每个时代都有自己的时代思想精华。而任何时代思想都不是空穴来风，都不是无源之水，时代的精华必然有历史的凝聚，历史的凝聚也必然会在不同的时代有不同的展开。这种展开就是对古人思想的重读与创新，因为传统是无语的，不会主动言说自己的可贵与价值。慎独思想作为被割裂的传统文化在现代历史条件下更需要重读其现代意蕴与价值。这种重读只能是今人的责任。

慎独，语出《礼记·中庸》：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。大体意思是：“道，是不可分离的，而分离开来的东西，就不是道了。所以，君子在别人看不见的时候，在别人听不到的时候，也要谨慎自己的言行。

慎独是一种情操，一种修养，一种自律，一种坦荡。它是指人在独自活动无人监督的情况下，按照一定的道德规范行为。而不做任何有违道德信念、做人原则之事。这是个人道德修养的重要方法。也是评定一个人道德水准的关键性环节。

内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子慎独。只有慎独，才能成为真君子。失去慎独，都是伪君子。慎独，是一种操守，一种淡定。慎独的人每做一件事，每一起心，每一动念，都认为天知，地知，神知，我知。举头三尺有神明，要想人不知，除非己莫为。很多事，我们偷偷做了，以为神不知鬼不觉，却一夜之间天下净知。

慎独，在自觉的状态下，体会着生命本真的乐趣。慎独是心灵的自然有序，是自觉的天人合一。慎独是一种清明的境界，一种高尚的情操。坚守慎独，感受纯真。生命恬然，生活坦然，心灵和谐，从容豁达，宽容大度。慎始敬终，默默无闻，无为而无不为。慎独的人纯洁而善良，真诚而守信。不以物喜，不以己悲。任世界物欲泛滥，永远坚守内心的纯净与宁静。他们人性的最高处，向世人昭示了生命的本真与智慧。慎独就是挂在我们面前的一面镜子，时时提醒我们：不要因为别人看不见就干见不得人的事。

史上某宰相供公职，夜间，在家处理公务，点朝廷供应的蜡烛。夜深了，公务理毕，转入私人读书时间，则吹灭朝廷供的蜡烛，转而点用私家蜡烛。家人曰：夜深人息，何必如此，又没人看见。此公曰：君子当慎独也，人此一生，所作所为，不为做给别人看，是为对自己有所要求、有个交代。君子修身，贵在慎独！

《五元灯会》上曾载有这样一则故事：由于战乱，普陀寺的众禅者决定迁移庙址。在迁徙途中，只有豫通大师一人坚持早课，从不荒废。有人劝曰：“此处无佛，大师可不必如此。”豫通大师答一偈子曰：“此处无佛，我心有佛。既诚我心，是诚我佛。”做人做事贵在自觉。(

“慎独”现实生活中，常有这样的现象：在众人面前讲究卫生，独自一人时就随地吐痰，乱扔废弃物；有警察时遵守交通法规，一旦路口无人值守就闯红灯；在自己熟悉的集体中谦恭有礼，一旦置身于陌生的环境就不再遵守公德。

由此可见，一个人在没有外在监督而独处的情况下，严于律己，遵道守德，恪守“慎独”是十分必要的。

“慎独”是自我完善的必修课。

早在两千多年前孔子就提出了“君子慎独”。

一个人越是在无人监督的时候，越能严格要求自己，做到谨慎从事，不做违德背理之事，就越能接近自我完善的思想境界。

“慎独”还是道德品质的“试金石”。

《后汉书?杨震传》有一则“暮夜无知”的故事：杨震赴任东莱太守时途经昌邑，被他推荐为昌邑县令的王密夜晚拜见，想送他十斤黄金，杨震拒绝了。

王密说：“暮夜无知。

”杨震义正词严：“天知，神知，我知，你知，怎么说没有人知道呢！”王密羞愧而返。

同是暮夜无人时，同样面对十斤黄金，杨震、王密二人的道德修养，就高下分明了。

“慎独”更是社会生活的“净化器”。

人一旦缺少了“慎独”精神，就会降低自己的道德水准，只顾个人利益而无视他人利益。

可怕的是这种思想一旦“传染”开去，别人也会以他为“榜样”，如果人人效仿，久而久之，世风日下就成必然。

那么，怎样才能做到“慎独”呢？关键要在“隐”和“微”上下功夫。

即无人在场和有人在场都是一个样，不让任何微小邪恶的念头萌发，这样才能使自己的道德品质日臻完善。

“慎独”离不开严格要求自己。

三国时刘备的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”就是慎独自律、道德完善的体现。

2005年感动中国的王顺友，一个普通的乡村邮递员，就是当代恪守“慎独”的典范。

他一个人20年走了26万多公里的寂寞邮路。

尽管生存环境和工作条件十分恶劣，但他没有延误过一个班期，没有丢失过一封邮件，投递准确率达100%。

他说：“保证邮件送到，是我的责任。

”在漫漫“孤独之旅”上他对自己的严格要求，在“一个人的长征”中，他服务无数山里人的执著，为人类创造了一笔宝贵的精神财富。

“慎独”也离不开自我反省。

一个人要进步，就要经常地、认真地反省自己。

伟大的科学家爱因斯坦说：“我每天上百次地提醒自己：我的精神生活和物质生活都依靠别人的劳动，我必须尽力以同样的份量来报偿我所领受的、至今还在领受着的东西……”蜚声中外的医学院士吴阶平在年老时这样反思自己：“我自己认为，在1950—1960这十年里是取得了可喜成绩的，那时自己也的确十分勤奋，但这并不代表一生中都在坚持不懈地努力。

自己在科学研究中锲而不舍的精神还远远不够，自己也有偷懒、靠小聪明过关甚至是一知半解的地方。

”科学家们这种勤于反思、严于自律的精神为我们做出了表率。

“慎独”是一面盾牌，可助你抵御各种各样的诱惑，防范各色各类的“糖弹”；“慎独”是一盏明灯，可帮你照亮前行之路，明辨是非曲直；“慎独”是一剂良药，可使你内心清朗，精神昂然。

那么，就让我们用“慎独”警示自己，鞭策自己，坦荡为人，踏实做事，做一个道德高尚的人，使我们的社会更加文明，更加和谐。

慎独，语出《礼记·中庸》：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。

大体意思是：“道，是不可分离的，而分离开来的东西，就不是道了。

所以，君子在别人看不见的时候，在别人听不到的时候，也要谨慎自己的言行。

慎独是一种情操，一种修养，一种自律，一种坦荡。

它是指人在独自活动无人监督的情况下，按照一定的道德规范行为。

而不做任何有违道德信念、做人原则之事。

这是个人道德修养的重要方法。

也是评定一个人道德水准的关键性环节。

内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子慎独。

只有慎独，才能成为真君子。

失去慎独，都是伪君子。

慎独，是一种操守，一种淡定。

慎独的人每做一件事，每一起心，每一动念，都认为天知，地知，神知，我知。

举头三尺有神明，要想人不知，除非己莫为。

很多事，我们偷偷做了，以为神不知鬼不觉，却一夜之间天下净知。

慎独，在自觉的状态下，体会着生命本真的乐趣。

慎独是心灵的自然有序，是自觉的天人合一。

慎独是一种清明的境界，一种高尚的情操。

坚守慎独，感受纯真。

生命恬然，生活坦然，心灵和谐，从容豁达，宽容大度。

慎始敬终，默默无闻，无为而无不为。

慎独的人纯洁而善良，真诚而守信。

不以物喜，不以己悲。

任世界物欲泛滥，永远坚守内心的纯净与宁静。

他们人性的最高处，向世人昭示了生命的本真与智慧。

慎独就是挂在我们面前的一面镜子，时时提醒我们：不要因为别人看不见就干见不得人的事。

史上某宰相供公职，夜间，在家处理公务，点朝廷供应的蜡烛。

夜深了，公务理毕，转入私人读书时间，则吹灭朝廷供的蜡烛，转而点用私家蜡烛。

家人曰：夜深人息，何必如此，又没人看见。

此公曰：君子当慎独也，人此一生，所作所为，不为做给别人看，是为对自己有所要求、有个交代。

君子修身，贵在慎独！《五元灯会》上曾载有这样一则故事：由于战乱，普陀寺的众禅者决定迁移庙址。

在迁徙途中，只有豫通大师一人坚持早课，从不荒废。

有人劝曰：“此处无佛，大师可不必如此。

”豫通大师答一偈子曰：“此处无佛，我心有佛。

既诚我心，是诚我佛。

”做人做事贵在自觉。

（...

细思卉人工夫，其效之尤著者，约有四端：日慎独则心泰，日主敬则身强，曰求仁则人悦，日思诚则神钦。

慎独者，遏欲不忽隐微，循理不问须臾，内省不疚，故心泰。

主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。

求仁者，体则存心养性，用 *** 胞物与，大公无我，故人悦。

思诚者，心则忠贞不贰，言则笃实不欺，至诚相感，故神钦。

四者之功夫果至，则四者之效验自臻一余老矣，亦尚思少致吾功，以求万一之效耳。

尝谓独也者，君子与小人共焉者也。

小人以其为独而生一念之妄，积妄生肆，而欺人之事成。

君子懔其为独而生一念之诚，积诚为慎，而自慊之功密。

其间离合几微之端，可得而论矣。

盖《大学》自格致以后，前言往行，既资其扩充；日用细故，亦深其阅历。

心之际乎事者，已能剖析乎公私；心之丽乎理者，又足精研其得失，、则夫善之当为，小善之宜去，早画然其灼见矣。

而彼小人者，乃不能实有所见，而行其所知。

于是一善当前，幸人之萸我察也，则趋焉而不决？一不 善当前，幸人之莫或伺也，则去之而不力。

幽独之中，情伪斯出，所谓欺也。

惟夫君子者，惧一善之不力，则冥冥者有堕行；一不善之不去，则涓涓者无已时。

漏而懔如帝天，方寸而坚如金石。

独知之地，慎之义慎。

此圣经之要领，而后贤所切究者也。

君子慎独语最早出自《礼记·中庸》： “道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。

大体意思是： “道，是不可分离的，而分离开来的东西，就不是道了。

所以，君子在别人看不见的时候，在别人听不到的时候，也要谨慎自己的言行。

” 大白话的意思就是 一个君子 就是自己一个人的时候也要注意自己的言行不欺暗室亦作“不欺暗室”。

汉刘向《列女传·卫灵夫人》：“灵公与 夫人夜坐闻车声辚辚，至阙而止，过阙复有声。

公问夫人，曰：‘知此谓谁？’夫人曰：‘此蘧伯玉也。

’公曰：‘何以知之！’夫人曰：‘妾闻礼下公门，式路马，所以广敬也。

夫忠臣与孝子不为昭昭信节，不为冥冥堕行。

蘧伯玉，卫之贤大夫也，仁而有智，敬以事上，此其人必不以暗昧废礼，是以知之。

’公使视之，果伯玉也。

”后因以“不欺暗室”谓在无人看见的地方，也不作昧心事

所谓“慎独”,是指一个人在独处的时...

小议“慎独”佚名现实生活中，常有这样的现象：在众人面前讲究卫生，独自一人时就随地吐痰，乱扔废弃物；有警察时遵守交通法规，一旦路口无人值守就闯红灯；在自己熟悉的集体中谦恭有礼，一旦置身于陌生的环境就不再遵守公德。

由此可见，一个人在没有外在监督而独处的情况下，严于律己，遵道守德，恪守“慎独”是十分必要的。

“慎独”是自我完善的必修课。

早在两千多年前孔子就提出了“君子慎独”。

一个人越是在无人监督的时候，越能严格要求自己，做到谨慎从事，不做违德背理之事，就越能接近自我完善的思想境界。

“慎独”还是道德品质的“试金石”。

《后汉书？杨震传》有一则“暮夜无知”的故事：杨震赴任东莱太守时途经昌邑，被他推荐为昌邑县令的王密夜晚拜见，想送他十斤黄金，杨震拒绝了。

王密说：“暮夜无知。

”杨震义正词严：“天知，神知，我知，你知，怎么说没有人知道呢！”王密羞愧而返。

同是暮夜无人时，同样面对十斤黄金，杨震、王密二人的道德修养，就高下分明了。

“慎独”更是社会生活的“净化器”。

人一旦缺少了“慎独”精神，就会降低自己的道德水准，只顾个人利益而无视他人利益。

可怕的是这种思想一旦“传染”开去，别人也会以他为“榜样”，如果人人效仿，久而久之，世风日下就成必然。

那么，怎样才能做到“慎独”呢？关键要在“隐”和“微”上下功夫。

即无人在场和有人在场都是一个样，不让任何微小邪恶的念头萌发，这样才能使自己的道德品质日臻完善。

“慎独”离不开严格要求自己。

三国时刘备的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”就是慎独自律、道德完善的体现。

2005年感动中国的王顺友，一个普通的乡村邮递员，就是当代恪守“慎独”的典范。

他一个人20年走了26万多公里的寂寞邮路。

尽管生存环境和工作条件十分恶劣，但他没有延误过一个班期，没有丢失过一封邮件，投递准确率达100%。

他说：“保证邮件送到，是我的责任。

”在漫漫“孤独之旅”上他对自己的严格要求，在“一个人的长征”中，他服务无数山里人的执著，为人类创造了一笔宝贵的精神财富。

“慎独”也离不开自我反省。

一个人要进步，就要经常地、认真地反省自己。

伟大的科学家爱因斯坦说：“我每天上百次地提醒自己：我的精神生活和物质生活都依靠别人的劳动，我必须尽力以同样的份量来报偿我所领受的、至今还在领受着的东西……”蜚声中外的医学院士吴阶平在年老时这样反思自己：“我自己认为，在1950—1960这十年里是取得了可喜成绩的，那时自己也的确十分勤奋，但这并不代表一生中都在坚持不懈地努力。

自己在科学研究中锲而不舍的精神还远远不够，自己也有偷懒、靠小聪明过关甚至是一知半解的地方。

”科学家们这种勤于反思、严于自律的精神为我们做出了表率。

“慎独”是一面盾牌，可助你抵御各种各样的诱惑，防范各色各类的“糖弹”；“慎独”是一盏明灯，可帮你照亮前行之路，明辨是非曲直；“慎独”是一剂良药，可使你内心清朗，精神昂然。

那么，就让我们用“慎独”警示自己，鞭策自己，坦荡为人，踏实做事，做一个道德高尚的人，使我们的社会更加文明，更加和谐。

（摘自《高中议论文阅读训练》） 简评： 这是一篇说理透彻的议论文。

从身边的种种“摆平”现象入手，很自然的引出了文章的中心论点。

接着，用三个自然段阐述了“慎独”的内涵，即“慎独是什么？”每段开头都以一个形象的比喻句作为本段的论点，三句构成排比，结构严谨、思路清晰。

把“慎独”比作“自我完善的必修课”、“道德品质的试金石，”、“社会生活的净化器”。

从个人上升到社会，三个比喻句层层递进，步步深入，把深奥的道理浅显化……这是本文的一大亮色，作者在这里可谓“颇具匠心”！接下来，提出了一个观点：怎样才能做到慎独呢？关键要在“隐”和“微”上下功夫。

这个观点把“慎独”这个观点诠释得“入木三分”！紧接着，又提出慎独的方法：①严格要求自己；②自我反省：举了2005年感动人物：王顺友的事例，贴进社会生活，紧跟着时代的步伐，给文章注以“新鲜的血液”，使论据充分，有说服力。

结尾更是本文的“一道风景”，一组排比句中又含有耐人寻味的比喻，清新自然、文采飞扬！（高星云） 例文1： 人生不能没有慎独湖南新化一中高星云第一幕时间：春秋战国时期 地点：鲁国郭门里 内容概要：在一个天寒地冻的夜晚，柳下惠宿于郭门。

有一个没有住处的美貌女子来投宿，柳下惠恐她冻死，叫她坐在怀里，解开外衣把她裹紧，同坐了一夜，一直到第二天天亮并没发生非礼行为。

画外音：柳下惠之所以被誉为“坐怀不乱”的正人君子，是因他能够坚守慎独。

深更半夜，面对楚楚动人的美女毫不动心，能挑战自我，战胜 *** ，表现出读书人的高尚人生修养。

第二幕时间：宋朝 地点：子罕家中 内容概要：宋国有个人给大夫子罕送来了一块好玉，子罕却不肯收。

送玉者误以为他嫌玉的质地不好，急忙解释它是块经玉匠断定的宝玉。

岂料子罕却说：“我把不贪图别人的财物当作‘宝’，而你把这块宝玉当作‘宝’，如果你把它给了我，那么我们...

“慎独”现实生活中，常有这样的现象：在众人面前讲究卫生，独自一人时就随地吐痰，乱扔废弃物；有警察时遵守交通法规，一旦路口无人值守就闯红灯；在自己熟悉的集体中谦恭有礼，一旦置身于陌生的环境就不再遵守公德。

由此可见，一个人在没有外在监督而独处的情况下，严于律己，遵道守德，恪守“慎独”是十分必要的。

“慎独”是自我完善的必修课。

早在两千多年前孔子就提出了“君子慎独”。

一个人越是在无人监督的时候，越能严格要求自己，做到谨慎从事，不做违德背理之事，就越能接近自我完善的思想境界。

“慎独”还是道德品质的“试金石”。

《后汉书?杨震传》有一则“暮夜无知”的故事：杨震赴任东莱太守时途经昌邑，被他推荐为昌邑县令的王密夜晚拜见，想送他十斤黄金，杨震拒绝了。

王密说：“暮夜无知。

”杨震义正词严：“天知，神知，我知，你知，怎么说没有人知道呢！”王密羞愧而返。

同是暮夜无人时，同样面对十斤黄金，杨震、王密二人的道德修养，就高下分明了。

“慎独”更是社会生活的“净化器”。

人一旦缺少了“慎独”精神，就会降低自己的道德水准，只顾个人利益而无视他人利益。

可怕的是这种思想一旦“传染”开去，别人也会以他为“榜样”，如果人人效仿，久而久之，世风日下就成必然。

那么，怎样才能做到“慎独”呢？关键要在“隐”和“微”上下功夫。

即无人在场和有人在场都是一个样，不让任何微小邪恶的念头萌发，这样才能使自己的道德品质日臻完善。

“慎独”离不开严格要求自己。

三国时刘备的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”就是慎独自律、道德完善的体现。

2005年感动中国的王顺友，一个普通的乡村邮递员，就是当代恪守“慎独”的典范。

他一个人20年走了26万多公里的寂寞邮路。

尽管生存环境和工作条件十分恶劣，但他没有延误过一个班期，没有丢失过一封邮件，投递准确率达100%。

他说：“保证邮件送到，是我的责任。

”在漫漫“孤独之旅”上他对自己的严格要求，在“一个人的长征”中，他服务无数山里人的执著，为人类创造了一笔宝贵的精神财富。

“慎独”也离不开自我反省。

一个人要进步，就要经常地、认真地反省自己。

伟大的科学家爱因斯坦说：“我每天上百次地提醒自己：我的精神生活和物质生活都依靠别人的劳动，我必须尽力以同样的份量来报偿我所领受的、至今还在领受着的东西……”蜚声中外的医学院士吴阶平在年老时这样反思自己：“我自己认为，在1950—1960这十年里是取得了可喜成绩的，那时自己也的确十分勤奋，但这并不代表一生中都在坚持不懈地努力。

自己在科学研究中锲而不舍的精神还远远不够，自己也有偷懒、靠小聪明过关甚至是一知半解的地方。

”科学家们这种勤于反思、严于自律的精神为我们做出了表率。

“慎独”是一面盾牌，可助你抵御各种各样的诱惑，防范各色各类的“糖弹”；“慎独”是一盏明灯，可帮你照亮前行之路，明辨是非曲直；“慎独”是一剂良药，可使你内心清朗，精神昂然。

那么，就让我们用“慎独”警示自己，鞭策自己，坦荡为人，踏实做事，做一个道德高尚的人，使我们的社会更加文明，更加和谐。

相传，我国东汉时有一位被誉为“关西夫子”的清官杨震。

他任荆州刺史时，发现一个叫王密的人才华出众，便向朝廷举荐。

朝廷接受了杨震的举荐，委任王密为昌邑（今山东金乡县）令。

王密对杨震十分感激。

他私下拜会杨震，执意送上10两黄金以表谢意，并低声说：“黑夜里，无人知道，您就放心地收下吧！”杨震脸色阴沉，斥责道：“你送黄金给我，有天知、地知、你知、我知，怎么能说无人知道呢？自古以来，君子慎独，哪能以为无人知道，就做出违背道德的事情呢？”一席话，说得王密羞愧难当，他急忙起身谢罪，收起金子走了。

...

＂慎独＂既是一种道德修养的途径，也是经过长期修养所达到的一种境界.它是指一个人在独处活动，无人监管，有多种做坏事的可能并且不会被发觉的时候，仍然能坚信自己的道德信念，自觉的按一定的道德准则去行动而不做任何坏事.“君子慎独，不欺暗室”出自《礼记 中庸》，是说君子独处时也在自律，规范自己的言行

慎独”是儒家的一个重要概念。

传承千年，后人对慎独的研究也不曾停歇。

----题记 慎独？慎独是什么意思？这是我拿到作文纸后的第一感受。

我想多数人会感到陌生，似乎这个词语太抽象了。

慎独，始出于《礼记·中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

莫见乎隐，莫显乎微。

故君子慎其独也。

”“慎”就是小心谨慎、随时戒备；“独”就是独处，独自行事。

“慎独”，按字词典上的解释：慎独是指一个人在独处的时候，也能严格的要求自己，不做任何不道德的，《辞源》中解释到：在独处时能谨慎不苟。

《辞海》中作这样的解释：“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”。

往外沿引伸，可视为“对自己行为负责”。

人们一般理解为：“在独处时也能谨守道德、原则，不苟言行，维护好自身的形象。

”故，慎独是一种修养，慎独是一种自律，慎独是一种坦荡。

就是强调在没有外在监督的情况下始终不渝地、更加小心地坚持自己的道德信念，自觉按道德要求行事，不会由于无人监督而肆意妄行。

几千年来，慎独在人们的修身养性中发挥着重要作用。

东汉安帝时，昌邑县令王密为了感谢荆州刺史杨震当年的提携之恩，深夜携重金拜访杨震，并说暮夜无知者。

而杨震说，天知、神知、我知、你知。

杨震面对诱惑，自觉地克制自己的欲望，不因无人监督、他人不知道而收受贿赂，这就是慎独的力量。

当你屡遭失败打击，一蹶不振的时候，你是否因此沉沦，颓唐呢？你是否以一种正确的心态去面对眼前的困境？如果你的回答是正确的，那么你就做到了慎独。

越王勾践卧薪尝胆，司马迁忍辱负重完成《史记》。

他们都是在困境中崛起，在失败中成功，他们难道不可以称的上典范？做到慎独，主要的还有勤奋和专注。

因为专注才可以排除一切杂念，专心于某一个方向，而不被外界因素干扰诱惑。

因为勤奋才能充分发挥自己的潜能，去做到尽可能多的事情，才能严格地要求自己，约束自己鞭策自己。

慎独，即是自律，曾经是封建士大夫的道德至高道德标准，而现在是我们道德修养的方法，道德修养像宝石一样的珍贵，那么慎独就是宝石中的宝石，在无人监督的情况下任能严格要求自己，才是真正的“钻石”...

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