国外对中医文化的威胁研究论文

这是因为中医的地位在不断提高，而且通过中医的方式也制造了很多的疾病，有很多中医的偏方都已经得到了官方的认证，最后就改变了之前的认知。

中医药是中国传统文化的代表之一,随着世界经济,文化的交流不断深入,中医药文化的传播愈演愈烈.在世界各国,作为中医文化的针灸,推拿按摩以及中草药治疗疾病的诊疗方法已经被越来越多的国家所接纳,并开始占据了世界医疗市场的一席之地.

十九世纪前中医学在欧洲的传播和影响的研究，要在全球史的视野下打通中国史与世界史的壁垒，综合运用传统史学与科学史方法，将中医西传置于欧洲科学与知识转型的背景下考察。同时，应打破传统与近代、东方与西方的对立思维范式，尝试用长时段、跨地区、跨学科、跨文化的综合比较研究方法，对东西医学知识体系的对话与互动的历史等问题作学术探讨。

先看一下三位中医界权威人士谈中医的情况： 邓铁涛(广州中医药大学终身教授，博士生导师，中华全国中医学会常务理事，全国名老中医)： 20世纪我国文化学术界有些人对传统文化的评价与认识欠全面，认为要发扬中医，必须用西医的模式及理论去帮助中医药学。在这一观点的影响下，中医药学无论医、教、研，都借鉴西医的模式，表现出来一个很强的倾向，就是把中医导向西医的评价体系和轨道当中。但由于中西医是两个不同的学术体系，西医的模式给中医药学术带来的束缚多于帮助，半个多世纪的历史已经证明这一点，今天应该是觉悟的时候了。 西医是微观医学，中医是宏观医学，两者都是科学。但现在大家只承认西方的科学模式才算科学，虽然中医能治好西医治不了的病，但是与该模式不符，便是“不科学”。不知道这是不是文化上的西方霸权主义？ 所有的中医都要温习、钻研、挖掘中医的经典和文化精髓，这才是正确的中医现代化的方向。千万别搞错了，误以为把中医改造成西医就以为是中医的现代化。也不要以为把中药打入美国市场就是现代化、国际化，错了，我们发展中医药不是为了让西方接受。这不仅涉及民族的自尊，应该搞清楚现代化不是目的，服务人群才是目的。首先应该为13亿人口着想，保护好中国人的健康就是我们对世界的贡献。 游向前(澳大利亚墨尔本大学医学博士、成都中医药大学中医学博士)： 据我了解，目前国外医学界一般认为医学分主流医学和替补医学两种。在中国，西医目前已经取得了主流医学的地位。主流医学之所以承认替补医学的存在，是因为人的生命有限，减轻病痛、延长生命是很现实的需要。西医至少在目前还无法包打天下，在这种情况下，必然要在现有的人类与疾病斗争的经验中寻找其他方法。 很多民族都有自己的传统医学，而中医把医术与中国的哲学思想结合在一起，用哲学化的语言表述病症，用理论指导治疗过程，是替补医学中最系统最悠久的一门方法，可以说是生命力最强的古老医学。去年成功治疗“非典”就是一个极具说服力的例子。 邓铁涛：“非典”是温病的一种，而中医治疗温病历史悠久，积累了大量成功的经验。去年广州中医药大学两个附属医院以中医为主治疗“非典”，疗效显著。广州中医药大学一附院收治的36例“非典”患者，无一例死亡，医护人员无一人被感染。绝大多数患者痊愈出院，没有任何后遗症。患者平均退热时间天，平均住院天数天(不计自动出院者)。 这些病例均用西医方法确诊为“非典”，用中医药治疗后，再用西医方法确认痊愈，均有严格的病案记录。 我们国家重西轻中的现象严重，西医有点小成绩就宣传，中医有点成就，先说“不知道是不是可靠”；即使被证实了，还要想方设方去否认。其实像出血热之类比“非典”更厉害的病，国家七五攻关项目—流行性出血热，由南京中医药大学周仲瑛研究组治疗，中医组的死亡率是％，西医组的死亡率则为。 刘立红(南京中医学院医学博士，广西中医学院基础医学院教授)： 中医落到这样一个地步，不能不令人生疑。记得我刚毕业的时候，在一家中医院搞临床，这家中医院有一条明文规定，发热病人用中医治疗，如果3日内不退烧，就一定要上西药。为什么中医院不规定用西药退烧3天不退，必须上中药呢？难道真正的中医就是我们现在看到的这个样子吗？ 近10年来，中医界提得最多的一个问题就是为什么临床疗效上不去？中医理论已经形成2000多年，会不会因为理论落后所以不能为临床提供有效指导呢？于是就有人提出中医理论滞后于临床的问题。我想问的是你真正弄通中医理论没有？把原因错误地归结到理论落后上，那我们就会形成真正的倒退和落后。问题并不出在理论上，而是出在我们的认识上。 在西医里，理论和应用之间有一个庞大的技术中介，整个现代科学包括物理学、化学、生物学都在为这个中介服务，这使得医学理论的应用非常方便。而中医没有这个中介，完全靠医生自己把握。在现代科学面前，精英是可以复制的。而中医没有这个方便，理论再好，如果你不能把握还是零。中医的落后就落后在这个环节上。中医的现状就出在我们自身对理论的领悟和运用技巧上面。这个理论不但适用以往，而且能够解决21世纪的问题，非典就是一例。 《内经》将医生分上工与下工，张仲景说“上工不治已病治未病”。而现在大多数人对中医的认识，都是从已病的层次上去认识；我们采用的现代中医教育路子，只是一条培养下工的路子。 游向前：的确，由于自然科学的进步，在西医里各种先进的科技应用速度很快，所以西医诊断的技术进步很快，但其治疗的进步比诊断要慢得多。很大的原因是药物的发现慢。西医的药物发明通常都是发现肌体或缺或多某种物质，然后化学合成近似物弥补，先在动物体上做实验，然后在人体上试用，出现问题后再改进，或减少其副作用，或停止使用。 中药一开始就是以人体为基础进行实验，有几千年的实验基础。而西医的发展历史并不长，尤其是药物治疗史只有200多年，在这个意义上我们说中药是安全的有效的。并不是说中药就没有副作用，但是中医很早就认识到药物的毒性，通过不同药物的配伍和炮制过程减少毒性对人体的损害。国外时常发生根据中医复方药中的某一味药物属于有毒物质而禁止使用的情况，因为西医根本没有配伍用药的概念。 邓铁涛：现在的问题是国内的有关部门也在用西药的方法管理中药。很好的药在药检部门却无法通过，比如牛黄安宫丸，让昏迷了3个月的凤凰卫视的记者刘海若苏醒过来，但是因为里面含有重金属，现在却不能批准生产。 国外从动物到人的实验经过了很长的时间，而我们却要倒过来，原来已经有了几千年的在人身上的临床实践，现在居然行不通了，要回过头来让“老鼠点头(小白鼠实验)”才能通过。 在早期我国从事药审的人很多还是很有经验的老中医，当他们走向年迈，逐渐退出历史舞台后，新一辈的药审人员大多接受的是西医教育。脱离中医药理论和经验来管理中药，恐怕将来准许用的中药会越来越少。 为什么大家会对中医没有信心，因为很多人都认为必须要改造中医才能走向现代化。现在需要的是用临床的疗效和新科技结合来实现中医现代化，需要很多“铁杆中医”，就是有深厚的中医理论基础，临床过硬，并且能够治疗疑难病症的医生。中医药在一片繁荣景象的后面，埋伏着后继乏人乏术的衰亡危机！ 刘立红：现在有几个能上北大清华的学生会报考中医学院？我看没有。“奈何以至精至微之道，传之以至下至浅之人，其不废绝，为已幸矣。” 所谓的现代中医教育，其实是模仿了西医的一种教育。分科越来越细，培养出来的学生也很多，但教学质量如何呢？这些年一直有大四的学生请我在实习前做讲座，题目就是《如何学好中医》。为什么呢？因为学了4年还是不清楚用什么去对付实习。 我们提倡科研、提倡现代中医教育，完全是在用现代科学的筛孔对中医进行过滤，滤去的都是中医的精华。当前中医出现的问题，原因就在于教育传承上出了问题。现代教育模式里，只有工具式的老师，却没有师父。要想学好中医，一定要有“师传”。这门学问没有现代科学的通透性，特别在技术应用上并不通过技术中介来实现，而必须靠人去用功。所以在教育过程中确实需要言传身教。 至于实验，《黄帝内经》里面，我们并没有看到黄帝问岐伯，你的阴阳理论是怎么发现的？是不是通过小白鼠实验发现的？中医确实没有现代意义上的运用人体之外的东西进行的外证实验，但是在传统文化里存在着细微精深的内证实验。正是内证实验和理性思考的结合，才构建了中医理论。经络、穴位这些东西光凭思考你能思考出来吗？ 现在中医界有一个可怕的怪现象，就是对中医经典的教育在逐步减弱。大多数中医院校都已将经典改成选修课。一个支持经典选修的依据就是搞民意调查，许多人认为经典意义不大，打了“×”。你认为经典没什么，恰恰说明你在经典中没有学到东西。只允许中医搞现代化，不允许中医搞传统化，我看这个中医很快就会完蛋。 游向前：对于中医药的现代化，不同的人可能有不同的态度。 药厂为了便于制造、销售，希望开发更多的片剂等方便服用的药品，倾向于简化配方；研究机构可能希望尽快搞清中药的药理，用西医的科学标准解释清楚中药的疗效；而很多中医院都愿意配置更多的现代科技仪器和器械，希望自己什么病都能治，什么手术都能做。 这3个方面都属于中医现代化的一部分，但是并不是中医现代化的核心部分。中医现代化应该在保留中医本质(辨证施治)的同时满足人们的现代需求。提高治疗的重复性、可测性、方便性，也应该是中医现代化的目标。 邓铁涛：中医院的出路在于有没有高水平的中医人才。培养真正的中医人才才是当务之急，转向是没有出路的。把全国的中医院都变成二流的西医院，对中国对世界的卫生事业有什么帮助呢？ 解放前我国有40～50万的中医，如今这个数字没有增加，而西医却从不到3万人，增加到现在的500多万。从大学来看，西医大学有多少？中医又有多少？拿广东讲，现在只有一所中医药大学，其他都是西医大学。以前有实实在在的师徒班，现在这种关系反而是不被承认了，也就根本没有了这种师徒教育制度，丧失了一种最有价值的中医传承。

中医药是我国的国粹，中医在国外也很受欢迎。所以在国外大学发展前景也很受欢迎。

现在已经有许多中医的门诊在欧洲开设了，人们慢慢的对于中医也有一定的了解，也愿意接受中医的治疗，并且了解到了中医治疗的效果。

国外不认可中医，说是文化差异也可以，但终归还是对事物认识的态度，是采用科学的态度，还是采用感性+民族情怀的态度。 如果采用科学的态度，双盲比对验证疗效是一定要过的坎，而中医中药就是迈不过这道坎。国外对中医又没有民族情怀，让他们在感性上认可中医更办不到。 你看中国制造横行天下，外国人怎么会拒绝中国的好货？但外国人唯独拒绝中医，那又是为什么呢？ 因为外国人不傻比啊。他们只挑好货，不要垃圾 中医就是一个原始思维的产物，怎么向别人推广？ 药物的疗效需要证据，这个证据需要用有说服力的实验来验证，而不能“几千年”来说服别人，有理性思维的人不会吃那一套的。 中医的阴阳五行学说更是荒诞不经，你不说这个学说还好，说了人家会把我们老中医当傻子的。 中医中药不科学，也不是医学，当然不能走向世界，与东西方文化差异没有关系。 印度与欧洲的文化差异比较少，埃及虽然是非洲国家，但是靠近意大利和法国，它们的文化差异也非常少，那里的传统医学也被淘汰了。 中医不行就不行，不要动不动就扯到文化差异。抱着这种态度，国家就不可能进步。 实践会证明中医中药是治病救人一命的良药！ 不难！难在国家对于中医的政策扶持和引导！ 中医属于古代医术，世界各国都有自己的古代医术。现代医学出现以后，他们与时俱进，去古就今，升级换代了。在这种情形下，他们怎么会在抛弃了自己的古代医术后引进中国的古代医术？这不是东西方文化的差异，是先进和落后的差异，是古代和现代的差异，是科学和玄学的差异。这事不要绑架民族感情，更无缘东西方文化。别忘了，西方有强盗的传统，好的东西不用推广，他们是绝不会放过的。我们的瓷器技术不是被搞去了吗！不好的东西推广也白费力，西方人的头脑精着呢！ 自己认为有用的，不必让别人认可。我们相信就可以了。至于别人的事我们少管，做好自己的事。管好自己的事。要让他人认可得两个条件，第一政治思维平和，不能有偏见，第二我们必须有优质的药材。真正能治疗很多疾病。整理中医中药版本学术书籍，理论结合实际，这样他们早晚会醒悟。至于别的用心，是他们的事，国医要传承下去！ 大旱三年颗粒无收粮食会比金子还贵，沙比粮贵那是粮易得之故。 中医讲整体观念，阴阳平衡，五行协调；中药讲君臣佐使，配伍合理，固本培元。西医注重靶向定位，头痛医头，脚痛治脚；西药成分、含量标准化。中西医药各有所长。任何事物的认可均在于营销，当西医举刀勇猛的狂奔带起遮天蔽日的尘烟时，被各方打压的中医徒手捏针儒雅缺乏自信的举步维艰。用西药的标准框架中药，限制了中医药的发展。中医药有了自己广泛的认可，才能赢得世界的认可。

中医学的古代文化内涵论文

中医学是由自然科学、社会科学和人文科学相关的科学与学问组成的揭示客观事物的本质和发展规律,并且相互渗透、相互转化,具有内在相关性、相似性、统一性和多元性的知识体系，或者说是在中国古代的生命科学领域中形成的一套完整的、独特的学科体系。中医学的特色是直接脱胎于中国传统文化,与传统文化思想唇齿相依。中国古代文化的延续是中医学延续与发展的基石。

1中国文化与中医学精神内核的一致性

世界四大文明古国的传统医学，唯有中医学作为中国文化的一朵奇葩得以延续。中医学植根于中国传统文化,传统文化的核心对于中医学来说是哲学。中国哲学在世界哲学史上是独立发展的哲学类型之一，它致力于研究世界的本原和古今历史演变的规律，形成了自己独具民族特色的自然观、历史观、伦理观、认识论和方法论。例如，《易经》是中国古代最早涵盖天、地、人三界的深邃哲学经典，是中华文化群经之首，诸子百家之源。“易”有3意：①变异:指变化。哲学上讲，只有相对静止，没有绝对静止，变化是永恒的真理，任何事物无时无刻不处在变化之中，世界唯一不变的法则是变化。中医在临床上看到的是一个人的昨天、今天、明天不断运动发展变化的过程，然后用运动变化的思维去认识人的疾病。②不易：“千古不易者谓之经。”指在绝对的变化之中，一定有不变的东西。③简易：在实现不易的过程中，一定有最简单的路径。《易经》的哲学精神是一种执简驭繁的智慧，如采用阴阳的观点看事物。

中国传统文化的核心精髓是中和，中医实乃中和之医，简称中医。“中者，不偏不倚，不过不急。”“中庸”是事物发生发展的最佳状态，也是中医在防病治病中的最高原则或最高追求。如《伤寒论》云：“阴阳自和者，必自愈。”所以“以平为期”是最佳的生命状态。再者，从哲学的角度里看，《论语》讲的是社会伦理学，伦理学即哲学的“用”。读《论语》能懂得敬畏生命，故有“半部《论语》治天下”之说。因此，中医学在现代的发展仍需保留其哲学特质，也离不开哲学的指导和参与。

2中国古代文化内涵在中医学中的体现

顺应自然的天人关系

天人关系不但是中国古代哲学研究的对象，而且是中医学关心的理论问题。中医主张体自然之道，在处理人与自然的关系时，最高目的即为自然之功，治病为了恢复本然的平衡状态，养生只求尽其天年常度保全自然”就成为中医治病之首务。

朴素系统论的整体观念

中医理论的本体论基础是中国古代的元气论自然观。元气论认为世界万物的本原是气，“气体一而万殊”。无形而化生的元气构成中国古代“大化流行”的整体观。中医的整体观追求的是形而上的和谐完美，而排斥形而下的分解组合。

重神轻形的方法论

中国传统文化的价值观之一为重道轻器。《灵枢·九针十二原》中有“粗守形，上守神”之说，从一个侧面揭示出了中医学方法论重神轻形的特征。因此,尽管藏象说是中医学理论的基础和核心，但中医学的脏腑功能不是或主要不是从这种形态结构中分析得出的。故一些学者据此即认为中医学脏腑并没有实体概念，只是“机能的复合体”，故具有重神轻形的特点。

得意忘象的思维意境

《系辞》云：“圣人立象以尽其意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。”言作为象的代表，象作为意的`代表，均是得意的工具。思维过程不应拘于言象，而应得象忘言，得意忘象，只有意才是思维的最高境界和最终归宿。“医者，意也”典型地反映了中医学的思维特色，即通过“象”一人体功能的外在表象来认识人体，并以象为本构建人体生理、病理模型。“象，形象也。脏居于内，形见于外，故曰藏象。”不难发现，得意忘象的思维过程很大程度上依赖于一种难于言传的体悟及直觉。古今医家多强调这种直觉体悟的“得意”工夫，只有这样方能达到中医治学之最高境界。

崇古尊经的价值取向

中医学理论和临床范式早在《内经》及《伤寒杂病论》时代即已基本确立，“理必宗《内经》，方不离仲景”成为不变的信条，几乎没有严格意义上的范式革命，而崇古尊经的价值取向是其重要内因。例如，吴有性的“戾气说”已突破了传统六淫致病模式，包含着科学革命的胚芽但崇古尊经的价值取向只能视之为“非圣无法”“创异说以欺人”。由此而言，中医学具有浓厚的崇古尊经的价值取向。

医为仁术的伦理追求

“医者，仁术也。仁人君子必笃于情”（《医门法律》），“凡为医之道，必先正己，然后正物《小儿卫生总微论方》所谓正己，就是要加强自我修养，具备仁爱之心。其次，为医者还需具备精湛的医术。孙思邈将中医传统医德概括“大医精诚”，深刻地揭示了医为仁术的伦理追求，是科学精神与人文精神的有机融合。

3小结

总之，中医学有着十分丰富的古代文化内涵，不仅具有顺应自然的天人关系观念与朴素系统论的整体观念，更有在方法论上亦具有重神轻形、在价值取向与伦理追求上具有“崇古尊经”和“医为仁术”、在思维意境上具有得意忘象的特点。因此，必须从中国古代文化内涵上深人理解，方能不断地推动中医学健康向前发展。