古希腊文艺思潮论文参考文献

历史的长河滔滔汩汩，不知淘尽了多少文采风流，艳句华章?然而爱琴海所哺育的希腊文明的花朵却依然在傲岸怒放，在地球的每一个角落里都有她的欣赏者。古希腊文学艺术何以具有如此永久性的魅力?这是一个值得探索的问题。笔者试从以下三方面进行一些探究。一、古希腊神话——心灵的飞翔在世界各民族的神话中，古希腊神话发展得特别完善，它相当生动地反映了“人类美丽的童年”，反映了一个毫无掩饰的时代和那个时代人的生活情态。比如欧罗巴的故事。欧罗巴是腓尼基国王阿革诺耳的女儿。宙斯看到了欧罗巴立刻就爱上了她，但害怕赫拉的嫉妒和愤怒。于是他想出了一条妙计：把自己变成一头牛，独自来到欧罗巴的身边。欧罗巴迷上了这只牛，她将玫瑰花放在牛的嘴边。牛温柔地舐着花朵，并且舔了欧罗巴的小手。当欧罗巴吻了它的前额后，牛发出了一阵欢乐的叫声。然后趴在欧罗巴的脚下，示意她骑上去。于是牛驮着欧罗巴走进了海里⋯⋯又如“金苹果的故事”，这个故事讲的是天后赫拉和她的两个女儿爱神阿佛洛狄特和女战雅典娜，为得到一个写有“给最美者”字样的金苹果吵吵嚷嚷，各不相让，宙斯便让她们去找特洛伊王子帕里斯做美的裁决者。．于是三女神争相向帕里斯行贿。最后帕里斯把金苹果判给阿佛洛狄特，因为她向帕里斯许诺：“我让人间最美的女子爱上你。”后来阿佛洛狄特就用魔法让斯巴达王的妻子海伦爱上了帕里斯，而且跟着帕里斯私奔了。这件事震动了整个希腊联邦，他们组成希腊联军去攻打特洛伊城，战争一打就是十年。在长达十年的战争中，神各助一方，赫拉、雅典娜自然在护佑希腊联军，而阿佛洛狄特和太阳神阿波罗却暗中帮助特洛伊人。由这样一些故事我们可以看到神话中的神就像孩子一样天真、纯朴，他们想爱就爱，想恨就恨，想哭就哭，想笑就笑，想争就争，毫不掩饰自己的情感愿望，总是自由地追求快乐，恣意地表达情感。同时人们还发现：希腊神祗或英雄的那种为所欲为的自由人性，都是人类欲望的隐喻表现。比如希腊神话中的酒神狄俄尼索斯和爱神阿佛洛狄特，就体现了人的两大情欲“食”和“色”。中国的圣人讲“食色性也”，但却把远古时代专司“男女野合”的女神高媒贬为伺候楚襄王睡觉的“神女”；中国也有相当于狄俄尼索斯的司植物生长的神，日神农氏，但他并不饮酒也不作乐，是为人类寻找可吃的东西而尝遍百草，把自己弄得死去活来的献身者。古希腊则相反，据说爱神佛洛狄特原是神殿卖淫的“神女”，后来升格为女神；司植物生长狄俄尼索斯则是个饕餮，豪饮、狂放的作乐者。每逢酒神祀典，人们打破一切禁忌，狂饮烂醉，放纵性欲。爱神和酒神在希腊神话中的重要地位，表明古希腊神话所反映的那个时代里人类的文明尚未筑起羞耻之墙。人们对食与色两大情欲充满崇拜。现今人们阅读此类神话时，会作何感想呢?人们从童年步入成年，从幼稚走向成熟，形成了相对稳定的思想、性格、气质。这个成长的过程，是一个不断吸收知识、积蓄经验，从单纯走向复杂的获取过程；但与此同时，还有一个逆向过程，即抛弃、失落、退化的过程。在这个过程中，人们的确长大了。成熟了，但同时也失掉了一些东西——失掉了童年时代毫无掩饰、毫无顾忌的欢乐、悲伤、痛苦。童贞的纯洁被复合的社会意识所取代，奔放的情感被冷静的理性控制，自然的欲望被道德伦理所压抑，神的想像力被科学的现实所摧毁，童年的乐观被人生的酸楚所销蚀。理性生活带来了秩序，也给人们带来了精神上的贫困、寂寞、孤独和压聊。在这种情况下，希腊神话所反映的古代人自由奔放的感情生活就犹如一束强光重新照亮了现代人贫乏苍白的内心世界。人们发现：希腊神祗或英雄的那种为所欲为的自由人性，都是人类欲望的隐喻表现。比如希腊神话中的酒神和爱神，就体现了人的两大情欲“食”和“色”。因此，神话艺术“恰恰为现代的畸形与片面化提供了最好的补偿。”人们在贫乏的现实生活中得不到的情感和欲望的满足，就会在神话艺术世界中得到宣泄和满足。于是人类焦渴的心灵在远古的神话中得以憩息和飞翔。希腊神话也因之魅力永存。二、古希腊悲剧——心灵的净化古希腊悲剧是欧洲戏剧的开端，在欧洲文学史上占有光辉的一页。埃斯库罗斯的悲剧<被缚的普罗米修斯>中的普罗米修斯因盗天火拯救人类而触怒宙斯，被吊锁在高加索的悬崖峭壁上，每天遭受兀鹰啄食肝脏的痛苦长达千年，但他无怨无悔，始终执着于自己的信念：。让他扔出燃烧的电火吧，让他用白羽似雪片和地下响出的雷霆让宇宙紊乱吧。可是这一切都不能强迫我告诉他i谁来推翻他的王权。”这种坚持真理、抗击强暴、不受诱惑、甘愿牺牲自己之壮举所焕发出的个体生命力量的崇高美，不仅使他获得了“哲学历书上最高贵的圣者和殉教者”的称誉，而且成为世界文学史上具有强烈自我求证精神的、为真理和正义而勇敢献身的英雄人物的始祖和原型。索福克勒斯悲剧<俄狄浦斯王>中的俄狄浦斯，在不知不觉中犯下了弑父娶母的弥天大罪，但他并未因此而开脱自己，他不仅亲自主持了追查杀害老王凶手的行动，而且在真相大白、罪坐自己时，按照自己的誓言刺瞎双眼自我放逐。他那自觉自律向不合理命运进行挑战的精神，他那以自惩而实现自我的悲壮之举，张扬了人之所以为人的崇高理性精神。欧里庇得斯悲剧《美狄亚>中的蛮公主美狄亚先以杀弟阻父、背叛部落的行为勇敢地选择了自己的所爱，后以杀子惩夫的手段而向那背叛自我的虚伪文明抛掷了自己的憎恨。她那爱恨交加的心灵跋涉，她那饱含着甘美与酸苦的爱情之果，她那拯救自我、超越自我的主体意识，显示了永久性的生命活力。雅斯贝尔斯说：“对任何一种真正的悲剧来说，只有悲剧还是不够的，而应该导向超越。”伟大的悲剧作品总是浸透着深刻的超越意识和解脱精神。古希腊悲剧的确更多地让我们体会到正义和崇高。这些悲剧主人公坚持自己的理想和信念，而理想的超前性和现实的给定性必然形成尖锐的矛盾，这就决定了悲剧主人公无论如何艰苦卓绝、拼死相搏，最终难免失败与毁灭，同时正是理想的正义性激励他们不畏强暴，不计成败，宁死不屈，与现实的给定性分庭抗礼。灾难不仅不能摧毁他们的意志，反而确证了他们的力量；毁灭不仅没有压垮他们的精神，反而提升了他们的人格。因而古希腊悲剧更具战斗性、崇高性。“悲剧在征服和我们生畏之后，又会使我们振奋鼓舞。在悲剧观察之中，随着感到人的渺小后，会突然有一种自我扩张感，在一阵恐惧之后，会突然有惊奇和赞叹的感情。”这是符合古希腊悲剧实情的。正是这种悲剧精神使我们崇高，从而在对悲剧的感受中完成了对悲剧的超越。人们从童年到成年，人类从远古到现今，理性生活带来了秩序，也带来了平庸。在这种情况下，普罗米修斯那满含悲怆的呼吁，那在高加索悬崖上忍受风霜欺凌、骄阳炙烤的身躯，那不畏权威，只认理智的精神，怎能不具有惊人的净化力量，怎能不使现代人超越日常庸碌生活，看到圣洁理想的光辉。随着文明的发展，人们的道德伦理观念逐渐强化，这是人类进步的表现。但是，对于美狄亚，人们会说：这是写远古的生活，那时候的人还没有理性和道德观念。于是美狄亚那种残忍的复仇行为对人的心灵产生出一种古拙而强烈的撞击力量。这也正是古希腊文学魅力永久之原因所在。三、荷马史诗——心灵的振奋古希腊人为后代传下两部光辉的史诗<伊利亚特)和<奥德赛>，一直被视为人类古代文明的奇葩。在几千年的历史长河中，荷马史诗以其丰富的思想内容和纯朴的艺术成就。对欧洲乃至整个世界文明的发展产生了极其深远的影响。贯穿两部史诗的共同思想是热爱现实，肯定人的奋斗精神，强调对人生采取积极的态度。史诗中的英雄们把幸福寄托在现世和人间。在他们看来，生命、战斗、劳动才有更大的价值，更大的意义。比如，希腊联军主将阿喀琉斯热爱生活。他曾说自己宁做一个农人的帮工，也不愿当冥府里鬼魂的王统。但他不甘于成为命运的奴隶。神喻说他有两种命运，如果他呆在家中过和平生活，就会幸福长寿；如果要上战场，虽可取得无上光荣，但命定早死。而英勇的阿喀琉斯却把在战场上获得荣誉看做是第一生命，因而选择了第二条道路：明知命运险厄，但却拒不屈服；明知战斗中凶多吉少，但一定要拼出个你死我活，这可以说是古希腊英雄们共同的心理。战场是这些英雄们的舞台，勇敢战斗是他们生命价值的体现。他们或许显得简单一些，保留了“海盗”的粗犷，但却没有后世的达官贵人的多愁善感，矫揉造作。再如特洛伊战争是人神交混的世界，诸神各帮一方，主神宙斯决定战争的命运，每次大的战斗都有神的预兆。但英雄们仍然依靠自己的力量去夺取胜利。他们还敢于和支持敌方的神进行较量。希腊英雄狄俄墨得斯竟然射伤战神阿瑞斯的小腹，划破爱神阿芙狄特的纤纤素手，疼得神祗尖叫逃跑，败下阵去，这种英雄气慨中，充分地透露出了一种阳刚之美和拼搏精神。又如，在海上漂泊十年，历经艰险，最终与家人团圆的英雄奥德修斯。他的海上遭遇，是以神话隐喻的方式表现出来的古代人对自然的斗争。海洋神波赛东是海洋威力的代表；各种巨人、仙女、风神、海怪、水妖等等都是各种自然力量拟人化。同这些自然威力比较，人的力量当然是渺小的，但是奥得修斯与自然作斗争的冒险经历，说明了人能够靠勇敢、毅力和智慧，最终战胜它们，更说明人会受难，人可以哭泣，但人生的价值在于拼搏。人在拼搏中进取，摆脱被动的局面；人在拼搏中看到自己的力量，部分地掌握自己的命运，争来比现状美好的前景。史诗展现的是一个英雄的时代，是一个让现代人既陌生又羡慕不已的时代。今天人们面对阿喀琉斯们的昂扬的战斗精神，奥德修斯的拼搏进取的人生态度时，感受得更多的是血液的沸腾，心灵的振奋。是啊，人从一出生就必须面对苦难和艰辛，就像西绪福斯将一块巨石从平地上推上山顶，然后巨石滚下，他又重新开始，如此周而复始，无休无止。大至国家，小至家庭个人，都有自己必须推上山的“巨石”，而且，都必然有无数次的挫折与失败。这时候，我们需要的，不正是昂扬的战斗精神，拼搏进取的人生态度吗?古希腊文学也因之魅力永存。参考文献：[1]徐葆耕．西方文学十五讲[M]．北京大学出版社，2003．[2]郑克鲁．外国文学史[M]．高等教育出版社，1995．[3]马克思恩格斯选集(第2卷[M]．人民文学出版社，1972． ’[4]Pb国文学名著作品选介(第1分册)[M]．高等教育出版社。1990．[5]马克思恩格斯论艺术(第2卷)[M]．人民文学出版社，1965．． ’[6]朱光潜．悲剧心理学[M]．人民文学出版社，1983．[7]吴晓东．从卡夫卡到昆德拉[M]．三联书店，2003．一、神异意识以及古希伯来民族神异意识的独特性神异意识(supematuml awareness)是人类对自身理解力所不能及的异常现象的一种感知，从哲学上看，属于唯心主义的认识范畴；而从文艺学上看，神异意识则表现为作品中有关神迹的叙事与描绘，它以不可思议的精神力量实现对苦难现实的超越，从而创造出和谐而又崇高的喜剧审美感受。神异意识的基础是神迹。本文所说的“神迹”，是指历史或文学叙事的现实环境中发生的令人不可思议的事情，它不是“浑沌生该亚”或“盘古开天地”那样全然发生在神界里的事，而是如摩西“手杖化·j36·蛇”或“红海开路”那样的神异现象：“眼见为实”的叙事使其具有了“真实性”，而超越人类经验的神学阐释表明其为神迹；而当人们以神学的思维方式审视这些神迹的时候，便上升为一种超越一切的神异意识。这种同样是来自实践的神异意识对人类社会实践也会产生一定的甚至是巨大的精神作用，它能以超越常人想象的精神力量，把惩恶扬善的道德寓意熔铸进人们的道德期待，也深刻地影响着人类的审美思想。西方学术界一般比较注意《旧约》神迹的伦理与政治意蕴。以《旧约·阿摩司书》第9章关于上帝在祭坛旁显现的描述为例，阿摩司的这段描述针对的是以色列人对上帝的背叛，说上帝在祭坛旁显现并命令他击打柱顶，将人们尽行杀戮。这段诗化的描述表现了以色列人对耶和华信仰的绝对性，而尼尼安·斯马特在《世界宗教》(耽蒯尺e坛诒n)一书中却着力分析了这一神迹的伦理学蕴含：阿摩司书起自公元前750年，其中记载了一位先知受任时所见到的幻象。先知见到了上帝现身于祭坛旁，因此他并不拒斥献祭活动本身。但他对一些人的看法是强烈不满的，这些人认为繁荣时期的那些富人都是宗教仪式所成就的，是上帝福佑的证明。在一个充满社会不公正的时代，这是一个过于简单的看法。上帝与以色列人的关系之基础是以色列人被赋予的社会与道德责任，而统治阶级应明白这一点。上帝治世用的不是甜蜜和光明，而是黑暗。这位先知以此抨击自己时代那些流于形式的祭仪，指出崇拜活动的形式必须符合其内在目标的价值，亦必须充满对贫者的怜悯。九斯马特特别强调了以色列宗教的伦理学意义，说“以色列宗教在祭祀方面，正如它的普遍崇拜活动一样，是聚焦于一个伦理的上帝。”②他将以色列人的庙堂僧侣和先知崇拜的两种宗教崇拜形式加以对比，指出以色列宗教中有一种官方的先知(omcial proph—et)，他们是僧侣，他们的职责就是为军事行动一类的事务做预言；而非官方先知则与礼拜活动中心相关，显然，后者才代表着以色列宗教崇拜的本质。这种分析将耶和华在祭坛旁显现的神迹引向一种更深层次的精神探索：我们可以在许多宗教中将先知类型和僧侣类型做一个对比。如果庙堂是僧侣宗教的中心位置，那么先知信仰的中心位置就是另外的东西，是幻像、召唤和伦理价值观的混合体。③斯马特在此所指出的“幻像、召唤和伦理价值观的混合体”(a m洳lre 0f vision，voca—tion，aIld etllical values)，实际上已经极大地贴近了这个民族的精神价值核心，因而也启发了我们去探索这个民族的神异意识与美学价值的关系，因为阿摩司书在这里以诗歌的形象与神学的思维对以色列民族当前的罪与罚与未来的复兴做出了诗化的议论与预言。就总体情形来看，《旧约》中的神迹所体现的伦理学含量当然是高于美学含量的，然而在文学的平台上，二者又常常是合二而一的。在《旧约》文献中，神迹的叙事形成了叙述者与阅读者共同感知的神异意识，而这种超越现实层面的神异意识则往往将强大的伦理学功能转化为强大的美学功能，进而在三个向度上产生各不相同的美学意义：第一，它的神迹叙事产生的形象形成了这个民族独特的、充满神异意识的文学艺术；第二，它奇特的想象和联想形成了一种和谐完美的审美趣味；第三，它对这个始终处在悲剧命运中的民族形成一种精神抚慰，因而消解了人们悲剧性的抗争意识。《旧约》叙事中的神迹主要包括两类，一类是以神迹证明上帝的存在及其大能；另一类是上帝耶和华对希伯来社会生活的直接参与的描述。前者在宗教信仰的层面上凝聚了希伯来的民族精神，后者则以耶和华对希伯来社会生活的极其密切的参与显现了这个民族性格中的许多特点。在前一类神迹所表现的层面上，希伯来人的神异意识与其他民族相同，都是以不可思议的神迹证明超自然的神的存在。摩西以手杖变蛇，吞掉法老的蛇，以一系列神迹使法老屈服，为的就是向法老证明希伯来人所崇拜的神的存在。但这些神迹更为重要的作用则是在希伯来人中建立了摩西为他们带来的上帝的威信，这种威信不仅使他们认识了一个带领他们从奴役走向自由的向导，而且为他们建立了民族的宗教信仰。《旧约》叙事中的这种神迹反映了希伯来民族也是所有原始民族神异意识的一个共性，那就是对神迹“灵验”的期待，没有这种灵验，人们是不会接受这种宗教的信仰的。这正如基甸砍巴力偶像所反映的思维。《士师记》第六章中，基甸按耶和华的旨意砍倒了异族神巴力的偶像，(垒)对比《出埃及记》中摩西的行迹，可看出叙事思维的一致性，即“灵验”的证明。人们对神的“灵验”的期待心理形成了希伯来宗教信仰的一个极大的困难：一旦这种灵验的印象淡漠，或没有耶和华神新的灵验感觉，人们的信仰就会随之淡漠。摩西历尽千辛万苦把希伯来人带出埃及，让他们目睹了无形无象的耶和华神的无边威力；但他刚一转身，人们便背弃了耶和华神，转而去膜拜金牛。因此，我们还须转向《旧约》神异意识的另一个层面。这另一层面上的神迹主要是指耶和华对希伯来社会生活的直接参与，这是希伯来民族神异意识的主体部分。这些神迹主要在激励与制约两个方面对希伯来民族精神产生深刻的影响。纽约耶西瓦大学的哲学教授戴维德·沙兹(David Shatz)在《中世纪犹太哲学的圣经与希伯来文化背景》一文里指出，《圣经》与希伯来文献中实际上也存在着神人同形同性(antllropomorphic and ant}Irop0_pgtIlic)的话语，他说：在圣经和希伯来文献中存在着神人同形同性的语言，这是首先要注意到的明显差别。这些文献将性格、情感和人格赋予上帝，他有着具体的形态、影响和人格。⑤·138·沙兹教授的话似可印证犹太教信徒阅读《圣经·旧约》等希伯来文献时对上帝的感受：上帝在许多时候是以个体对个体的形式参与这个民族的社会生活的，他与希伯来人的关系成为一种非常具体的关系。《旧约》中耶和华无数次地出现在他选定的人物面前，向他们布置任务或明示神意，就像他在西乃山对摩西直接传授“十诫”、在决定发洪水淹掉人类之前向挪亚交待制作方舟事宜，或是派遣并监督约拿到尼尼微去传教。在基甸成为士师之前，他只是玛拿西支派中最贫穷的约阿施的儿子，并没有勇气也几乎没有一点自信，但耶和华通过使者向他显现，称他为“大能的勇士”，说：“你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗?”四并告诉他，“我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。”(z)耶和华还亲自告诉他应该怎样选取和他一起出战的勇士。耶和华就是这样激励一个弱小的灵魂，使他有足够的自信，砍倒了巴力的偶像，并带人在作战中大获全胜，一时间“耶和华和基甸的刀”的喊声激励着以色列人乘胜追击，米甸人被彻底制服。耶和华用同样的方式造就了许多英雄，勇敢的如孤胆刺敌酋的以芴，卑贱的如妓女的儿子耶弗他，还有参孙、扫罗、大卫等等，他们都在以色列人历史上创造了辉煌的业绩。耶和华对希伯来民族性格影响最深的地方是他的愤怒，他像一个最苛刻的商人一样要求希伯来人履行契约，使人感到莎士比亚的夏洛克要求履行契约的苛刻精神一定是受了耶和华的影响。耶和华对希伯来人的要求其实很简单，就是要求他们独拜耶和华一神，而如果他们做不到的话(或是淡漠了耶和华，或是跟着崇拜外邦的神)，耶和华便使他们的敌人兴起，于是希伯来人便会陷入异族的侵略与奴役之下，不得不转回来向耶和华虔诚祈祷，坚定自己对耶和华的崇拜。希伯来民族神异意识中的这种观念最终就成了他们灾难的根源，这一观念把敌人的兴起与侵略行为看作是耶和华的意志，而原因又恰恰出在他们自己身上，于是，他们便对积极抵抗侵略毫无兴趣，而只会期待以回归虔诚崇拜的行动来感动耶和华，进而使耶和华将民族兴起的大业赋予他们中的某个“大能者”，却全然不能选择“天下兴亡，匹夫有责”的价值取向。二、希伯来《圣经》中神迹叙事的文学性与美学特征受禁止偶像崇拜的宗教思想影响，希伯来人在造型艺术的许多领域都很薄弱。“摩西十诫”第二条说， “不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。”四这一戒律从伦理观念上否定了这个民族的造型艺术创造力。但这一宗教信仰特点却使得希伯来民族的文学想象发达起来，他们以语言表现出非形象的耶和华神的话语、思想、意志和性格，这种文学形象显示了这个民族高超的文学创造力。神迹叙事构成了《旧约》文学的一系列支配性原点。我们在阅读《旧约》时，往往被书中的精彩性格所吸引而忽略这些性格后面的这些支配性原点，这就是耶和华神在这些人物身上显示的关注。我们会为参孙高举驴腮骨打击非利士人的行动而感到胜利者的豪迈，会为少年大卫在巨人歌利亚面前显示的老练神态而感到克敌制胜的信心，但是这些圣经英雄的行为显示了耶和华神的何种性格、意志和思考，却往往被忽略。从《旧约》中大量的神迹描写中我们可以从耶和华与具体人物的交流中概括出许多类型，如直接晓谕、神人代言、寓言、异象和异梦，而首先需要把握的，则是所有这些神迹中体现的耶和华神的整体形象，它是《旧约》中一切英雄、道德和美感的万象之源。耶和华是万能的，他的目标是造就完美的人类。耶和华按自己的形象塑造了人，而他喜悦的品质——虔诚、谦逊、公义、勇敢、怜悯——则折射出他自己的性格；他所打击的对象是人类愚蠢自大、见利忘义、意志懈怠、妄语妄为(也包括妄自菲薄)等卑劣品质，这又体现了他嫉恶如仇的性格。从伦理学的角度来看，耶和华所有的性格都体现了希伯来民族的人伦理想，体现了他们伦理思想的最高境界。耶和华以神迹感动希伯来人，使他们中的杰出者成为这个民族最伟大的英雄，他又以神迹惩罚或警示希伯来人的罪孽，显示了他决不姑息恶人的正义性格，他在约拿身上显示的神迹也是他的伦理精神与原则精神的充分体现。希伯来民族对耶和华伟大神迹的崇拜孕育了一种崇高的喜剧美感，这种喜剧美感与传统的西方喜剧理论是十分不同的。希伯来人对上帝神迹的崇拜与信赖使他们把上帝的万能看作自己民族特有的保护力量：耶和华将会抵挡他们的敌人，并且保护他们远离恶人；而当上帝带他们走出悲剧性命运的时候，这个民族精神中崇高的命运感与喜剧的喜悦感便融会在一起了，形成一种喜剧的审美观。这是一种独特的审美观念，它不是以诙谐俗趣使人发笑所创造的和谐，而是以崇高的喜悦心情创造的和谐，在这种和谐之中，人们摆脱了忧患，实现了对苦难现实的超越。传统的文艺理论一般主张将崇高的美学风格与悲剧联系在一起，而喜剧则往往与滑稽、嘲笑、讽刺等审美感受联系在一起，正如亚里士多德说的那样，“喜剧总是摹仿比我们今天的人坏的人”。⑨古希腊喜剧即是亚里士多德这一理论的证明，我们只要看一看阿里斯托芬的《阿卡奈人》就一目了然：剧中农民狄开俄波利斯与主战派将领拉马科斯在台上扭打，将一场严肃的政治争论变成一场闹剧，因而得以通过漫画式的夸张手法和讪笑打诨的场面来反映生活。亚里士多德喜剧美学观的继承者颇多，康德也是其中之一。他在《论优美感和崇高感》一书中说，“悲剧不同于喜剧，主要地就在于前者触动了崇高感，后者则触动了优美感。一⋯喜剧⋯⋯表现了美妙的诡谲、令人惊奇的错乱和机巧(那是它自身会解开的)、愚弄了自己的蠢人、小丑和可笑的角色。”圆犹滴给人更强烈的感染力还在于她的道德美感。她是美的，并且在行动中“穿上最漂亮的衣裳”，她的美使何乐弗尼“一看见她便心旌荡漾起来，再也遏止不住向她求爱的欲望”，但文本的叙事却极严密地强调着她的一系列美德。她严格遵守民族的伦理规范，说：⋯⋯有主在上，我发誓，何乐弗尼从来没有摸到过我，尽管我的美貌诱他，直至将他置于死地。我并没有被玷污或侮辱，主始终关怀着我。④她的德行已经到了一种完美的境界：她以战略家的胸怀用兵，在敌人刹那间的惊慌中迅速出击，造成敌人兵败山倒的态势；她走在队伍前列领着妇女们跳舞欢庆胜利，“以色列的男子们全都跟在后面”；她的“名望传遍以色列全地”，“好些男人想跟她结婚，可是她在丈夫玛西拿死后一直没有再婚”，这样严格乃至苛刻的贞洁表现显然是一种民族性的美德观念。而她活了105岁，她“活着和死后的许多年，一直没有人胆敢威胁以色列人民。”她克敌制胜的伟绩战胜了歌利亚的大卫，因为与她相比，大卫显得只有“初生牛犊”之勇；她对国家的长治久安的贡献超越了所罗门，因为所罗门治国用的是谋略，而她完全靠的是美德。也许正是出于这样的思考，14世纪初的意大利诗人但丁将她写进了《神曲》的天堂，让她在第九重天即原动天之上的白玫瑰中，与圣母玛利亚、夏娃和贝阿特丽采在一起，昭示着中世纪人们心中的崇高与完美。①②③ Ninian smaIt，7‰％眦j删泓m，c鲫lb削薛u—niverBiIy Pre8s，1989，p．210，p．209，p．209．④⑥⑦⑧⑩⑩⑩功会《圣经>，中国基督教协会(南京)1998年，第509、235、235、72、87l、87l、87l页。⑤转引自丹尼尔·H弗兰克、奥利弗·利曼<中世纪犹太哲学>，三联书店，2006年，第18页。⑨亚里士多德《诗学>，罗念生译。人民文学出版社，1962年，第8页。⑩⑨康德《论优美感和崇高感)，何兆武译，商务印书馆，2001年。第7、4页。⑩朱光潜《悲剧心理学)，安徽教育出版社，2∞6年，第85页。@苏晖《巴赫金对西方喜剧美学的理论贡献>，华中师范大学学报(人文社会科学版)2002年第l期。⑧李思孝《西方古典美学史论>，南开大学出版社，1992年，第163页。⑩⑩邱紫华《悲剧精神与民族意识)(修订本)，华中师范大学出版社，2000年，第222、222页，∞《圣经后典>张久宣译，商务印书馆，1987年，第“、67页。

看一看卞之琳的《莎士比亚悲剧论痕》吧！这是国人的一本非常经典的莎学读物，很值得一看。有著名的莎士比亚作品翻译家卞之琳编写而成，是了解莎学的优秀读物。 20多年前上大学的时候，就读过《罗密欧与朱丽叶》。那时正值改革开放初期，人们刚刚从思想禁锢的时代挣脱出来，对西方文化和文学充满了渴望、好奇，也不管是西方现代的还是古代的。罗密欧与朱丽叶那大胆、真诚的爱情，以及他们对封建婚姻的坚决反抗和以死相拼，曾激动了包括我在内的无数青年学子的心。今天重读，依然为罗、朱之间忠贞不渝的爱情，特别是他们身上那种永不熄灭的人文主义精神，感到一种心灵的震颤和憾动。古今中外的经典文学作品，描写爱情生活的多如牛毛，譬如《牡丹亭》《杜十娘怒沉百宝箱》《梁山伯与祝英台》等等，从艺术表现的角度讲，各有千秋，《罗密欧与朱丽叶》并不见得高出多少，但这部作品中所充溢着的那种人文主义精神却是许多作品所匮乏或没有的，这就显示了这部作品的思想高度。 人文主义是人的一种生活观、理想观、价值观，是人的一种高尚的精神境界，它在任何时候都是人们应当努力去实践和追求的，因此它是永恒的。今天，人类社会已进入21世纪，物质文明已达到了相当高的程度，但物质文明的高度发展并不等于精神文明的相应提升；相反，利己主义、功利主义、拜金主义等正在大面积地侵蚀着人类的精神生活。罗密欧和朱丽叶对人文主义精神的执著追求，更显示了他们作为人的一种尊严和价值，这正是剧本激动人心的地方。 莎士比亚是欧洲文艺复兴时期最有成就的作家之一，在他的作品里，资产阶级的人文主义思想表现得最为充分，艺术性也最高。他的作品为资产阶级的兴起作了最有力的舆论准备。他的创作从思想和艺术上可以划分为三个时期，第一个时期了写了大约十部喜剧，一部悲剧。他的喜剧主要不是讽刺社会现实，而是表现人文主义者的理想，歌颂爱情和友谊，宣扬个性解放、婚姻自由和个人争取幸福的权利。同时，批叛门阀观念、封建道德和封建压迫的种种表现，也揭示资本主义所暴露的一些丑恶。这一类喜剧有《仲夏夜之梦》《威尼斯商人》《温莎的风流娘儿们》《无事生非》《皆大观喜》等。1595年创作的《罗密欧与朱丽叶》是这一时期创作的惟一一部悲剧，但在思想内涵上则和这一时期的喜剧完全一致。罗密欧与朱丽叶为了爱情悲惨地死去了，但他们的爱情是那样纯洁而美丽，他们的爱情终于战胜了封建压迫和偏见，显示了人文主义精神的蓬勃生命和最终胜利。 人文主义精神是《罗密欧与朱丽叶》剧本中的“灵魂”，因此我们有必要了解一下“文艺复 兴”和“人文主义”这两个概念。文艺复兴是指14—16世纪在欧洲许多国家先后发生的文化和思想上的革命运动。这个时期，古希腊和古罗马文化重新得到发掘和重视，因而得名。最初开始于意大利，后来扩大到德国、英国、荷兰等国家。在14、15世纪，由于城市手工业和商品经济的发展，资本主义生产关系已在欧洲封建制度内部逐渐形成，新兴的资产阶级为了反映自身的利益和要求，便以复兴古希腊、古罗马文化为旗帜，提出人道主义——即人文主义思想体系，反对中世纪的禁欲主义和宗教观，摆脱教会对人们思想的束缚，打倒作为神学和经院哲学基础的一切权威和传统教条。在自然科学方面也有极大发展，哥白尼的日心说，哥伦布等人在地理方面的新发现，伽利略在数学物理方面的发明创造等，粉碎了陈旧的宗教观念，促进了人们对宇宙、自然的新认识。在民族的形成过程中，逐渐产生了带有民族特点的文化，建立了民族的统一语言。这一时期，欧洲的文学艺术有了长足发展，如但丁的诗歌、薄伽丘的小说、达·芬奇的绘画、米开朗基罗的雕塑、蒙田的散文、莎士比亚的戏剧等等。人文主义是指贯穿于资产阶级文化中的一种基本的价值理想和哲学观念，即资产阶级的人性论和人道主义。它强调以人为“主体”和中心，要求尊重人的本质、人的利益、人的需求以及人的多种创造和发展的可能性。人文主义作为一种思潮，其主流是新兴的资产阶级和市民阶级反封建、反中世纪神学和禁欲主义的新文化运动。由此我们不难看出，莎士比亚是如火如荼的欧洲文艺复兴运动中的一位巨匠，他高昂的人文主义思想贯穿在他的整个戏剧创作中，《罗密欧与朱丽叶》强烈地体现了他的人文主义人生观和理想观。这个剧本之所以有那么长久的艺术魅力，就是因为其中灌注着饱满的人文主义精神。 《罗密欧与朱丽叶》通过波澜起伏的戏剧冲突，众多性格鲜明的人物形象，优美抒情的人物语言，描绘了一场惊心动魄的爱情悲剧。男女主人公出生在两个世代为仇的封建家族，他们在偶然的相会中一见倾心，却根本不可能结合。他们求助于劳伦斯神父，神父同情和理解他们，秘密给他们举行了婚礼。但封建家长凯普莱特却要把女儿朱丽叶许配给少年贵族帕里斯，并强令马上成婚。朱丽叶再一次求助于劳伦斯，神父赠以安眠药让她假死过去，以躲过这场劫难。罗密欧则因在格斗中杀死了凯普莱特夫人的内侄提伯尔特而受到了放逐曼多亚的惩罚。罗密欧得到妻子的“死讯”，悲痛万分，抱了以死殉情的决心连夜返回维洛那，在朱丽叶的身边服毒自杀。从昏迷中醒来的朱丽叶见丈夫已死，也饮毒、自刎死去。罗、朱的悲惨结局使双方的家长看到了世仇的惨重代价，在亲王的主持下言归于好。从这个故事梗概中可以看出，凯普莱特和蒙太古两位封建家长，代表了陈腐没落的封建思想和传统，他们心胸狭窄、武断专横，无视青年人的自由和爱情，酿成了家族之间的仇恨和冲突，给所在的城市带来了动乱，又自食其果失掉了自己的儿女。而罗密欧与朱丽叶，则代表了一种新的人文主义思想，他们同封建思想和传统作着勇敢、机智的斗争，尽管斗争的结局是一场悲剧，但换来的却是人文主义精神的胜利和弘扬，我们在悲剧中感受到的是莎士比亚那澎湃的激情、高昂的斗志和崇高的理想。 当然，在这部剧作中，人文精神体现得最集中、最强烈的还是两位年轻的主人公——罗密欧与朱丽叶。这是作者精心塑造的两个人物，是作家寄托人文主义理想的艺术形象。 罗密欧出身于封建大家庭，却没有继承封建传统和思想，而是顺应时代发展，背叛了封建家庭，成为一个坚定的人文主义者；他真诚、勇敢，有文化、有能力，有一颗博爱之心；他追求一种自主、自由、美好的爱情生活，哪怕是“错爱”了仇人的女儿，也毫不退缩；他没有门户之见，爱上了朱丽叶，就把凯普莱特的家人当作自己的亲人，一心期望化解宿怨；他对爱情忠贞不渝，为了爱情和爱人，他甘愿被放逐他乡，甚至不惜牺牲自己的生命；他注重友情，在朋友被仇人所杀，他的爱情面临“风险”的时候，他拔刀相助杀了仇人，却使自己的爱情遭遇了一场“灾难”，显示了他的高尚品格。正是在家族矛盾、爱情磨难和朋友情谊等一系列故事发展中，他那人文主义者的精神和风采得到了充分的展示。朱丽叶只是一个14岁的贵族小姐，但她勇敢、坚强、智慧，她冲破大家族的重重束缚，大胆地爱上了罗密欧，并把自己的一生托付给了情人；她深知罗密欧被放逐“回归”无望，却绝不愿与少年贵族帕里斯再结姻缘；她几次用智谋过父亲，冒着生命危险服下安眠药，都是为了实现她的美好爱情；她把爱情看得和生命同等重要，罗密欧一死，她也结束了自己的生命。 罗密欧与朱丽叶的生死恋情，真是惊天地而泣鬼神。这种纯洁、高尚、悲壮的爱情，使无数世俗的爱情显得黯然失色。 欧洲14—16世纪的人文主义精神，是当时处于上升时期的资产阶级的人生观、价值观。在今天看来，它自然有许多时代局限性。但它以人为“主体”，要求尊重人的本质和价值的思想核心，并没有过时。在时下“人文精神”大面积失落的背景下，罗密欧与朱丽叶身上依然有我们需要汲取的精神营养。

文化 存在着多层次性，有全人类的文化，也有各个民族的文化、各个社会的文化，在同一个民族、同一个社会中也会因为地域的不同、信仰的不同，产生出天线不同民族、不同社会、不同地域的文化。那么关于欧洲的文化是怎么样的呢?下文是我为大家整理的关于欧洲文化论文的 范文 ，欢迎大家阅读参考! 关于欧洲文化论文篇1 古希腊神话——欧洲文化的摇篮 古希腊神话大约诞生于公元前8世纪，传承至今，在历史的长河中魅力无穷。古希腊神话详细描绘了希腊人民自古心中的诸神、自然和宇宙的神话。它的流传主要是靠古希腊人民长期口头相传下来的。后来主要通过Homa's epic《荷马史诗》及古希腊的诗集、戏剧、哲学著作记载，传承下来。古希腊神话包括了希腊神话中最重要的诸神开天辟地、神普关系等方面的 故事 ，是有关希腊神话的早期资料。古希腊神话不仅滋养了希腊本国的文化发展，而且在后世给予西方文化发展以不可磨灭的推动作用和奠基作用。 一、古代欧洲文艺发展的源泉 古希腊神话是古代欧洲文学艺术兴起的源泉和土壤。世界著名的古希腊三大悲剧诗人埃斯库罗斯、索福克里斯和欧利皮德思流传下来的三十四部悲剧中有三十三部是以神话为题材的。现在人们可以在古希腊历史学家希罗多德的著作《历史》中收索到大量的原始的古希腊神话。同时，古希腊神话为后期的罗马文学带来了无穷的素材资源和创作 想象力 。比如说，在古罗马神话中，诸神的形象与古希腊神话相同，取名不同。如爱神的希腊名字是Venus，罗马名字是Aphrodite;希腊神话中战神叫Ares，罗马名字则是Mars。在古希腊奴隶制社会时期，古代欧洲的戏剧和文艺理论各方面都取得了巨大的成就。其中最具代表性的是著名的古希腊文学家、哲学家柏拉图(Plato)和亚里士多德(Aristotle)。众所周知，柏拉图被誉为欧洲唯心主义哲学的奠基人。他的著作涉及哲学和文艺领域的心灵感应的命题，对后世文艺理论的形成影响深远。亚里士多德 总结 了希腊文艺创作的 经验 ，开创了古代文艺研究学独立而精辟的新领域。如文艺与现实的关系、悲剧的本质，他都发展了自己的独立、完善的思想。他的著作The Poetics《诗学》为西方文艺理论的发展做出了重要的决定性的推动作用。 二、欧洲文艺复兴思潮的起源 希腊、罗马神话是世界文化瑰宝，通过后世手稿、传教士、学者和图书馆的保存及流传，最终传入欧洲。在欧洲文艺复兴时期，深刻地影响了欧洲文化的发展。一般认为西方文化起源于两希文化，两希指的是希腊文化和希伯来文化。古希腊神话及思想从中世纪到现代成为欧洲重要的思想源泉。欧洲文艺复兴的指导性思潮理论“人文主义”的来源其实就是古希腊神话中体现的人本主义。可以说，文艺复兴就是打着复兴古希腊、罗马文化的 口号 兴起的。古希腊神话以其“神人同形同性”的特点主张以人为中心的思想。在古希腊神话中，神并非完美，诸神具有与人同样的情感、思想以及内心弱点。此外，神话中歌颂的“英雄”在其有限的生命旅程中不懈的追求自由、胜利和理想。这充分体现了以人为本的思想。而欧洲文艺复兴时期的人文主义是新兴资产阶级反封建反教会斗争中形成的思想体系、世界观，也是这一时期资产阶级进步文学的中心思想。它主张一切以人为本，反对神的权威，强调“人”才是万物理论的中心;宣扬个性解放，人类具有追求幸福生活的权利;反对蒙昧。比如说，薄伽丘(Boccaccio)在他的The Decameron《十日谈》中肯定了人的尊严和现实生活状态，提倡人的个性解放，表现出人本主义的觉醒。彼特拉克在作品中提出“人”与“神”的区别概念，并且深信“人”应该主宰现实生活和时代的发展。 其次，古希腊神话滋养、丰富了欧洲文艺复兴时期的艺术发展。古希腊神话在后期的欧洲引起广泛的兴趣，为大量的诗人文艺家们提供了大量的创作素材。英国浪漫主义诗人雪莱的Hymn of Apollo 《阿波罗颂》至今在诗歌界璀璨夺目。文艺复兴时期米开朗琪罗(Michelangelo Buonarroti)的代表性 雕刻 作品David《大卫》和巨幅天顶画Genesis《创世纪》都传承了古希腊神话的英雄形象具有浓重的希腊神话色彩。达·芬奇(Leonardo Da Vinci)则运用神话主题创作了举世瞩目的Mona Lisa《蒙娜丽莎》，它成为人类文化不朽的瑰宝。 三、欧洲文学发展的宝库 古希腊神话对欧洲文学的发展产生了不可磨灭的巨大影响。正如马克思所说：“希腊神话不仅是希腊艺术的宝库，而且是一种传播土壤。”古希腊神话就如同一个巨大的宝库，里面装满了闪闪发光的思想和生动如画的 神话故事 。这为后世的西方文学家提供了宝贵的创作灵感和素材。莎士比亚在Hamlet《哈姆雷特》中写道，“人是多么了不起的一件作品!理想是多么高贵，力量是多么无穷!仪表和举止是多么端正，多么出色，论行为，多么像天使!论了解，多么像天神!宇宙的精华，万物的灵长!”但丁在《神曲》中描述尤里西斯如何开始。完成自己十年旅途探险的故事。拜伦曾做诗讴歌为人类偷取火种的普罗米修斯。在拜伦笔下，普罗米修斯凛凛有生气，成为反抗压迫坚忍不拔的意志和力量的化身。“巨人呵!你被注定了要辗转在痛苦和你的意志之间，……尽管上天和你蓄意为敌，但你那抗拒强暴的毅力，你那百折不挠的灵魂—— 天上和人间的暴风雨怎能摧毁你的果敢和坚忍……”雪莱的歌剧 《解放了的普罗米修斯》歌颂了不屈不挠为自由而抗争的人类英雄的形象，并且以鲜明的描述色彩和博大的情怀，表现了他对革命的向往，富有浓厚的现代气息和文学责任感。美国著名诗人惠特曼曾直接抒发其对古希腊神话的赞叹：“神话真是伟大!”事实上，古希腊神话故事情节曲折而生动、人物个性丰满突出鲜活。人类发展的历程中遇到的许多重大话题，像和平与战争、自由与束缚、爱情与理想、道德与腐朽，在古希腊神话中都有实际的体现。 综上所述，古希腊神话对西方文化的各个方面都产生了不可磨灭的巨大影响。想要真正了解西方文化，首先对古希腊神话的认知是必需的。在西方社会，人们一般有这样的认识：对希腊神话了解的多少，一直是衡量一个人受 教育 程度的标志。希腊神话是整个西方文化 起源和发展 的一个极其重要部分，要想真正读懂西方文化，古希腊神话是必修的入门课。古希腊神话是整个西方文化的精神动力和历史发源摇篮。 参考文献： [1] 邢驰鸿.谈古希腊神话的“人神同性”， 英语学习 ，1999 [2] 犹家仲.外国文学史.广西师范大学出版社，2004 关于欧洲文化论文篇2 欧洲地区鹤的文化意蕴 摘要：本文旨在搜集欧洲地区鹤的文化，归纳总结出在欧洲，鹤主要承载的文化意蕴，分析得出鹤在欧洲的文化意蕴主要可以分为三大类，褒义文化意蕴、贬义文化意蕴和中性文化意蕴，并对其中有更多文化内容的中性文化意蕴的产生原因作出分析，主要有两大成因：一是欧洲的审美标准，二是欧洲的宗教信仰。 关键词：欧洲;鹤;文化意蕴 文化存在着多层次性，有全人类的文化，也有各个民族的文化、各个社会的文化，在同一个民族、同一个社会中也会因为地域的不同、信仰的不同，产生出天线不同民族、不同社会、不同地域的文化。鹤在中国主要是有着长寿、吉祥的美好文化意蕴，但是在欧洲，鹤所承载的文化意蕴有别于中国。 一、文化意蕴 在欧洲，从感情色彩来分析，鹤的文化意蕴主要存在着三大类，一是褒义文化意蕴如美好愿望，二是贬义文化意蕴如厄运，三是中性文化意蕴如生殖、家族谱系、皈依者。 首先是鹤的褒义文化意蕴，即美好的愿望。不论是哪个民族，春天都是人们美好的愿望、期盼、希望的开始，尤其是在农耕时代，春暖花开时节，人们开始播种，第一只飞回来的鸟就会成为春天的象征，但是由于纬度的差异，导致不同地区的春天里出现的第一只鸟各有不同。 为中国报春的鸟是燕子，尤其是在中国南方， 种植 水稻的时间完全按照燕子回巢的时间制定，民间歌谣《小燕子》传遍大街小巷。还有鸭子，如诗词“春江水暖鸭先知”。 欧洲的保加利亚地区的春天也是鸟类迁徙后回巢的时间，其中鹤扮演着核心角色：当第一只鹤出现，意味着春天真得到来了!因此在保加利亚的 传说 中，鹤是春天的象征。鹤带来的春天，让人们意识到已经到了播种的季节，也是对新的一年的希望，因此鹤就责无旁贷的承载起人们对新的一年的美好愿望。 其次是鹤的贬义文化意蕴，即厄运。死亡是最令人畏惧的厄运，尤其是在生产力尚不发达的古代，如果一个家庭不幸损失一个劳动力，就意味着这个家庭可能会陷入困境。在中国，乌鸦由于其食用死人肉，被认为是带有死亡气息的不祥之鸟。而在日本，由于其庄重的黑色外衣，被日本人视为值得崇敬的神鸟，不准猎杀。 欧洲的丹麦农村，鹤就意味着厄运，如果鹤在谁家的屋顶筑巢，那么这家将会有人在年底前死去，其他农户都会避而远之。人员的伤亡会使本不富裕的家庭面对生活上的困窘，甚至陷入泥沼。 最后除了鹤的褒义文化意蕴和贬义文化意蕴，欧洲的鹤含有更多的中性文化意蕴，比较少的含有人们的主观偏爱，比如生育、家族谱系、皈依者。 一是生育。生育问题一直是困扰众多父母，面对孩子的追问，人们想方设法简介明了但不涉及生殖内容来解释。在西方文化中，白鹤是生育的象征。 维多利亚时代，人们很难讨论人类的生殖细节，尤其是面对孩子们的问题“我是从哪里来的?”，而为了避免讨论这类问题的尴尬，不同于中国人“你是从河里捞出来的”、“你是在路边捡来的”等的策略，西方人的策略则是“鹤把你带给我们的。”这种习惯来自于一种想象――新生婴儿可以从烟囱进入房子。因此嘴里衔着一个包裹着婴儿的鹤的形象成为当时非常普遍的流行文化。由于新生婴儿的眼皮、双眼之间、上嘴唇及脖颈后部有粉红色的斑，有时仍被称作“鹤咬”(stork bites)，但在事实上，这是发展静脉，并且很快会消失。 二是家族谱系。对于一个家族来说，繁衍子嗣是最重要的事情，同时家族系统的建立有利于同族间的相互帮衬。家族谱系代表着身份和等级的姓氏，有着庞大的家族，尤其是皇族和贵族血统。从共同抵御外敌的角度来说，同一家族的成员更容易紧密地团结在一起;从长期发展的角度来说，同一家族的成员更容易相互扶持，并控制一个城市，甚至一个国家的各个重要领域;从对外发展来看，处于同一等级上的家族，容易达到平衡和联合。从语言发展角度来看，由于英语是从古老法语中分化出来的，我们可以看到古老法语pie de grue的意思是鹤脚，而英语pedigree的意思是血统，可以得出，在古代欧洲，鹤脚象征着家族谱系。 三是皈依者。宗教是欧洲的精神信仰，而某一特定的人或物会因为某种特殊的原因成为宗教的形象或引领者。希伯来人认为鹤是“皈依者”，即一个虔诚的，敬神的、观察力敏锐的、公正的、善良的女人，实际上，鹤变成了犹太教哈希德(Hasid)运动的女性形象。因为虔诚的宗教教徒注意到鹤在自然界中的两个生存现象，一是，照顾幼小的鹤;一是在大火中，鹤会选择与巢一起被毁灭，而不是选择放弃它的巢。这两个生存现象符合宗教中对善良和虔诚的理解。 二、鹤的中性文化意蕴产生原因 从对欧洲地区鹤的文化意蕴的归类分析可以看出，在欧洲，鹤的文化意蕴侧重于中性文化意蕴，其产生原因主要有两大方面，一是欧洲人的审美标准，二是欧洲的宗教信仰。 首先，欧洲对色彩过于鲜明的鸟类并没有多少好感。比如孔雀，中国人认为孑L雀开屏是喜庆吉祥的象征，所以人们常用来比喻美好的人或事物。但欧洲人认为孔雀行走时昂首阔步、目中无人，头冠频频摆动，还不时开屏炫耀自己的美丽，这是骄傲、虚荣的表现，The AmericanHeritage Dictionary对peacock的第二个解释为：A vain person given to self-display;dandy(一个虚荣的，自我表现的人;爱穿着打扮的男人)。在欧洲文化中，孔雀被视为祸鸟。在中国象征着厄运的猫头鹰，在欧洲却是智慧的象征，勇敢和坚毅的化身，如Aswise as an owl(象猫头鹰一样聪明)。因此白躯黑颈红头冠的鹤，色彩并没有孔雀那般华丽，不会被加诸过多的贬义含义，也没有猫头鹰那般单调，不会被加诸过多的褒义含义，所有欧洲鹤的文化意象就主要是中性的文化意蕴。 其次，欧洲信仰脱胎于希伯来教的基督教，即犹太教，宣扬自我牺牲和信仰先知。迈蒙尼德在其所列犹太教信仰13信条中提出：“先知一切话语皆真实无误。摩西是最大的先知，其寓言是真实的。”明确地表达了犹太人的先知观。先知要求皈依者无条件追随。所以鹤的两种生存现象――照顾小鹤和与巢共存亡引起了教徒的注意，教徒们认为鹤的这两种行为符合宗教中对善良、自我牺牲和虔诚的理解，同时也符合皈依者的形象。 三、总结 通过对欧洲地区鹤的文化意蕴作出归类分析，主要是从感情色彩角度切入，一是褒义文化意蕴如美好愿望，贬义文化意蕴如厄运，中性文化意蕴如生殖、家族谱系、皈依者。其中，中性文化意蕴中含有更多的文化内容。因此对承载文化内容较多的中性文化意蕴做出了产生原因的分析，主要有两大方面的原因，一是欧洲人对色彩的审美标准，二是欧洲人的宗教信仰。对比中国传统上的鹤文化，比如健康长寿、高尚品德、吉祥美好等侧重于褒义的文化意蕴，欧洲的鹤文化，更加客观，更侧重于中性的文化意蕴，更好的体现了文化的多层次性，在对外汉语教学方面，面对来自不同背景的外国学生，尤其在涉及到中国 传统文化 与西方文化相冲突时，有助于教师从不同的文化角度来教授文化词语，同时可以给外国学生扩充中国传统文化知识，促进文化上的传播和交流。