弘扬民族文化论文题

传统文化内容浩如烟海，要想在一篇文章中把所有内容都涵盖是不可能的，所以，写作文时需要注意以下几点：1．化虚为实，以“具体”诠释“抽象” “传统文化”是较抽象的概念，写作时，化概念为万象，用具体的文化形态——诗歌、绘画、书法、文房四宝、茶艺、京剧、刺绣、民俗节日、剪纸、皮影戏等去诠释抽象概念的内涵，化抽象为具体，就拓宽了自己的思维空间，也拓宽了发挥自己优势的天地。2．以小见大，用“细节”点染万种“风情” 语言于文章，就如同衣服于人体一样，不但有表情达意、张扬个性的作用，还有点缀、修饰的功能，衣服的一个花边，一粒纽扣，一处镂空设计，一挂饰物点缀，都可以使你风情万钟，独特妩媚。“小”处的设计显现出了“大”智慧。文章的细节同样可以显示作者独运的匠心。3．九九归一，点题、扣题彰显敏锐思维此话题，学生的写作范围非常广，写作思路也比较开阔，但是无论是写剪纸的精巧、川剧变脸的神奇、琴棋书画的高雅，还是写民俗节日的深入人心、诗歌艺术的源远流长等等，最后都要归结到话题“传统文化”上，要从中挖掘出传统文化的一些“共性”的东西，体现出传统文化的“魅力”。4．写作体裁多种多样——贵在与话题相联系。可以写散文，重在创设优美的意境：如写民俗节日，要写出它的欢快喜庆，亦雅亦俗，在热闹、欢乐、锣鼓喧天、举国同庆的美好氛围中，让人体会到民族文化的凝聚力和包容性。当然，不能用干瘪的语言。可以写议论文，如谈传统文化如何代代传承、永不消逝；谈传统文化与现代文化的交融和碰撞；谈传统文化的世界地位与影响等等。也可以写记叙文或构思小小说，如①故事新编，赋予古老的神话、传说鲜明的现代意义，去表现人们对真、善、美的追求，`体现出老百姓传统的朴素的人生追求。②老外学艺，通过一个外国人历尽“千辛万苦”，闹了无数笑话，也要学习那对他来说魂牵梦绕的东方文化的故事，来表现传统文化的对外影响。③百姓生活：剪窗花，扭秧歌，划旱船，踩高跷，变戏法，舞狮子，耍龙灯，演社火，游花市，逛庙会等等传统文化、习俗已经深入老百姓的实实在在的生活中。[学生问题] 1．只笼统地“介绍”一些传统节令，缺乏自己对这些节令文化意义的“认识”。选写一个节令，重点记述节日有关“活动”，始终未在节日的“魅力”或“文化意义”上“表态”。选写“诗词”类，未将古典诗词的“共性”特点归纳出来，只是一种“内容介绍”或“手法说明”，有的连“感受性”的文字也没有——古典诗词的格律美自然是与外国诗歌不同的，唐代“送别诗”、“边塞诗”有何特点？这特点里又具有怎样的文化意义？2． “传统的”应是有“特点”的：选材上不典型，不具“特点”，自然难以与传统文化相联系；有的选材较为典型，但没有抓住节令“特点”，挖掘不出某节令与传统文化的联系。“寒食”、“端午”等节令其实是一种祭奠文化，之所以延续至今，中华民族怀宗追远、崇节尚义的品质因素可窥一斑；“中秋”则突出一个“圆”字，圆圆的月亮、圆圆的月饼里，饱蕴了中华民族安定平静、雍乐和美的审美情趣与追求。3．“传统的”应是与外民族、外国有“不同”之处的。这其实已告诉我们可以通过“对比”的手法来构思，反映中外有别，以体现民族特色。作文中运用这种办法的几乎没有。4．音乐、绘画、书法、雕塑、建筑等属于艺术，不具备对相关方面一定的了解尽量不要选写，否则欲求“大气”与“厚重”，结果却难逃“笼统”。

家庭传承模式面临现实冲击儿童是民族文化血脉的继承者和文化基因的承载体。儿童获得文化传承的知识首先是从家庭开始的，比如土家族、畲族等民族，有语言而没有本民族文字，他们的文化靠口耳相传，言传身教，孩子自一出生就开始了文化传承与习得的过程。这种家庭与文化传承的关系是人类最古老、最强韧的关系之一。但是在今天，这种关系出现了松动的迹象。在中国的现代化进程中，大量农村剩余劳动力向城市转移，很多外出务工人员将孩子留在了农村，出现了大批“留守儿童”。以吉林省延边朝鲜族自治州为例，长年在外务工的青壮年人数在10万左右，其中80%是朝鲜族，留守儿童达到3万多人，其中个别学校的个别班级有85%以上的学生是留守儿童。在中西部地区，留守儿童也已经形成一个庞大的群体，其中有不少是少数民族儿童。这种人口流动的趋势带来了文化生态的改变，民族文化的家庭传承方式受到前所未有的冲击。一些青壮年在经济发达地区创业、成家而后定居，置身于一个没有本民族文化底蕴的城市，民族传统习惯的保持更加困难。文化生态具有不可再生性，传统纽带一旦被割断，要想再重新拾起难上加难。另外一个冲击来自集中规模办寄宿制学校。有些农村地区开始推行低年级寄宿制学校，三年级小学生基本要求到各所属的乡镇完全小学寄宿。这样，学生的学习条件的确得到了改善，但长年的寄宿生活使少数民族学生与家庭的接触大大减少，使得那些原本依附于本民族文化之上的儿童的个人行为和经验日渐淡薄，对本民族的认同也随之减弱。这种情况已经引起了很多有识之士的忧虑。学校教育能否扛起文化传承的大旗由于家庭教育的缺失，人们将更多的目光转向了学校教育。在不少学校，民族文化的教育也已经开始。云南省昆明市明德民族中学通过开设“民族常识”、“民族文化”、“阿语基础”等课程对学生进行教育，形成了具有鲜明特色的校本课程（现行课程分国家课程、地方课程和校本课程，即以校为本开发的课程）体系；贵州省贵阳市民族中学将民族知识校本课、民族体育、民族歌舞、民族手工艺制作纳入各年级教学计划，全校100％的学生都能得到民族优秀文化的熏陶；宁夏自治区银川市六中则以学校大型活动和常规活动为契机，开展了一系列的民族文化活动；江苏省南通市西藏民族中学把藏语文课程作为学生的必修课程，开展民族历史文化教育和民族节庆活动，让这些与父母相隔千里的藏族学子也能感受到浓浓的民族文化氛围。但是记者了解到，民族文化的学校传承还有不少难题需要破解。其一，师资缺乏民族文化的传承，关键在于教师。在不少民族学校，师资问题是一个比较突出的问题。湖北省仙桃市沔城回民中学就面临这样的问题：“我们没有专业的民族教师，教民族文化课程的教师基本上都是兼职教师，真正懂得回族文化内涵的教师则更少，参加过培训的教师根本没有，上课方式还很呆板。”在青海省西宁市，有的民族学校因为缺少具备相关教学能力的教师，把开设阿语课的任务交给了清真寺承担，由清真寺阿訇对学生进行普及性的知识教育。农村地区、偏远山区的民族学校师资力量本来就很薄弱，要想再解决民族文化课程的师资问题，对当地教育行政部门和学校来说都是一个巨大的考验。其二，语言危机语言是文化的载体。每一种语言都蕴藏着一个民族独特的文化智慧，寄托着深厚复杂的民族情感。对于我国许多少数民族来说，民族语言是他们最古老、最辉煌的成就，是他们世世代代创造能力的主要表现。为了保护民族语言，我国在条件成熟的民族地区实行了双语教育。如新疆、内蒙古、吉林延边、西藏等地，都开展了双语教学，并取得了一定的成效。民族出版物的挖掘和整理工作也成绩斐然。但是在另外一些地方，民族语言的传承情况令人担忧，很多语言现在正在成为濒危语言。比如满语，现在全国能讲满语的人也就100人左右，而精通满语的人不足50人，而且多数都年龄偏大。黑龙江省齐齐哈尔市民族中学校校长高春梅说：“我小时候居住在达斡尔族自然屯，所有达斡尔族的孩子都用母语交流，甚至连汉族等其他民族的孩子也都会用达斡尔语交流。如今在民族地区，40多岁的汉族兄弟还能用达语交流，但是达斡尔族的青少年却很少会说母语了，人与人交流的主导语言完全变成了汉语。”达斡尔族没有本民族的文字，语言的传承面临更大挑战。同样在东北，赫哲语也没有文字记载，现在能说赫哲语、懂赫哲族历史的也就20多人。在我国，像达斡尔族、赫哲族这样只有语言而没有文字的民族一共有29个。民族语言的危机，部分来自于民族成员对自己的语言、文化缺乏正确的认知，认为本民族的弱势地位是由文化造成的，产生了对民族耻于认同的心理，导致青少年对自己的“母语”不熟悉、不了解、不喜欢的不正常状况，对有关本民族的历史和文化没有任何了解，甚至表现得极为冷漠。民族语言的危机还源于社会经济的压力。在就业形势日益严峻的形势下，学习民族语言之后的出口问题是教师、家长关注的焦点。近几年来，受到中韩贸易的影响，朝鲜族语言成为了香饽饽，有些汉族学生甚至转到朝鲜族学校读书学习。但是其他一些民族语言的学习，情况就没有这么乐观了。有些少数民族认为自己的语言不实用，没有保留的价值，抛弃了自己的语言和文化，转而使用另外一种语言，民族学校的学生也大量流入汉族学校学习。即使在开展双语教学的民族地区，这样的现象也不鲜见。在全球化、现代化的背景下，如何转变民族成员的观念，形成“文化自觉”，让民族语言得到更好的传承，是一个非常重大的命题。其三，关注不够学校是民族文化传承的主要阵地。但在不少地方，民族学校的发展非常艰难，得不到应有的重视。随着集中办学的推进，不少民族学校面临被兼并的危险。一些民族学校迫于生存压力，更改了校名。从文化传承的角度看，目前国家的政策倾斜性还不强，资金扶持的力度不够。民族文化校本课程的开发、师资培训、民族文化活动的开展等都离不开资金的支持，但是目前还没有足够的经费来做保障，民族文化的传承在民族中小学还处于自发阶段，没有得到相关部门的重视，再加上民族地区相对贫困，发展举步维艰。在很多地方，民族文化的学校传承缺乏整体规划。其四，传承困惑民族文化包含一个民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。在学校传承中，如何去梳理这些内容，如何界定传承的范围，哪些文化可以注入时代元素使其走得更远，都是困扰民族学校的难题。在少数民族散杂居地区，如何发挥民族文化对学生的吸引力，解决生源问题，如何应对当前应试教育的影响，解决民族文化传承与提高升学率的矛盾，是这些地区民族学校的校长最头疼的问题。部分民族学校领导缺乏民族感情,忽略了传承、弘扬、保护民族文化的职责，还有的认为，民族文化进校园是一种作秀，是一种形式主义，在民族文化传承方面措施不力。在传承的模式上，如何突破现有的模式，使传承的载体从显性向隐性渗透，使民族文化的精髓真正融入到少数民族学生的血液中，而不仅仅是表面光鲜亮丽的文艺演出，这又是一个难题。在学校教育充分发挥出对民族文化传承的重要功能之前，民族地区原生态文化氛围的保护更加紧迫。在一些注重记忆和口传心授民族传统技艺濒临消失之前，如何培养好接班人，如何实现与学校教育的对接，考验着政府与学校的决心和智慧。文化是一个民族的根。一个民族如果完全丧失了自己的文化传统，那么，这个民族也就失去了存在的意义。许多发展中的国家、民族在经历经济发展巨变的过程中，其传统文化都经历了从被忽视到重新回归的过程。我们应该吸取前车之鉴，在文化的保护与传承问题上做好充分的准备，及时破解传承中的难题，走出一条可持续发展之路。

中国传统文化的发扬中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。 中国传统文化对于个人和社会的发展有重要意义；发扬中国传统文化，具有极大的必要性和重要性。一、积极倡导继承和弘扬优秀传统文化中国的传统文化源远流长，博大精深，是在漫长的历史岁月中融会了中国大地上的多民族文化，同时也包容了佛教文化、阿拉伯文化和西方文化成分而形成的以儒家文化为代表的主体文化。近现代以来，随着各民族日益深入和广泛的交往，不同文化的价值日益被人们认识，多种文化模式并存，导致文化之间相互交流、沟通、碰撞已成为文化发展的重要趋势。任何人都不同程度地浸润于传统文化之中。传统文化无时不在对现代人发挥着作用，传统文化不能回避也不应回避。因此,我们应积极倡导继承和弘扬优秀传统文化.二、对待传统文化的态度。传统文化博大精深，既有它积极的先进的一面，也有它消极的落后的一面。对待传统文化，既不能全盘肯定，也不能全盘否定。对于传统文化中积极的对社会发展有推动作用的部分，要发扬光大；而对于那些落后腐朽的对社会发展起阻碍作用的部分，要坚决抵制。三、正确对待传统文化。1．取其精华，弃其糟粕。中国传统文化是一个由多种成分和多种因素构成的复杂有机体，其中有部分不乏封建迷信等落后思想，既有“精华”又有“糟粕”。对于传统文化中积极的一面尤其值得我们珍视。而对于一切不利于我们发展的事物都应该被屏弃。全盘肯定或否定都会产生消极的影响. “取其精华，弃其糟粕”的方法是先人总结出的正确对待事物的方法，我们在对待传统文化时也应该采取这种正确的态度。2．批判继承，古为今用，在继承的同时不断创新。一个民族的文化，总是在继承和弘扬自身传统中发展，在社会实践中更新的。为此，在继承传统文化的基础上，批判继承，立足于社会主义现代化建设的实践，对中国传统文化做一番梳理扬弃的工作，古为今用，推陈出新，将有助于民族文化经久不衰，源远流长。只有不断创新，培育出新型的中华民族精神，才能使民族精神与时俱进，不断完善。3．借鉴外国文化的优秀成果。文化具有多样性，世界上每个国家、每个民族都有自己独特的文化。每个民族的文化都有自己的精粹，每个民族的文化精粹都是这个民族历史发展的产物和人民智慧的结晶。中国传统文化具有兼容性和再生性，对外来文化也能够敞开它博大的胸怀，有扬有弃的吸收、整合。要积极借鉴外国文化的优秀成果，从中汲取营养，在借鉴和吸纳一切人类优秀文明成果中丰富中华民族传统文化。4．对传统文化的继承和发扬必须上升到一个全民族的高度，因为文化是一个民族的身份标志，传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。四、采用多种形式发扬传统文化。中国传统文化丰富多彩，书法绘画、音乐歌舞、文学著作、民族节日、风俗习尚、传统建筑、名胜古迹等等，都是传统文化的表现形式。因此，通过学习、1/2观赏、体会和感悟这些蕴含传统文化的外在表现形式，可以达到发扬传统文化的作用。例如文化节、展览会、博物馆、文化馆等。另一方面，教育在文化传承中也起着重要作用。教育是人类特有的传承文化的能动性活动，具有选择、传递、创造文化的特定功能，在人的教化与培育上始终扮演着重要的角色。随着教育方式的不断变革，教育在人类文化的传承中将产生越来越大的影响。因此，课堂上加强祖国经典著作的推介和引用；利用古诗文教学以加强优秀传统文化的熏陶；利用传统节日进行传统文化的教化；加强书法教学，传承中国传统文化。通过这些教育方式使传统文化中的思想精髓在无形中得以传承五、作为大学生我们可以做的。作为当代的大学生，面对当今传统文化面临着窘境这个不争的事实，我们有义务出自己的一份力量。尊重京剧等国粹，不排斥繁体字，了解孔孟等大家的著作，闲暇时间多了解传统文化而不仅仅限于上网和电视。找到传统文化中我们感兴趣的方面并做进一步的了解。发扬传统文化任重而道远，并非一人之力一日之功，在符合时代发展潮流的前提下，如何让传统文化不只停留在博物馆中，让它能够发扬光大并真正深入民心，得以传承，是一个值得我们每个人思考的问题。