中医内科五行辩证分析论文

阴阳的肇始先天八卦传说上古时，阴阳始于气象观测。伏羲氏坐在观象台上，仰观天象，俯察地理，中知人世，取象类比，发现了阴阳是宇宙间万事万物都必须遵循的基本规律。伏羲氏“一画开天”：用“—”首尾相接取象为太极“○”，代表日出日落的升降规律。太极内蕴阴阳，是宇宙的原始态，是世间万物的本源。太极就像圆周一样，具有无限大、无限小、包容宇宙一切万事万物阴阳属性的深刻含义。古人观察太阳在周天上运行，太阳因周天变动，太极动则为阳，静则为阴，太极化生出阴和阳。伏羲氏用“—”符号代表阳，代表热，代表白天，取象于天；用“- -”符号代表阴，代表寒，代表黑夜，取象于地；用“ ”代表阴阳，来象应天地、昼夜，热寒。太阳一天的出入升降运动使阴阳交感互动，分别化生出夜阴昼阳，产生出寒温热凉四象：早晨温-少阳、中午热-老阳、黄昏凉-少阴、半夜寒-老阴。这就是古人观察：“—”阳化生为“老阳、少阳”；“- -”阴化生为“老阴、少阴”的演化过程。 阴阳四象取象于一年的“生化收藏”，象应于一年“春生夏长秋收冬藏”的四季。“生长收藏”四者之间还存在着一种过渡变化状态，后世称之为“化”，象应于五季“春夏长夏秋冬”。四象的形成,也就出现了五行。这就是阴阳和五行的最原始的理论起源。四象阴阳交感，分别再阴阳化生，也就化生出三画卦的八卦：乾、坤、坎、离、艮、兑、震、巽。天是不能分开的，地可以分开。天空中动是火，天下面动是风，天上面动是泽。地分三层，地当中动是水，地下面动是雷，地上面动是山。八卦类比八象应八方：乾象天、应南方，坤象地、应北方，坎象水、应西方，离象火、应东方，艮象山、应西北方，兑象泽、应东南方，震象雷、应东北方，巽象风、应西南方。八卦反映到八卦图上恰好与我国的基本地理地势相对应。八卦图方位与现代地图方位完全相反，是因为八卦图是伏羲氏坐北面南，以人的方向感觉作为定向标准的，而西方地图则是以地理实物方向作为定向标准的。这恰好反映了中西方文化差异的根源：中方文化重视“人”，以人为本；西方文化重视“物”，以物为本。阴阳化生规律图八卦继续化生，八卦则演化为十六卦，十六卦生三十二卦，三十二六卦生六十四卦，六十四卦生一百二十八卦……直至无穷，演变成了一个纷繁复杂的大千世界。事实上，16卦、32卦、64卦……本质上都是八卦，因为它们所有卦象都是在八卦基础上化生出来的，世间万物可以概括为：天、地、火、水、风、雷、山、泽这八种现象彼此间的阴阳互动演化的结果，世间万事万物万变不离其宗。此所谓八卦定乾坤，也就是老子“三生万物”的道理。伏羲氏仰观天文，俯察地理，中知人世，取象类比。发现了人顶天立地，是万物之灵，是天地间错综复杂万事万物的代表。人是一个小天地，人同样具有天地的阴阳特性。人根据天地阴阳特性标准，把天地划分为阴和阳。天、地、人古人称之为三才。以此观念来认识阴阳，阴阳就是三才，三才也就是阴阳。伏羲氏把太极生两仪（阴阳），两仪生四象，四象生八卦确定为阴阳变化的基本规律，因此把八卦定为三画卦，实际上八卦本身就蕴含了天地人的三才思想，后世继承发展了三才思想，形成了系统的三才理论。老子有：道生一，一生二，二生三，三生万物，其中的“三”讲的就是这个道理。不难理解，中医的天人合一理论、六经三阴三阳理论、三焦理论都是始于阴阳八卦理论。总之，伏羲一画开天地，代表了宇宙万物的起源；又以八卦定乾坤，把万事万物归纳为八卦等八类基本元素。伏羲氏根据大自然的现象画出后世所说的先天八卦图，揭示了宇宙自然的阴阳规律。为后世留下了一部“无字天书”。阴阳理论与今天哲学的矛盾论相比，的确有异曲同工之妙。从“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”角度理解阴阳八卦非常抽象，难以理解。但是，如果我们从观测太阳周天运行角度来理解阴阳八卦，就非常容易了。太阳日出日落升降运动好像是在圆轨道上运行，古人叫周天运行，白天黑夜把一天分成阴阳两仪，早上、中午、傍晚、午夜把一天分成四象，四象进一步再阴阳对偶平分，就是所谓的八卦了，八卦再连续平分3次，又可分成64卦，卦象可以连续平分下去，直至无穷。对于世间任何事物，无论怎样阴阳划分，事物总是按照固有的阴阳升降出入规律，周而复始地运动变化着，每一个完整的运动周期都可以看成一个太极；一个周期粗分就是阴阳转换周期，细分就是四象的寒温热凉变化周期，再细分就是八卦次序周期，……再分还有64卦次序轮回周期；……甚至不断细分，把一个周期可以无穷地细分下去。我们可以这样理解阴阳规律，太极、阴阳、四象、八卦……是同一周期规律事物，按不同精细程度描述的周期规律。结合现代人的认识，太阳周天运行，就是所谓的太极；太极思想指导我们从整体上把握认识事物。白天黑夜把一天分成阴阳两部分；阴阳思想指导我们从正反两方面认识事物的阴阳规律。早上、中午、傍晚、午夜把一天分成四象；四象思想指导我们运用四象规律细化事物的认识。四象对分成八卦；八卦思想指导我们从八个方面把握事物的演变规律。我们可以根据对事物认识精细程度的具体要求，选用太极、阴阳、四象、八卦、64卦……规律来认识和把握事物。用现代话讲：太极、阴阳、四象、八卦就是各具不同自然周期规律的模型，阴阳八卦是科学观测的成果，不全是迷信玄学，我们要深挖阴阳理论的科学内涵。后天八卦相传中古时，82岁的周文王因谗言诬陷，被商纣王囚禁在羑（you）里城长达七年之久。周文王在狱中韬光养晦，参透了伏羲先天八卦阴阳至理，以蓍草为工具，根据斗柄顺四时五行八方旋转运行的周天的天象规律，根据帝王临御四正四隅八节的国事规律；将八卦：震、巽、离、坤、兑、乾 、坎、艮依次定位归属在“东、东南、南、西南、西、西北、北、东北”等四正四隅八个方向上，依次主应在一年360天“周天”中的各个45天上；从而推演出了后天八卦。 文王后天八卦图 北斗四时运转图《史记•天官书》：“斗为帝车，运于中央，临制四乡，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪。”记载的就是周文王推演后天八卦的过程：一年之中斗星运转一周，斗柄指正东方，震位，象应二月春分，一阳排在二阴之上，春气旺万物生，为木；斗柄指东南，巽位，象应立夏，阳盛于上，万物繁茂，为木；斗柄指正南，离位，象应五月夏至，万物长大成形，皆有显着之象，阳旺蕃英成秀，为火；斗柄指西南，坤位，象应季夏孟秋之间的立秋，土气旺而生万物，为土；斗柄指正西方，兑位，象应八月秋分，一阴之水在上，阳气壅遏于下，水润泽于下，万物皆愉悦，为金；斗柄指西北，乾位，象应立冬，阳居阴位，阴阳之气必相搏而战，为金；斗柄指正北方，坎位，象应阳气蛰藏于阴中，万物皆归藏于中，为水；斗柄指向东北方，艮位，象应立春阴尽阳生，天运一周岁，气机变化终而复始，成终成始，为土。可见，周文王演绎的后天八卦，记天体八节符号，四立为生长收藏，二至为寒暑之极，二分为阴阳之和。后天八卦配四时八节揭示了宇宙万事万物存在的连续不断阴阳互根互存的周期规律。 周文王在后天八卦基础上，每卦又演绎成八卦，八卦之间互相搭配，形成了以六爻为基础的六十四卦，共三百八十四爻。文王借喻帝王国事、夫妻儿女家事、人生长壮老已的人生规律，又为后天八卦的每卦写了卦辞，为每爻写了爻辞，遂写成《易经》，形成了阴阳易理，从此八卦才开始有文字记载。用现代话的说，周文王为后世建立了能够涵盖宇宙、社会、家庭、人生、心理，生理、病理等周期规律的六十四类事物发展的模型。十翼周文王虽然为八卦进行了文字记载，但是文意深远，词义古奥，又多有暗示，一般世人根本难以理解。孔子五十岁始学易，认为易经是阴阳至理，潜心研究易经，倾毕生精力为易经批注，作系彖辞，创《十翼》。《史记•孔子世家》有“孔子晚喜易，序 、象、说卦、文言，读易韦三绝。”的记载。十翼有：《彖（tuan）传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》共十篇。至此易经的基本内容已经全部形成。《十翼》是对《易经》（《周易》）的注释，《易经》因《十翼》才容易解读，易经才因此得以传于后世……，成为中华文化的“第一经”。《十翼》是学习《易经》必备的基础知识，学习《易经》必先学习《十翼》。学习《易经》不要死背硬记卦辞、爻辞和经文，而是深刻体会《易经》六爻、六十四卦的逻辑思维过程和方式。用现代话讲，就是学习掌握研究事物，分析事物，认识事物规律的方式和方法。《易经》破解的就是是纷繁复杂变化的大千世界所共有的普遍规律。了解气气就是天体运行在地部产生的气象变化。气象变化总括有：寒风热暑湿燥六种变化，故称为六气。古人认为：气象的阴阳变化决定于天体运行。天体气象变化的方向和时节又取决于于北斗七星斗柄的指向。宇宙间的万事万物，皆一气所化生。分则为阴阳，合之则为太一。阴阳本来只有两方面，只是因为阴阳需要划分标准，也就出现了人。天地人合称三才。太极既是一，也是二，也是三。因此古人是根据天、地、人三部观察宇宙一切事物气化活动情况的。气本无形，古人就采用“因形察气”方法观察气的活动，采用律吕、五音漏刻的方法纪理之。气的观测1.观天部随其节令察其气机升降太阳运行有年周期，日体晷影一年运行一周，晷影在圆周上运行，左升右降，经过四正（东、南、西、北）四隅（东北、东南、西南、西北）旋转运行周期规律，根据月体日宿二十八星宿周期规律，根据北斗星的旋转运行周期规律，根据日月星斗相会周期规律，再根据天体五星定时出没于东南西北中五方而划定年周期为春夏秋冬四时，每时有一气，太阳运行一周有风暑湿燥寒等五气的变化，对应于生长化收藏五种阴阳盛衰变化方式，五气配五行：木火土金水代表五气的变化。这就是所谓天部五运气机升降出入规律。2.观地部从四方四时以察其地面生化收藏地部自然之气本于三阴三阳，概括为：风热暑湿燥寒六气变化。六气节律性地出现在一年变化的气候中：厥阴司天，其化以风，初气地支配寅卯；少阴司天，其化以热，二气地支配辰巳；太阴司天，其化以湿，三气地支配午未；少阳司天，其化以火，四气地支配申酉；阳明司天，其化以燥，五气地支配戌亥；太阳司天，其化以寒，终气地支配子丑。这样六气每气配两月，六气恰合十二月。古人观察发现：风热暑湿燥寒本来是自然之气的正常变化，就是所谓地部六气。但是如果地部六气太过、或不及，必然会严重影响地气的生长化收藏，产生自然灾害。同样六气也存在年节律变化，存在着复杂的五运六气规律。六气的本质上就是天体运行在地部产生的气象变化，所以说地部六气本质上就是天运五气在地部的表现，这也是五运与六气的关系。气本无形，无从观测，古人采用“因形察气”方法来间接观察气的活动。“形”就是指地部有形可征之物。聪明的古人是通过观察风向的方法间接了解了地气的活动情况的。古称为风角术，又称天籁。具体观察方法是：古人就是通过对东南西北方向借助季节风的风向的观察和对气候的观察，发现了季节风向和四季寒热温凉地气的关系季节气候密切相关。古人观测发现：天地之气在升降浮沉过程中，在不同的季节，中自然界能够发出不同的固有频率。古人是通过就借用律管共振方法测知了地气的变化规律。古人通过自然五音的观测，发现了五音也与人体五脏功能密切联系。古人还对地部有形之物进行五行归类：根据酸苦甘辛咸五味，辨识事物的阴阳属性；根据寒热温凉四气，辨识事物的升沉浮降气机；进而辨识有形之物的五行属性，间接了解有形之物的五行生克制化的气化状态是否正常、是太过或不及。最后古人将运气理论发展成为六十甲子术。六十甲子术就是古人掌握五运六气规律的其中的一个数理工具之一。3.观人部从天地气交中察其气损益消长。古人认为天人合一，人也是一个小天地，人与天地之间的气化相通，并存在着共通规律，都遵从阴阳五行之间互相亢害承制的气化规律。人体随天地五运六气的变化产生相应的阴阳升降、生长化收藏的变化。五运六气正常，则人体气机调和，阴平阳秘，五脏安和而无病。五运六气太过或不及，就会发生自然灾害，也会严重影响人体五脏之气的失常产生疾病。因此人体阴阳气机的变化也间接反映了天地之气的活动状态和规律。这也是古人“因形察气”的方法和思路。“因形察气”不仅给我们提供了观察天象规律的方法，同时还给我们后人提供了认识问题解决问题的思路和方法。中医在“因形察气”方面表现得尤为突出。中医藏象理论依据就是“有其内，必形诸于外”的易理。中医辩证论治过程就是通过病人外在证候，诊断病人的内在病机，指导临床处方用药用法的过程，本质上就是“因形察气”的治病过程。中医用阴阳五行理论判断人体五脏亢害承制状态，作出五脏太过或不及的诊断，指导运用药物的四气五味偏性纠正治疗疾病的阴阳偏性。从中能够理解中药四气五味理论根源于阴阳五行理论，根源于古人“因形察气”的思路和方法。结合到人体的阴阳规律：“气有多少”表现在人体上就是三阴三阳六经；“形有盛衰”表现在人体上就是五脏的盛衰。五脏病理变化有三：不外本脏自病，相生失衡，相克失衡。

一．五行学说的基本概念 五行，即是木、火、土、金、水五种物质的运动。 五行学说认为世界上的一切事物，都是由木、火、土、金、水五种基本物质之间的运动变化而生成的。同时，还以五行之间的生、克关系来阐释事物之间的相互联系，认为任何事物都不是孤立的、静止的，而是在不断的相生、相克的运动之中维持着协调平衡。这即是五行学说的基本涵义。 二．五行学说的基本内容 木的特性：古人称“木曰曲直”。“曲直”，实际是指树木的生长形态，为枝干曲直，向上向外周舒展。因而引申为具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木。 火的特性：古人称“火曰炎上”。“炎上”，是指火具有温热、上升的特性。因而引申为具有温热、升腾作用的事物，均归属于火。 土的特性：古人称“土爰稼穑”，是指土有种植和收获农作物的作用。因而引申为具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土。故有“土载四行”和“土为万物之母”之说。 金的特性；古人称“金曰从革”。“从革”是指“变革”的意思。引申为具有清洁、肃降、收敛等作用的事物，均归属于金。 水的特性：古人称“水曰润下”。是指水具有滋润和向下的特性。引申为具有寒凉、滋润、向下运行的事物，均归属于水。 2．事物的五行属性归类。 ①归类法：事物的五行属性是将事物的性质与五行的特性相类比得出的。如事物与木的特性相类似，则归属于木；与火的特性相类似，则归属于火等等。例如：以五脏配属五行，则由于肝主升而归属于木，心阳主温煦而归属于火，脾主运化而归属于土，肺主降而归属于金，肾主水而归属于水。以方位配属五行，则由于日出东方，与木的升发特性相类，故归属于木；南方炎热，与火的炎上特性相类，故归属于火；日落于西，与金的肃降特性相类，故归属于金；北方寒冷，与水的特性相类，故归属于水。 ②推演法。如：肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土；肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水。 ③五行学说还认为属于同一五行属性的事物，都存在着相关的联系。如方位的东和自然界的风、木以及酸味的物质都与肝相关。现将自然界和人体的五行属性，列简表如下。 对人体来说，是将人体的各种组织和功能归结为以五脏为中心的五个生理系统。 3．五行的生克乘侮 （1）相生与相克。相生，是指这一事物对另一事物具有促进、助长和资生的作用；相克，是指这一事物对另一事物的生长和功能具有抑制和制约的作用。相生和相克，在五行学说中认为是自然界的正常现象；对人体生理来说，也是属于正常生理现象。正因为事物之间存在着相生和相克的联系，才能使自然界维持生态平衡，使人体维持生理平衡，故说“制则生化”。 五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。 五行相克的次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。 由于五行之间存在着相生和相克的关系，所以从五行中的任何“一行”来说，都存在着“生我”、“我生”和“克我”、“我克”四个方面的联系。 “生我”和“我生”，在《难经》中比喻为“母”和“子”的关系。“生我”者为“母”，“我生”者为“子”，所以五行中的相生关系又可称作“母子”关系。如以火为例，由于木生火，故“生我”者为木；由于火生木，故“我生”者为土。这样木为火之“母”，土为火之“子”；也就是木和火是“母子”，而火和土又是“母子”。 “克我”和“我克”，在《内经》中称作“所不胜”和“所胜”。即是“克我”者是“所不胜”，“我克”者是“所胜”。再以火为例，由于火克金，故“我克”者为金；由于本克火，故“克我”者为水。 相生与相克是不可分割的两个方面。没有生，就没有事物的发生和成长；没有克，就不能维持其正常协调关系下的变化和发展。只有依次相生，依次相克，如环无端，才能生化不息，并维持着事物之间的动态平衡。 （2）相乘与相侮。五行的相乘、相侮，是指五行之间正常的生克关系遭遇破坏后所出现的不正常相克现象。 相乘：乘，即是以强凌弱的意思。五行中的相乘，是指五行中某“一行”对被克的“一行”克制太过，从而引起一系列的过度克制反应。 当五行中的某“一行”本身过于强盛，可造成被克的“五行”克制太过，促使被克的“一行”虚弱，从而引起五行之间的生克制化异常。例如：木过于强盛，则克土太过，造成土的不足，即称为“木乘土”。另一方面，也可由五行中的某“一行”本身虚弱，因而对它“克我”“一行”的相克就显得相对的增强，而其本身就更衰弱。例如：木本不过于强盛，其克制土的力量也仍在正常范围。但由于土本身的不足，因而形成了木克土的力量相对增强，使土更加不足，即称为“土虚木乘”。 相侮：侮，在这里是指“反侮”。五行中的相侮，是指由于五行的某“一行”过于强盛，对原来“克我”的“一行”进行反侮，所以反侮亦称反克。例如：木本受金克，但在木特别强盛时，不仅不受金的克制，反而对金进行反侮（即反克），称作“木侮金”，或是发生反侮的一个方面。另一方面，也可由金本身的十分虚弱，不仅不能对木进行克制，反而受到木的反侮，称作“金虚木侮”。 相乘和相侮，都是不正常的相克现象，两者之间是既有区别又有联系，相乘与相侮的主要区别是：首者是按五行的相克次序发生过强的克制，从而形成五行间相克关系的异常；后者则是与五行相克次序发生相反方向的克制现象，从而形成五行间相克关系的异常。两者之间的联系是在其发生相乘时，也可同时发生相侮；发生相侮时，也可以同时发生相乘。如：木过强时，既可以乘土，又可以侮金；金虚时，既可以受到木的反侮，又可以受到火乘。 三．五行学说在中医学中的应用 1．说明脏腑的生理功能与相互关系 ①说明五脏的生理活动特点，如肝喜条达，有疏泄的功能，木有生发的特性，故以肝属“木”；心阳有温煦的作用，火有阳热的特性，故以心属“火”；脾为生化之源，土有生化万物的特性，故以脾属“土”；肺气主肃降，金有清肃、收敛的特性，故以肺属“金”；肾有主水、藏精的功能，水有润下的特性，故以肾属“水”， ②说明人体脏腑组织之间生理功能的内在联系。如肾（水）之精以养肝，肝（木）藏血以济心，心（火）之热以温脾，脾（土）化生水谷精微以充肺，肺（金）清肃下行以助肾水。这就是五脏相互资生的关系。肺（金）气清肃下降，可以抑制肝阳的上亢；肝（木）的条达，可以疏泄脾土的壅郁；脾（土）的运化，可以制止肾水的泛滥；肾（水）的滋润，可以防止心火的亢烈；心（火）的阳热，可以制约肺金清肃的太过，这就是五脏相互制约的关系。 ③说明人体与外界环境四时五气以及饮食五味等的关系。总之，五行学说应用于生理，就在于说明人体脏腑组织之间，以及人体与外在环境之间相互联系的统一性。 2．说明脏腑间的病理影响 如肝病可以传脾，是木乘土；脾病也可以影响肝，是土侮木；肝脾同病，互相影响，即木郁土虚或土壅木郁；肝病还可以影响心，为母病及子；影响肺，为木侮金；影响肾，为子病及母。肝病是这样，其他脏器的病变也是如此，都可以用五行生克乘侮的关系，说明它们在病理上的相互影响。 3．用于疾病的诊断和治疗 （1）在疾病诊断上的运用 从本脏所主的色、味、脉来诊断本脏病。如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，可以诊断为肝病；面见赤色，口味苦，脉象洪，可以诊断为心火亢盛。脾虚的病人，面见青色，为木来乘土；心脏病人，面见黑色，为水来乘火，等等。 从它脏所主的色、味、脉来诊断五脏疾病的传变情况。如脾虚病人，面见青色，脉现弦象，为肝病传脾（木乘土）；肺病之人，面见红色，脉现洪象，为心病传肺（火乘金）。五脏中任何一脏有病，都可以传及其他四脏，用五行学说来分析，存在着相乘、相侮、母病及子和子病及母四种传变关系。 从色与脉之间的生克关系来判断疾病的预后。如肝病面色青，见弦脉，为色脉相符。如果不见弦脉，反见浮脉，则属相胜之脉，则克色之脉（金克木），为逆，主预后不良；若见沉脉，则属相生之脉，即生色之脉（水生木），为顺，主预后良好。 （2）在疾病治疗上的运用 ①控制五脏疾病的传变。如肝病能传脾（木乘土），预先予以补脾，防其传变。“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实其脾气”。 ②确定治疗原则。概括为“补母泻子”法，即“虚则补其母，实则泻其子”。补母，是针对具有母子关系的虚证而治疗的，如肝虚补肾，因为肾为肝之母，所以补肾水可以生肝木。泻子，是针对具有母子关系的实证而治疗的，如肝实泻心，因为心为肝之子，所以泻心火有助于泻肝木。 根据相克关系来确定治疗原则，可以概括为“抑强肤弱”法，即泻其克者之强，补其被克者之弱。如肝木太过而乘脾土，肝木太过为强，必须泻之，脾土为弱，必须补之。 ③制定治疗方法 药物治疗方面，如滋水涵木法，是用滋补肾阴以涵养肝阴的方法，适用于肾阴亏损而肝阴不足的病证。又如培土生金法，是用健脾益肺的方法，适用于脾失健运而肺气虚弱的病证。又如扶土抑木法是用疏肝健脾药治疗肝旺脾虚的一种方法。 此外，在针灸和精神疗法方面，都可以利用五行的克制作用来选穴和调节情志。如悲可以胜怒，是因为悲为肺志属金，怒为肝志属木的缘故。 在实际运用的过程中，阴阳五行学说，常常是相互联系，不可分割的。阴阳五行学说的结合，不仅可以说明事物矛盾双方的一般关系，而且可以说明事物间相互联系、相互制约的较为具体和复杂的关系，从而有利于解释复杂的生命现象和病理过程。

在我国医学中，无论对人体的组织结构、功能活动、疾病的发生、发展，以及药物治疗，都运用阴阳五行学说。我在此整理了中医阴阳五行理论，供大家参阅，希望大家在阅读过程中有所收获!

中医阴阳五行理论简介

中医的阴阳五行理论来自易经，肝胆为木，心小肠为火，脾胃为土，肺大肠为金，肾膀胱为水!

在人体当中，心脏就像是太阳，而肺就像天空，脾就像是大地，肾如江河湖海，肝如大地上的树木!

太阳“心”的能量照耀天空“肺”中的水汽下降传递到大地“脾”渗透到溪河“三焦”灌溉大地滋养万物“肝”而江河湖海的水“肾”又蒸发到天空“肺”循环不已!

1 心脏主血液的动能，2 脾脏生肉，主口中之湿，3 肝脏开窍眼目，之性为连贯全身，4 肺脏主皮毛与鼻，5 肾脏生骨髓开窍于耳，在地为水，水生血!

腑主宣泄，脏主收藏。腑可实不可满，脏可满不可实!实者泄其子，虚者补其母，子能令母实，母能令子虚!

青黑为“痛”红黄为“热”白色为“寒”

1 酸入肝为木，青色 2 苦入心火，红色 3 甘入脾土，黄色 4 辛辣入肺金，白色 5 咸入肾水，黑色

腑主宣泄，脏主收藏。腑可实但不可满，脏可满但绝不可实。

中医认为“有诸内者，必行诸外”，即不同类型体质对疾病有不同的亲和性。古代医学家，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用于医学领域，用于说明人类生命起源、生理现象、病理变化，知道临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。

中医五行相克治疗原则

1.培土制水法，适用于脾虚不运，水湿泛滥而致水肿胀满之证。土和水，指脾肾两脏，培土制水，指温运脾阳，或温肾健脾，以治疗水湿停聚为病，又称温肾健脾法。若肾阳虚不能温脾阳，则肾不主水，脾不制水，水湿不化，治当以温肾为主，兼顾健脾。

2.抑木扶土法，适用于肝的疏泄太过，木旺乘土之证。木和土，乃肝脾两脏。抑木扶土，即疏肝健脾以治疗肝旺脾虚，又称疏肝健脾法、平肝和胃法、调理肝脾法。

3. 泻南补北法，适用于肾阴不足，心火偏旺，水火不济，心肾不交之证。心主火，火属南方;肾主水，水属北方。 泻南补北法，即泻心火滋肾水，又称泻火补水法。

4.佐金平木法，适用于肺失清肃，肝火偏盛之证。金和木，乃肺肝两脏。佐金平木，即清肃肺气以抑制肝木，又称清肺泻肝法。