关于研究老子的论文

试论老子《道德经》中的养生思想

导语：老子的思想源头是《易经》。《易经》最初的东西是：道生一，一生二，二生三，三生万物的东西。所以老子是先研究易经的源头，然后有大的领悟，又按周易的格式，写了一本《道德经》，从理的角度来讲解天道、人道。

摘要： 论文论述老子的养生思想。认为中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。论文认为，老子的思想源头是《易经》。老子养生思想的原则有： 知足不辱，知止不殆。委曲求全，大巧若拙。顺其自然，健康长寿。其具体方法有：至虚守静，终身不殆。意守一窍，排除杂念。闭目塞听，回光返照等等。

关键词： 老子 养生思想 源头 原则 方法 现实意义

养生，又称摄生，道生，所谓生就是生命，生存，生长的意思;所谓养，即保养，调养，补养的意思，养生就是根据生命的发展规律，达到保养生命，健康精神，增进智慧，延长寿命的目的的理论和方法。我国的养生文化源远流长，内蕴深厚，和世界其他国家的养生文化相比，中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，显得尤为博大精深。在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。其中的养生观点更是中国养生理论中的一颗璀璨的明珠。现就《道德经》的养生思想做些粗浅分析：

一, 老子养生思想的源头：

老子的思想源头是《易经》。《易经》最初的东西是：道生一，一生二，二生三，三生万物的东西。所以老子是先研究易经的源头，然后有大的领悟，又按周易的格式，写了一本《道德经》，从理的角度来讲解天道、人道。老子的`《道德经》分成两部分，上卷讲天法道，下卷讲人心德。而《周易》的格式也是一样，上部分讲天体演变过程，下部分讲人类的演变过程，所谓的“易”，就是演变的意思。因此，《道德经》以其独特的思想注解了《易经》的最高境界----人道合一：人法地、地法天、天法道、道法自然。老子是以《易经》一书为基础，以阴阳相生相克之道为原则写的《道德经》。主要是以天体运动规则为核心，提出人的心境修炼、处事之道的一本书。应该说，《道德经》无处不蕴含着《易经》中的自然规律和哲学思考，比如说阴阳学说：有阴便有阳、有阳便有阴、阴阳相生相克等，也即是“一阴一阳之谓道”;物极必反等。

二，老子养生思想的原则：

1、 知足不辱，知止不殆。

老子在《道德经》第44章中说：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”老子认为，生命比名利和财富更为可贵。过多的贪欲必定会造成极大的耗费，过多的贮藏必定会造成严重的损失。知道满足就不会招来屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，如能做到这些，就可以使生命安全长久。

在第46章中，老子又说：“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣。”

老子把有道和无道的世界进行了对比，揭示战争的根源是君主无道。君主无道是扩张领土，贪得无厌，永不知足。所以说懂得满足，才是永远的满足。44章是针对普通人修道而言，46章是针对国君修道和治理国家而言。但不管普通人也好，国君也好，修身养性也好，治理国家也好，都须适可而止，知足常乐，才不会招来灾难。反之，则祸害无穷，甚至招来杀身之祸。

2、 委曲求全，大巧若拙。

在《道德经》第22章中，老子说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一以为天下式。不自见故明，不自是故章，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”

老子认为，委屈反而能保全，弯曲反而能变直，低凹反而能积满，陈旧反而能出新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。因此，圣人遵守着一(即道)行事而成为天下的典范。不自以为是，才声名远扬;不自我显露，才能自明;不自我夸耀，才能有功;不自以为贤能，才能高于别人。因为与人无争，所以没有人能和他相争。在《道德经》第45章中，老子说：“大成若缺，其用不弊;大盈若冲，其用不穷;大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”这章的意思是：大的成就仿佛有缺陷，它的作用不会穷尽。非常挺直像弯曲，极其灵巧像笨拙，极其有余像不足，非常善辩像说话迟钝。不停跳动可以战胜寒冷，内心安静可以驱赶酷热。追求清静无为的人，可以成为天下的君长。

在这两章中，老子谈的都是相反相成的哲学道理，充满朴素的辩证思想。矛盾事物的双方，既相互排斥或相互斗争，又密不可分，互相成全，互相配合，具有同一性。在一定的条件下，矛盾的事物还会向对立的方向转化和发展。在这两章中，老子谈的委屈则全，少取多得，不自以为是，不自我显耀，与人无争，大成若缺，大巧若拙等不仅是如何为人处世的问题，而且是如何修道养生的大问题，值得我们认真学习和领悟。

3、顺其自然，健康长寿。

老子在《道德经》第50章中说：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地者亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也，以其无死地焉。”

这章的意思是，人出世为生，入地为死。人生，属于长寿的，占十分之三，属于短命的，占十分之三。本来可以活得长久，但贪得无厌，伤残身体，自己走向死路的，也占十分之三。这是什么缘故呢?是因为他们的嗜欲太深，甘食悦色，自奉太厚。真正善于养生的人，在大山中行走，不避犀牛和老虎，进入敌阵中，不带铠甲和兵器。对于这种人，犀牛用不上尖利的角，兵器用不上它的锋刃。这是什么缘故呢?这是因为他合乎大道，顺其自然，在危险的境地中而避免了死亡。

司马迁在《史记·老子传》中说：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”可见，老子就是这种修道得道，顺其自然，不避兕虎，善于养生的长寿之人。

三，老子养生思想的具体方法：

1、 至虚守静，终身不殆。

在《道德经》第16章中，老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”

读老子《道德经》之十九章 原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。 翻译：灭绝了圣人抛却了智能，对于民众而言则大有裨益，在老子看来，这是因为由圣人所出的对策都是为君主之治服务的；圣人灭绝了仁义，百姓自然会恢复仁慈之心，这是因为管理得越死，民众中就不敢有尔虞我诈的现象；禁绝了机巧制作，抛弃了贪图思念，就不会出现盗窃现象。仅仅有这三个方面 制度条文还不行，还得要有以下条件：要让民众所触及的现实是原始的，让他们固守一种朴实心理，削弱他们的贪欲之心，禁止他们求学，避免他们因不能满足欲望而带来的忧虑。 认识：老子纯粹是站在统治者的立场上来认识治国道理的。今天看来，该观点总觉得幼稚可笑。那么，这一观点的问题出在哪呢？关键是将君主与百姓视为一组不可调和的对抗关系和排斥关系，是一点论哲学翻版。如前所述，一个国家是一个不可分割的整体，既要顾及国家的管理，更要顾及社会的进步，老百姓生活改善，这样才遵循社会发展的必然规律。因此，从社会发展的角度分析，发展是第一位的，管理是为发展服务的，管理是以发展为基础、为前提的管理，离开社会的发展谈政治，只能使国家变为一潭死水。若从发展的合理性分析，管理是笫一位的，没有科学的管理就无从谈及发展，它们是整体指导下互为前提的关系。但这种科学管理决不是以政治替代自然法则。我们谈哲学中的一点论，首先得符合该事物的本质属性，若违背了这一属性，其效果就会适得其反。从政治家的角度来说，他总是将管理放在首位，如何适度扼制管理首位的现象，还得需要相互间的制约。缺乏相互牵制的社会体制，要么是混乱不堪，要么是不利发展。老子没有站在与之相背反的角度来认识，没有抓住社会的本质属性，自然导出了荒谬的观点。由此想到研究历史发展规律时，我们也是犯了这个错误：要么是英雄创造历史，要么只承认群众才是推动历史的根本动力，孰是孰非，纠缠不清。研究历史，关键是得抓住进步性这一本质来认识。这种进步就表现为体制的不断完善，科学文化事业不断发展，生活水平不断提高。而这一切均依赖于各领域具有杰出智慧的人才。我们一些人，深受西方某些哲学家思想的影响，缺乏起码的独立思维，以致在这些极其简单的社会学理论面前左右徘徊，甚至争得面红耳赤。争不赢了，就只好说英雄也是群众中的一员。眼下研究某些哲学家、名人的机构多得惊人，若缺乏起码的独立思考问题的能力，缺乏独创，就是研究这些人几百年，也不会有多大进展，反而是劳民伤财(笔者不认为集中兵力研究某一名人某一部书有多大价值)。 在某些领域，认识问题的一些方法，一些方面还远远落后于中国古代的先贤，真值得今天我们每一个炎黄子孙反思。当然，我并非厚古薄今，中国眼下的进步是有目共睹的。但我们不能因为进步就掩饰自己的不足。 论文很长，建议你通过以下链接查看： 希望采纳