傣族历史文化研究论文

傣族起源于怒江、澜沧江中上游地区；在傣族先民活动的澜沧江、怒江中上游一带，出土了数量众多的古遗址。

其中的“玉水坪遗址”（怒江州兰坪县通甸镇）经鉴定至少有一万多年历史、“塘子沟遗址”（保山市隆阳区蒲缥镇）经鉴定至少有八千多年历史；从出土的房屋遗迹、用火遗迹、劳作工具、动物化石等各类实物可以看到傣族先民翔实厚重、形象鲜明生动的无字史书。

至少在三千多年前，傣族先民已经在澜沧江、怒江中上游地区建立若干个小国，其中“勐掌”势力最大；汉朝史学家司马迁在其《史记》中将“勐掌”记为“乘象国”。

公元前五世纪，澜沧江、怒江中上游地区的傣族小国以“勐掌”为中心组成联盟国家，“勐掌”君王成为整个联盟国家的共主，各国民众称其为“诏隆”、各国君王称其为“哀隆”，“勐掌”也逐渐被称为“勐达光”。

《华阳国志》、《后汉书》等汉文典籍将这个傣族联盟国家记为“哀牢国”，傣文典籍则记为“勐达光”（音译“达光国”、意译“中心国”）。

公元前109年，汉朝吞并滇国（滇池、抚仙湖周边）后，征讨滇国以西的“昆明”、“嶲”等部族，顺势进入更西边的“勐达光”（哀牢国）领土设置军事据点（县）；

之后百余年，“滇”、“昆明”、“嶲”等族多次反汉，皆被汉朝追入“勐达光”（哀牢地）；傣族先民吸收了大量“滇”、“昆明”、“嶲”等族人口，最终形成势力庞大的民族集团。

傣族人的习俗：

忌讳外人骑马、赶牛、挑担和蓬乱着头发进寨子；进入傣家竹楼，要把鞋脱在门外，而且在屋内走路要轻；不能坐在火塘上方或跨过火塘，不能进入主人内室，不能坐门槛；

不能移动火塘上的三脚架，也不能用脚踏火；忌讳在家里吹口哨、剪指甲；不准用衣服当枕头或坐枕头；晒衣服时，上衣要晒在高处，裤子和裙子要晒在低处；进佛寺要脱鞋，忌讳摸小和尚的头、佛像、戈矛、旗幡等一系列佛家圣物。

扩展资料

傣族的饮食文化：

傣族大多有日食两餐的习惯，以大米和糯米为主食。德宏的傣族主食粳米，西双版纳的傣族则主食糯米。通常是现舂现吃，民间认为：粳米和糯米只有现吃现舂，才不失其原有的色泽和香味，因而不食或很少食用隔夜米，习惯用手捏饭吃。

傣族是一个居住在海拔较低，地域平垣开阔之地（俗称“坝子”）的民族。居住在坝子上的傣族，因气候、气温等多种自然因素的影响，其饮食文化最显着的特点是喜酸，故有“酸摆夷”之称。

在傣族闻名遐迩的菜谱中，其名菜几乎都离不开酸。作为调料的“酸”既有植物性的，如竹笋、酸橙；也有动物性的，如酸蚂蚁；还有经化学反应制成的，如醋（自酿）。

傣族饮食嗜酸，一方面与其生活地域有关，傣族居住地都较燥热，酸性食品不仅能消食，而且能刺激食欲，预防中暑。

傣族嗜食酸，这是在与自然作斗争的过程中克服气温高等自然因素而逐渐形成且保留的，是一个在劳动过程中形成的最朴素、最直接、最有效的一个习俗，也是傣族饮食文化中最显眼的亮点和最能体现民族特点的一种反映。

参考资料来源：百度百科-傣族

傣族是一个具有悠久历史的少数民族，自远古以来傣族先民就繁衍生息在中国西南部。公元1世纪，汉文史籍就已有关于傣族先民的记载，称其为“滇越”“掸或擅”“僚或鸠僚”；唐宋时期，称其为“金齿”“黑齿”“花蛮”“白衣”等；元明时期，称其为“白夷”“百夷”“伯夷”等。傣族人过去自称为“傣那”“傣雅”“傣绷”等，新中国成立后，根据傣族人民的意愿，正名为傣族。 傣族先民为古代百越中的一支，汉代称"滇越"、"掸"。魏晋以后，有"金齿"、"白衣"、"摆夷"等多种他称，但自称是"傣"，意为酷爱自由与和平的人。傣族有水傣、旱傣和花腰傣之分。 公元前109年，汉武帝设置益州郡，傣族地区属益州郡管辖。公元69年，傣族地区属永昌郡。至明清两代，在少数民族地区实行废除世袭土司，改由临时官员(即流官)统治的“改土归流”政策起，傣族地区渐归朝廷直接统治。民国时期在傣族地区成立了县，设置了局。 傣族有千余年的老傣文文献，有古老的贝叶经。傣族有自己独特的历法。傣历和公历纪元相差638年，即公历的639年为傣历元年。傣历的年是阳历年，月却是阴历月。傣历分为三季，一至四月为冷季，五至八月为热季，九至十二月为雨季。傣族人民十分喜爱诗歌，尤其是叙事长诗。叙事诗《召树屯与楠玛诺娜》、《娥并与桑洛》等作品是中华民族的宝贵文化遗产。傣族舞蹈种类很多，动作及内容主要模拟当地常见的动物的活动，在此基础上加以人格化。孔雀舞既来源于孔雀优美动作的模仿，也来源于傣族美丽动人的传说。著名舞蹈家刀美兰因表演孔雀舞而闻名中外。 泼水节是傣族最富民族特色的节日。泼水节是傣历的新年，节期在六月六日至七月六日之间，相当于公历4月。泼水节这一天人们要拜佛，姑娘们用漂着鲜花的清水为佛洗尘，然后彼此泼水嬉戏，相互祝愿。起初用手和碗泼水，后来便用盆和桶，边泼边歌，越泼越激烈，鼓声、锣声、泼水声、欢呼声响成一片。泼水节期间，还要举行赛龙船、放高升、放飞灯等传统娱乐活动和各种歌舞晚会。 傣族人居住的竹楼是一种干栏式建筑。竹楼近似方形，以数十根大竹子支撑，悬空铺楼板；房顶用茅草排覆盖，竹墙缝隙很大，既通风又透光，楼顶两面的坡度很大，呈“A”字形。竹楼分两层，楼上住人，楼下饲养牲畜，堆放杂物，也是舂米、织布的地方。傣族男子一般上穿无领对襟袖衫，下穿长管裤，以白布或蓝布包头。傣族妇女的服饰各地有较大差异，但基本上都以束发、筒裙和短衫为共同特征。筒裙长到脚面，衣衫紧而短，下摆仅及腰际，袖子却又长又窄。 傣族以大米为主食，最具特色是竹筒饭。制作方法是将米装进新鲜的竹筒后加水，放在火上烧烤，吃起来清香可口。普洱茶是云南西双版纳特产，唐代就远销中国各地，清代时远销东南亚及南亚，现已进入日本和西欧等国家和地区的市场，成为中外驰名的名茶。西双版纳傣族自治州特产非常丰富，仅水果就有110多种，这里动植物品种繁多，是有名的“植物王国”和“动物王国”。1991年西双版纳国家自然保护区正式向外界开放，人们可以亲身游历大自然的宝库，体味浓郁的亚热带风情。

傣族服饰鉴赏认论文关键词：傣族历史、花腰傣、服饰、民俗、文化。傣族服饰造型多样化，鉴赏认论文中提到，傣族文化体现在妇女的服饰上，地域的不同服装也会有变化，整体给人的感觉很艳丽、活泼。傣族服饰的设计简洁，傣族是一个农耕民族，人民个性含蓄、质朴、善良，充分体现了朴实无华的性格。服装风格典雅，傣族着装十分注重礼仪性，典雅大方，服装展示傣族女性轻盈、优美、清新的气质。图案的丰富多样，傣族服装常见的图案有孔雀、大象、狮子、马、花、树，体现傣族人民信仰着万物皆有灵性的思想观念。

傣族的语言分三种方言，即西双版纳地区的傣泐语、德宏地区的傣那语和孟连等地的傣绷语。傣族也有自己的文字，按使用地区不同，可分为傣泐文、傣那文、傣绷文和傣端文四种。长期以来，傣族人民用这些文字记载着傣族源远流长的历史，使大量文化典籍及民间手抄本得以流传至今。傣族信仰南传佛教，又称“小乘佛教”、“上座部佛教”。小乘佛教源于古印度，传人傣族地区的具体年代于史无考，兴盛于12世纪以后。小乘佛教初传人傣族地区时，曾受到本地原始宗教的抵制，但由于它得到当权者的支持，在傣族地区大兴佛寺．遂使之在傣族社会渐居主导地位。小乘佛教适合傣族农村自然经济的特点，以村落为中心开展宗教活动，其在每个村寨都建有寺院，在宣经讲道的同时也接受世俗信徒的布施。傣族农村中佛寺、佛塔甚多，仅西双版纳地区就有佛寺一百二十多处，现存规模较大的佛塔有瑞丽县的姐勒、陇川县的景坎、盈江县的曼勐町三座，其建筑、雕刻、绘画皆十分精美。傣族人民的日常生活、风俗习惯也受到佛教很大影响，如傣族的传统节日关门节、开门节、泼水节等，亦多与佛教活动有关。过去傣族的文化教育由寺院垄断，男子只有人寺为僧才能通过宗教教育掌握一定的文化知识，故傣族男子一般七八岁起就到寺院出家，直到成年后还俗，也有少数人自愿留寺，成为终身僧侣。在没有学校的年代，佛寺便成为傣族男童学习傣文的场所，佛寺的这种教育形式被称为“寺塾教育”或“佛寺教育”。而传授的佛教经文被刻制在贝叶上。成为著名的“贝叶文化”。贝叶是用棕榈科贝多罗树的叶片，经煮、晒、压后修整成册，在册的两端打孔用绳串起。然后用特制的铁笔将文字刻在上面。再用小桐子油拌烟墨刷在贝叶上，使文字清晰地显示出来。这种工艺能防潮、防腐、防蛀，数百年后字迹仍然清晰，对保存傣族文化起到巨大的作用。傣文贝叶文献十分丰富．仅西双版纳一地。即拥有贝叶经书八万四千卷，故人们常以贝叶经泛指所有贝叶文献，将之视为傣族文化的代表和象征。傣文贝叶文献包括两大类：一类是佛教经典，分经、律、论“三藏”，即本来意义的贝叶经；一类是傣文书籍，分天文、历法、文学、数学、农业、医药、历史、政治、军事等若干相对独立的学科，其中包括各种体裁、题材的文学作品。正是由于贝叶文化的兴起和繁荣，才使傣族文学亦得到了巨大发展。从题材来源看，傣族贝叶文学可分为三部分：一是记录、整理、改编傣族民间口传文学的作品，如《巴塔麻嘎捧尚罗》（创世神话史诗）；二是引入信奉南传佛教诸民族国家的文学作品。如众多的佛经故事和印度民间故事；三是由佛寺培养的傣族知识分子创作的作品，如《占响》（英雄史诗）。从体裁样式看。傣族贝叶文学可分为散文和韵文两类：散文类作品包括神话、传说、故事等，其中仅长篇故事作品就有四十部；韵文类作品包括歌谣、叙事长诗等，其中在西双版纳能找出目录的叙事长诗就有五百多部。由此可见。傣族贝叶文学多题材、体裁作品的大量出现。与佛教的传人及贝叶经文的流行有着直接、密切的联系。傣族散文作品中，有许多古老的民间故事和神话传说。其内容涉及山川风物、飞禽走兽等自然万物，更关乎开天辟地、安邦兴国等英雄传奇，如《布桑该与牙桑该》、《勃俄特农》、《破葫芦开创人类》、《泼水节的来历》、《小金鹿的故事》、《金鲤鱼》、《千办莲花》等。其中的《布桑该与牙桑该》是傣族最早的创世神话。经历代流传至今，以至今日傣族人民仍把“布桑该与牙桑该”称为“我们的祖宗”。傣族地区还流传着召玛贺、艾苏和艾西等智者的故事，这些被人民理想化的人物，都具有超常的胆识谋略和过人的术能本领。傣族韵文体诗歌，包括歌谣和叙事长诗两类，被刻载在贝叶上成为书面文学而流传后世，同时又作为口头文学而在农村广泛流传。由于口头文学的传播需要，傣族农村中出现了一批职业或半职业的民族歌手，傣族称之为“赞哈”，译意“会唱的人”。赞哈系从傣族氏族社会执掌祭祀活动的“盘赞”（意为会祭神的人）发展演变而来，是一个专司歌唱之职的特殊社会群体。进入封建领主社会后。统治者对赞哈采取一系列措施进行管理．形成了一整套“赞哈制”，包括授级管理、师徒授艺和演唱制度等。赞哈制在佛教传人时业已成熟，历代赞哈肩负着传承傣族口头文学的重任，他们博学强记、即兴而歌，对保存、传播傣族民间文化发挥了重要作用，成为深受广大群众欢迎的民间艺术家。傣族文学以叙事长诗最为著名，如《召树屯》、《相勐》、《葫芦信》、《嘎聋》、《松帕拉》、《朗布京》、《占响》、《兰勇西贺》、《松帕敏与嘎西娜》、《苏文纳和她儿子》、《千办莲花》、《娥并与桑洛》等，都是脍炙人口的民间文学珍品。傣族的叙事长诗，可分神话叙事诗、爱情悲剧叙事诗和阿銮的颂歌三类。神话叙事诗与神话传说的内容基本相同．而爱情悲剧叙事诗则对封建宗法制度、婚姻制度乃至僧侣教规进行了尖锐的批判。但最为独特的是阿銮的颂歌，它是傣族贝叶文学中的一系列诗体故事．以作品的完整性和系列性在傣族文学中自成一体。“阿銮”一词据说来自梵文，泛指某一类型化的群体，其含义有两种解释，一指古老的英雄人物，二是对理想人物的尊称。阿銮集英俊与善良、智慧与勇敢于一身，是傣族人民心目中敬仰的英雄人物。阿銮故事的作品来源有两种渠道，一是印度巴利文佛教文学《佛本生经》，二是傣族民间神话传说和故事，其内容涉及当时的社会结构、政治制度、阶级关系、伦理道德、婚姻恋爱等各个方面，堪称傣族民间故事的总汇。又因其作品数量丰富、讲述范围宽广，故民间有“百十部牛车也拉不完”之说。阿銮的颂歌，不仅以极其丰富的内容展示了傣族古代社会的历史生活画面，表达了傣族人民美好的生活愿望和人生理想，而且也以其丰富的想象、神奇的境界、浪漫的情调、夸张的手法、精到的笔触、艺术的语言所呈现出的独特艺术风格，使作品具有强烈的感染力和长久的生命力，成为傣族民间文学宝库中的一支奇葩。傣族的民间艺术也丰富多彩，尤以音乐、舞蹈最为闻名。傣族的民间音乐，主要有民歌小曲、歌舞音乐、说唱音乐、宗教音乐等。民歌小曲有山歌、情歌、劳动歌、风俗歌、儿歌、酒歌等，表现内容十分广泛；歌舞音乐有“依拉咴”（泼水节歌舞曲）、“喊马西双”（十二马调）、“喊伴光”（银鼓调）、孔雀歌等；说唱音乐是以赞哈为代表的各种演唱，多由一人演唱，另一人吹筚（傣笛）或弹琴伴奏；宗教音乐多用于礼神拜佛活动，有小乘佛教中的吟经调、净水调、受戒调、拜佛调，还有原始宗教音乐中的祭神调、巫婆调、跳神调等。傣族音乐的伴奏乐器，主要有象脚鼓、锘锣、葫芦丝、大鼓、韵板等，其中尤以象脚鼓和金锘锣最具民族特色。傣族的舞蹈姿态优美、形象生动，舞蹈动作多为动物形态的模拟和美化，形成以阴柔之美见长且柔中带刚的动作韵律，其中犹以孔雀舞与象脚鼓舞最为著名。傣民认为孔雀温和、美丽、善良、智慧，是吉祥和幸福的象征，并以跳孔雀舞来表达自己的愿望和理想。孔雀舞有拖翅、晒翅、展翘、抖翘、亮翅、点水、蹬枝、歇枝、开屏、飞翔等动作。其舞蹈语汇丰富，感情内在含蓄，舞姿富于雕塑性。象脚鼓根据鼓形似象脚得名，傣民认为大象威武雄壮、神圣不可侵犯，是民族尊严和精神的象征，因此他们在跳象脚鼓舞时，尽情张扬着自己的民族自豪感，其舞姿稳重刚健、热情豪迈，讲究鼓点和击法的变化，注重舞、乐节奏的配合。

傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文

在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

摘要：

傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。

关键词:

傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;

一、傣族孔雀舞的起源分析

（一）傣族先民与孔雀的渊源

傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。

在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。

（二）傣族孔雀舞的起源

在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。

在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。

傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。

据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。

随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。

二、傣族孔雀舞的传承脉络

（一）早期的传统民间孔雀舞

孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。

作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。

傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。

（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》

从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。

毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。

《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。

（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》

传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。

金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。

在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。

刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。

刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。

（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》

如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。

杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。

她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。

由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。

三、孔雀舞的当代存在形式

（一）民间流传的傣族孔雀舞

自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。

在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。

现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。

伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。

（二）课堂教学中的傣族孔雀舞

傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。

相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。

现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。

四、结语

在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。

本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。

参考文献

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