论陶渊明的饮酒诗毕业论文

陶渊明是中国文学史上第一个大量写饮酒诗的诗人。

他的《饮酒》20首以“醉人”的语态或指责是非颠倒、毁誉雷同的上流社会；或揭露世俗的腐朽黑暗；或反映仕途的险恶；或表现诗人退出官场后怡然陶醉的心情；或表现诗人在困顿中的牢骚不平。从诗的情趣和笔调看，可能不是同一时期的作品。

东晋元熙二年（420），刘裕废晋恭帝为零陵王，次年杀之自立，建刘宋王朝。《述酒》即以比喻手法隐晦曲折地记录了这一篡权易代的过程。

对晋恭帝以及晋王朝的覆灭流露了无限的哀惋之情，此时陶渊明已躬耕隐居多年，乱世也看惯了，篡权也看惯了。但这首诗仍透露出他对世事不能忘怀的精神。

谈陶渊明饮酒诗的“乐趣” 陶渊明诗集 *** 有饮酒诗60余首，《陶渊明集序》中，萧统第一次提示了陶渊明饮酒诗的内涵，“有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹者也”，以其独特的审美视角解释了陶渊明饮酒诗的深意。古人云：杯中之物堪以乐，一饮魂销万古愁。

综观陶渊明饮酒诗，亦可领略到诗人纯真而又质朴的个中乐趣。 其一，载酒去尘网——“素位之乐”。

陶渊明一生追求“真”、“朴”、“淳”、“自然”，主张回归率性而为的“自然之乡”，憎恶曲意逢迎的官场生活。早年虽有过鸿鹄之志，但都在黑暗浑浊的社会大氛围中磨平了棱角。

出于生计考虑虽多次为官，但诗人并不快乐，并慨叹自己的为官生涯是“误落尘网中”。可见，诗人对无拘无束的自由生活的向往之情何其急切！ 晋 元兴二年癸卯（四O三），诗人因母亲去世，居忧在家，作《和郭主簿》二首，第一首中有“春秫作美酒，酒熟吾自斟。

弱子戏我侧，学语未成音”四句，邱嘉穗《东山草堂陶诗》卷三评曰：“此陶公自述其素位之乐，其不以贫贱而慕於外，不以富贵而动於中，岂矫情哉？”今岁“园蔬有余滋，旧谷犹储今”，消阴中夏，南风拂裳，闲游“六艺”，“弱子”咿呀学语，嬉戏一旁，高兴之余载酒挥觞，尽享人伦之乐，自是趣味横生。此时陶渊明深切感受到脱离“心为形役”的畅快，便欣然写道：“此事真复乐，聊用忘华簪。”

其二，有酒且为乐——“乐天之学”。 陶渊明归田之后的诗《和刘柴桑》中有“谷风转凄薄，春醪解饥劬。

弱女虽非男，慰情良胜无”四句，吴瞻泰《陶诗汇注》卷二评曰：“此诗是靖节乐天之学。”躬耕田野，东风已“凄薄”，薄酒一杯可以解除疲劳，虽说浊酒不如佳酿，但用以调节情趣却是有胜过无的，既有之则安之，正是诗人“乐天知命”人生观的体现。

又如《游斜川》中“中觞纵遥情，忘彼千载忧。且极今朝乐，明月非所求”，正如诗人所说“去去百年外，身名同翳如”，无须太顾虑百年之后的景况， “有酒且为乐”，便是人生快事。

再如《杂诗》其四中的“一觞虽独进，杯尽须自倾”，《饮酒》其九中的“虽无挥金事，浊酒聊可恃”等均是诗人知命而乐天的精神体现。 其三，斗酒聚比邻——“惜时达乐”。

陶渊明并没有象当时的一些“隐士”一样，啸聚山林，远离人烟，而是“结庐在人境”，在“与人聚”的自然生存状态中挥洒性情，亦是别有一番乐趣。 《归园田居》其五中有“漉我新熟酒，只鸡招近局。

日入室中暗，荆薪化明烛，欢来苦夕短，已复至天旭”几句，邱嘉穗《东山草堂陶诗》卷三评曰：“前者（其四）悲死者，此首念生者，以死者不复还，而生者可共乐也。故耕种而还，濯足才罢，即以斗酒只鸡，招客为长夜饮也。”

诗人开荒南野，免不了稼穑扶犁，与农民一样辛勤耕耘。劳作之后与邻居相聚饮酒，酒酣之时，慨叹光阴易逝，欢乐太短，于是众人通宵欢饮，把酒达旦。

正如孙人龙辑《陶公诗评注初学读本》卷一所言：“（此）田家真景，令人悠然。”又如《杂诗》其一 “得欢当作乐，斗酒聚比邻”中所体现出来也正是这种“惜时达乐”的人生态度。

其四，衔觞图共饮——“好德乐道”。 陶渊明不同于老子 “老死不相往来”的小国寡民思想，他认为人的性灵相知在于沟通，在于心与心的交换，而不是将真情藏于冷峻，一味地去追求超脱尘世，这是典型的田园君子的“好德乐道”思想。

《答庞参军》中有“我有旨酒，与汝乐之”、“送尔于路，衔觞无欣”、“岂忘宴宾”的句子，孙人龙辑《陶公诗评注初学读本》卷一评曰：“（此篇）高雅脱俗，喻意深阔，交情笃挚，妙能写出。”这一首诗中的酒反映了诗人的心理渐进过程，将诗人“好德乐道”的思想尽情展现出来。

其一、二分别写“我之所好”及“以求同好”；其三则写“同好”之人既来，何不以酒招待，以求同乐。主客因旨趣相投，才有“一日不见，如何不思”的真挚情感；其四则是分别之酒。

世上知音本来就少，而今匆匆聚首，心里的话还没有说尽，就要分别，“同德”的朋友不知何日再闻消息；其五则为担忧之酒，魏晋社会动荡，“王事靡宁”，庞参军奉刘义隆大王之命，“作使上京”，此去前程未卜，一杯薄酒表深情。整首诗充满了对友人的关切之情，读之感人，味之泪下！ 陶渊明饮酒诗风韵独具，但得“乐道”如何不饮？读陶渊明的诗如品酒，诗外有酒气，诗内怡性情。

陶渊明是中国文学史上第一个大量写饮酒诗的诗人。

他的《饮酒》20首以“醉人”的语态或指责是非颠倒、毁誉雷同的上流社会；或揭露世俗的腐朽黑暗；或反映仕途的险恶；或表现诗人退出官场后怡然陶醉的心情；或表现诗人在困顿中的牢骚不平。从诗的情趣和笔调看，可能不是同一时期的作品。

东晋元熙二年（420），刘裕废晋恭帝为零陵王，次年杀之自立，建刘宋王朝。《述酒》即以比喻手法隐晦曲折地记录了这一篡权易代的过程。

对晋恭帝以及晋王朝的覆灭流露了无限的哀惋之情，此时陶渊明已躬耕隐居多年，乱世也看惯了，篡权也看惯了。但这首诗仍透露出他对世事不能忘怀的精神。

谈陶渊明饮酒诗的“乐趣” 陶渊明诗集 *** 有饮酒诗60余首，《陶渊明集序》中，萧统第一次提示了陶渊明饮酒诗的内涵，“有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹者也”，以其独特的审美视角解释了陶渊明饮酒诗的深意。古人云：杯中之物堪以乐，一饮魂销万古愁。

综观陶渊明饮酒诗，亦可领略到诗人纯真而又质朴的个中乐趣。 其一，载酒去尘网——“素位之乐”。

陶渊明一生追求“真”、“朴”、“淳”、“自然”，主张回归率性而为的“自然之乡”，憎恶曲意逢迎的官场生活。早年虽有过鸿鹄之志，但都在黑暗浑浊的社会大氛围中磨平了棱角。

出于生计考虑虽多次为官，但诗人并不快乐，并慨叹自己的为官生涯是“误落尘网中”。可见，诗人对无拘无束的自由生活的向往之情何其急切！ 晋 元兴二年癸卯（四O三），诗人因母亲去世，居忧在家，作《和郭主簿》二首，第一首中有“春秫作美酒，酒熟吾自斟。

弱子戏我侧，学语未成音”四句，邱嘉穗《东山草堂陶诗》卷三评曰：“此陶公自述其素位之乐，其不以贫贱而慕於外，不以富贵而动於中，岂矫情哉？”今岁“园蔬有余滋，旧谷犹储今”，消阴中夏，南风拂裳，闲游“六艺”，“弱子”咿呀学语，嬉戏一旁，高兴之余载酒挥觞，尽享人伦之乐，自是趣味横生。此时陶渊明深切感受到脱离“心为形役”的畅快，便欣然写道：“此事真复乐，聊用忘华簪。”

其二，有酒且为乐——“乐天之学”。 陶渊明归田之后的诗《和刘柴桑》中有“谷风转凄薄，春醪解饥劬。

弱女虽非男，慰情良胜无”四句，吴瞻泰《陶诗汇注》卷二评曰：“此诗是靖节乐天之学。”躬耕田野，东风已“凄薄”，薄酒一杯可以解除疲劳，虽说浊酒不如佳酿，但用以调节情趣却是有胜过无的，既有之则安之，正是诗人“乐天知命”人生观的体现。

又如《游斜川》中“中觞纵遥情，忘彼千载忧。且极今朝乐，明月非所求”，正如诗人所说“去去百年外，身名同翳如”，无须太顾虑百年之后的景况， “有酒且为乐”，便是人生快事。

再如《杂诗》其四中的“一觞虽独进，杯尽须自倾”，《饮酒》其九中的“虽无挥金事，浊酒聊可恃”等均是诗人知命而乐天的精神体现。 其三，斗酒聚比邻——“惜时达乐”。

陶渊明并没有象当时的一些“隐士”一样，啸聚山林，远离人烟，而是“结庐在人境”，在“与人聚”的自然生存状态中挥洒性情，亦是别有一番乐趣。 《归园田居》其五中有“漉我新熟酒，只鸡招近局。

日入室中暗，荆薪化明烛，欢来苦夕短，已复至天旭”几句，邱嘉穗《东山草堂陶诗》卷三评曰：“前者（其四）悲死者，此首念生者，以死者不复还，而生者可共乐也。故耕种而还，濯足才罢，即以斗酒只鸡，招客为长夜饮也。”

诗人开荒南野，免不了稼穑扶犁，与农民一样辛勤耕耘。劳作之后与邻居相聚饮酒，酒酣之时，慨叹光阴易逝，欢乐太短，于是众人通宵欢饮，把酒达旦。

正如孙人龙辑《陶公诗评注初学读本》卷一所言：“（此）田家真景，令人悠然。”又如《杂诗》其一 “得欢当作乐，斗酒聚比邻”中所体现出来也正是这种“惜时达乐”的人生态度。

其四，衔觞图共饮——“好德乐道”。 陶渊明不同于老子 “老死不相往来”的小国寡民思想，他认为人的性灵相知在于沟通，在于心与心的交换，而不是将真情藏于冷峻，一味地去追求超脱尘世，这是典型的田园君子的“好德乐道”思想。

《答庞参军》中有“我有旨酒，与汝乐之”、“送尔于路，衔觞无欣”、“岂忘宴宾”的句子，孙人龙辑《陶公诗评注初学读本》卷一评曰：“（此篇）高雅脱俗，喻意深阔，交情笃挚，妙能写出。”这一首诗中的酒反映了诗人的心理渐进过程，将诗人“好德乐道”的思想尽情展现出来。

其一、二分别写“我之所好”及“以求同好”；其三则写“同好”之人既来，何不以酒招待，以求同乐。主客因旨趣相投，才有“一日不见，如何不思”的真挚情感；其四则是分别之酒。

世上知音本来就少，而今匆匆聚首，心里的话还没有说尽，就要分别，“同德”的朋友不知何日再闻消息；其五则为担忧之酒，魏晋社会动荡，“王事靡宁”，庞参军奉刘义隆大王之命，“作使上京”，此去前程未卜，一杯薄酒表深情。整首诗充满了对友人的关切之情，读之感人，味之泪下！ 陶渊明饮酒诗风韵独具，但得“乐道”如何不饮？读陶渊明的诗如品酒，诗外有酒气，诗内怡性情。

夕阳下的陶渊明 /琪静 陶潜，也许你这一生的名声也便是你一生的铭记，一生的宿命：你埋没于世间滚滚风尘中，潜进那自乐的心灵家园里。

俗世寻不见你的神采，九泉却掩不尽你的魂风。千百年后，你浮现于我面前，你，陶渊明，那南山下的采菊老人，却似无意地携走了我心间的一瓣菊香。

初识你是在你的家，桃花源中五柳后的小居。你的家在一片与世无争的静谧的土地上，在阡陌交通的鸡犬相闻间。

我叹你如何寻得这一方净土，山也清丽，水也清丽；人皆安详，心皆安详。你欣然地右手执卷，左手牵壶，来往于这片山水田园间，微醉的身形挪移着，映在那些池竹稻麦上。

壶中的可是那忘忧醒神的酒，让你悟已往之不谏，知来者之可追？手中可是那千年无人懂的丹青妙卷，让你不求甚解地会意去了其中的快乐？人世间没有你陶渊明，可你到底身处天地间，身处那一片桃花源。 你忆起归家的情景，欢喜与释然写在脸上，荒芜的山径，还依稀留着些与你一般不愿依附世俗的松菊。

仆童相迎，他们身后，还有你尚未更事的孩子倚在门边。当然，还有使人敞怀的好酒在杯中静候。

你坚定地说：“隐，我没有选错。” 是啊，多少人试图作出这样的选择，走出的又有几个，出而不复入的又有几个？哪怕是淡泊明志的诸葛孔明也坚守不住那一亩三分净土。

却唯有你，为那一壶一卷与世俗决裂，自己把自己“关”了起来，着实为自己创造了一个无限恢宏的新世界。隐，使你守住心而不动。

世间纷扰，诱惑却也不可避免。你当年无心而出山时，定不曾多想鸟倦飞而知还之日。

可这日子来得到底是快，也使你悟得更快，放得更快。时至今日，我依然仰视着你释怀的神话，坚信着包容万物而无染的心胸的存在。

还有你的文章，消尽了锋芒而泛着桃花源间的落英之芳与东篱黄花之味的气息，一起塑起了我心中那个壶卷于手、坦然于胸、土灰掩面却神采非常的你― 陶渊明。 采菊东篱下，举目眺南山。

南山不可见，唯觉香满怀。 有心云常在，倦飞鸟无从。

笔泄山野句，神醉酒壶空。

我很不喜欢陶渊明这个人，而且一直想写文章评论一下他，也可以说是谴责他。

也许我没有权利去谴责一位自古以来博得众人喝彩的著名诗人、隐士，但我不能改变对他的看法。 原来，我也有过想做隐士的念头，但无奈，人是善变的，最终，我还是不喜欢隐居这种生活方式。

因为，仔细想想，觉得这句话说得很对： 真正的猛士，敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血！ 如果你是足够坚强的人，就不会因为道路上的一块石头，而放弃走下去，然后折回原点。真正的猛士，敢于面对一切困难，即使它不可战胜，但他宁可牺牲生命，洒尽鲜血，也不会向命运低头，要向它挑战！ 上学期学习了陶渊明的《五柳先生传》，文中的五柳先生正是陶渊明的化身，其实他是在写自传。

他很多话都在说，自己有志向，有远大抱负。既然这样，为什么还要隐居？为什么不离开山村，回归朝廷，做一番事业？俗话说：有志之人立常志，无志之人常立志。

“常著文章自娱，颇怀己志……”难道他的志向只能用语言来表达，而不能用行动来表现？他在文章中写，他的生活很艰苦，房屋四处漏风，不蔽风日，生活如此恶劣，却没有上进心。还整天去别人那里喝酒，喝得酩酊大醉，这就是所谓的有志之士？ 在仕途之路上，只经受了一点挫折，就辞官回家，退隐江湖，我极度鄙视这种做法。

相反，在这方面，我很欣赏李白，虽然在朝廷受其他大臣排挤，受尽谗言，被迫弃官。虽然他此时的心情很抑郁，但他仍持有坚定的信念和足够的信心，而且他相信：“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。”

陶渊明不敢直视惨淡的人生，不敢挑战坎坷的命运，不敢牺牲自己的生命，不敢打击腐败堕落的朝廷，不敢像屈原一样为了国家而付出一切！他所做的，只有躲在小山村中隐居，“采菊东篱下，悠然见南山”，国家正值危急存亡之时，而此时他还在怡然自得地采菊。

陶渊明是东晋开国元勋陶侃的后代。只是到了他这一代，这个家族已经衰落了。他也断断续续做了一阵官，无奈靠山不硬，脾气却分外高傲，玩不来官场中钻营取巧的一套，终于回家乡当隐士去了。《饮酒》诗一组二十首，就是归隐之初写的，大抵表述醉中的乐趣和对人生的感想。本篇是其中最有名的一首。

人活在世上，总要找到生命的价值，否则人就会处在焦虑和不安之中。而社会总是有一套公认的价值标准，多数人便以此为安身立命的依据。拿陶渊明的时代来说，权力、地位、名誉，就是主要的价值尺度。但陶渊明通过自己的经历，已经深深地懂得：要得到这一切，必须费尽心机去钻营、去争夺，装腔作势，吹牛拍马，察言观色，翻云覆雨，都是少不了的。在这里没有什么尊严可说。他既然心甘情愿从官场中退出来，就必须对社会公认的价值尺度加以否定，并给自己的生命存在找到新的解释。

这诗前四句就是表现一种避世的态度，也就是对权位、名利的否定。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。所谓“车马喧”是指有地位的人家门庭若市的情景。陶渊明说来也是贵族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人们却没有什么来往，门前冷寂得很。这便有些奇怪，所以下句自问：你怎么能做到这样？而后就归结到这四句的核心——“心远地自偏”。精神上已经对这争名夺利的世界采取疏远、超脱、漠然的态度，所住的地方自然会变得僻静。“心远”是对社会生活轨道的脱离，必然导致与奔逐于这一轨道上的人群的脱离。

那么，排斥了社会的价值尺度，人从什么地方建立生存的基点呢？这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以叫作“自然哲学”，它一方面强调自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，另一方面重视人和自然的统一与和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在，而且，甚至更重要的是，每一个个体生命作为独立的精神主体，都是面对着整个自然和宇宙而存在的。从本源上说，人的生命是自然的一部分，只是由于人们把自己从自然中分离出来，在虚幻的、毫无真实价值的权位、名利中竞争、追逐不已，生命才充满了一得一失喜忧无常的焦虑与矛盾。因而，完美的生命，只能在归复自然中求得。

这些道理，如果直接写在诗里，就变成论文了；真正的诗，是要通过形象来表现的。所以接着四句，作者还是写人物活动和自然景观，而把哲理寄寓在形象之中。诗中写到，自己在庭园中随意地采摘菊花，无意中抬起头来，目光恰与南山（庐山）相会。“悠然见南山”，这“悠然”既是人的清淡而闲适的状态，也是山的静穆而自在的情味，似乎在那一瞬间，有一种共同的旋律从人心和山峰中同时发出，融合成一支轻盈的乐曲。所见的南山，飘绕着一层若有若无的岚气，在夕阳的照耀下，显出不可名状的美，而成群的鸟儿，正结伴向山中飞回。这就是自然的平静与完美，它不会像世俗中的人那样焦虑不安，那样拼命追求生命以外的东西。诗人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻达到了完美的境界。

最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是想要把它说出来，却已经找不到合适的语言来表达。实际的意思，是说人与自然的和谐，根本上是生命的感受，逻辑的语言不足以表现它的微妙与整体性。

陶渊明的诗，大多在字面上写得很浅，好象很容易懂；内蕴却很深，需要反复体会。对于少年人来说，有许多东西恐怕要等生活经历丰富了以后才能真正懂得。

开头四句，以具体的生活体验，用一问一答的形式，揭示出一种具有普遍意义的、很有理趣的生活现象——“心远地自偏”。“采菊”四句，即由“心远地自偏”生出，言东篱采菊，在无意中偶然得见南山，于是目注心摇，又为南山傍晚时出现的绚丽景色所吸引。结庐人境，而采菊东篱；身在东篱，而又神驰南山，全篇主旨总在显示“心远”二字。最后两句所说的“真意”在此，“忘言”亦在此。所谓“真意”，其实就是这种“心运”所带来的任真自得的生活意趣；所谓“忘言”，就是在陶渊明看来，世间总有那么一些趋炎附势，同流合污的人是无法体验到这种生活理趣的！

饮酒

魏晋：陶渊明

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

译文

将房屋建造在人来人往的地方，却不会受到世俗交往的喧扰。

问我为什么能这样，只要心志高远，自然就会觉得所处地方僻静了。

在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。

傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。

这里面蕴含着人生的真正意义，想要辨识，却不知怎样表达。

赏析

这首诗的意境可分为两层，前四句为一层，写诗人摆脱世俗烦恼后的感受。后六句为一层，写南山的.美好晚景和诗人从中获得的无限乐趣。表现了诗人热爱田园生活的真情和高洁人格。

“结庐在人境，而无车马喧”诗起首作者言自己虽然居住在人世间，但并无世俗的交往来打扰。为何处人境而无车马喧的烦恼？因为“心远地自偏”，只要内心能远远地摆脱世俗的束缚，那么即使处于喧闹的环境里，也如同居于僻静之地。陶渊明早岁满怀建功立业的理想，几度出仕正是为了要实现匡时济世的抱负。但当他看到“真风告逝，大为斯兴”，官场风波险恶，世俗伪诈污蚀，整个社会腐败黑暗，于是便选择了洁身自好、守道固穷的道路，隐居田园，躬耕自资。“结庐在人境”四句，就是写他精神上在摆脱了世俗环境的干扰之后所产生的感受。所谓“心远”，即心不念名利之场，情不系权贵之门，绝进弃世，超尘脱俗。由于此四句托意高妙，寄情深远，因此前人激赏其“词彩精拔”。

“问君何能尔？心远地自偏”中的“心远”是远离官场，更进一步说，是远离尘俗，超凡脱俗。排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点，这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和宇宙而存在。

这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。

“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”此四句叙写诗人归隐之后精神世界和自然景物浑然契合的那种悠然自得的神态。东篱边随便采菊，偶然间抬头见到南山。傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。诗人从南山美景中联想到自己的归隐，从中悟出了返朴归真的哲理。飞鸟朝去夕回，山林乃其归宿；自己屡次离家出仕，最后还得回归田园，田园也为己之归宿。诗人在《归去来兮辞》中曾这样写道：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”他以云、鸟自喻，云之无心出岫，恰似自己无意于仕而仕；鸟之倦飞知还，正像本人厌恶官场而隐。本诗中“飞鸟相与还”两句，与《归去来兮辞》中“鸟倦飞而知还”两句，其寓意实为同一。

“采菊东篱下”四句，古人对此评价甚高。张戒说：“‘采菊东篱下，悠然见南山’，此景物在目前，而非至闲至静之中，则不能到，此味不可及也。”那么，张戒所说的“味”是什么呢？为何说“此味不可及”呢？我们知道，陶诗不尚藻饰，不事雕琢，明白如话，朴素自然，故前人常用“平淡”两字以概其诗风。但陶诗之平淡乃从“组丽”中来，是平而有趣，淡而有味。这种貌似平淡实则醇美的特色，实为一种更高的艺术境界，非常人所知，亦非常人所能。张戒所说的“味”，当是陶诗醇美的韵味。此种韵味之所以“不可及”，原因固然众多。我们撇开文学修养、艺术才能等条件，可以说这种韵味只有像陶渊明那种不愿随俗浮沉，不肯汩泥扬波的诗人才能写出，也即只有寄心于远、心境“至闲至静”者才能写出。

“此中有真意，欲辨已忘言。”诗末两句，诗人言自己的从大自然的美景中领悟到了人生的意趣，表露了纯洁自然的恬淡心情。诗里的“此中”，我们可以理解为此时此地（秋夕篱边），也可理解为整个田园生活。所谓“忘言”，实是说恬美安闲的田园生活才是自己真正的人生，而这种人生的乐趣，只能意会，不可言传，也无需叙说。这充分体现了诗人安贫乐贱、励志守节的高尚品德。这两句说的是这里边有人生的真义，想辨别出来，却忘了怎样用语言表达。“忘言”通俗地说，就是不知道用什么语言来表达，只可意会，不可言传。“至情言语即无声”，这里强调一个“真”字，指出辞官归隐乃是人生的真谛。

《饮酒·结庐在人境》以平淡之语，写秋日晚景，叙归隐之乐，道生活哲理，即富于情趣，又饶有理趣，达到了情、景、理的统一。尤其是“问君何能尔？心远地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”几句，“清悠淡永，有自然之味”，更具艺术魅力。

饮酒》诗共20首，非一时之作。诗人在这一组诗的原序中说："余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独尽，忽焉复醉。既醉之后，辄题数句自娱。纸墨遂多，辞无铨次。聊命故人书之，以为欢笑尔。"可知，这组诗多为诗人饮酒之后所作，内容多寓感慨，与"饮酒"之事无关。本篇为陶诗之代表。 在陶渊明之前，封建时代知识分子在人生认识上，似乎还是屈原所树立的那种忠君爱民，以死报国的人生道在陶渊明之前，封建时代知识分子在人生认识上，似乎还是屈原所树立的那种忠君爱民，以死报国的人生道路占据着统治地位，而陶渊明却把出仕从政看作是为了生存或某种虚幻的名利而使自己的心神（精神）为形体所役使："既自以心为役使，奚惆怅而独悲？"发出了"寓形宇内复几时！曷不委心任去留，胡为乎遑遑欲何之"的断喝，并且身体力行地归耕于田园。这样，陶渊明就为屈原之后的中国古代知识分子另辟新径，提供了一种新的人生追求，一条新的人生道路。屈、陶一进一退，一仕一隐，可以说是奠定了中国知识分子人生观的两种基本模式。以后，无论是王维、白居易式的亦官亦隐，还是苏东坡那种仕隐矛盾，进退合一的双重心理，都是从屈、陶的两种基本模式中变化而来的，这一点，贯穿于整个封建时代。陶诗的意义则与这种思想密切相关。首先，田园生活为他提供了新的审美客体："怀良辰以孤往，或植杖而耕耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗"（以上均引自《归去来兮辞》）。从而开创了田园诗派；其次，与田园题材及其人生的追求相契合，平淡自然成为了他的美学追求，这一点，使他在"俪采于百句之偶，争价于一字之奇"的"采俪竞繁"的六朝时代，卓然独立，开启了唐宋"清水出芙蓉，天然去雕饰"之先河，成为下一个时代的先驱者。 此诗典型地反映了上述特点。 试看起首四句："结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏"，何等平淡，何等自然，似乎是诗人不经意地在与你谈话，然而，那内涵、那滋味却又是相当丰富的。首先，它蕴涵着诗人对田园生活深深的喜爱。"结庐在人境"，而又能不受车马之喧的侵扰，这里满含着诗人对人境之喧闹、官场仕途的厌恶和对安静田园之赞美；其次，诗人对"结庐在人境，而无车马喧"这一矛盾状况所作的解答，是"心远地自偏"，这里面包含着两层意思，一是只要"心远"，就自会去寻求偏远之地，从而达到无车马之喧的境界；再是只要"心远"，无论地之实际上的偏远与否，都会达到心灵的宁静，这与佛教思想特别是禅宗境界已很相似。 "采菊东篱下，悠然见南山"是对上句"而无车马喧"和"心远地自偏"的坐实。它不是抽象地论证，而是由虚入实，信手拈出诗人田园生活的一个最典型、最形象、最具有审美意义的场景，给予了最完美、最艺术而又最自然的表现。诗意深醇，却又元气浑成，融和冲淡，又能天然入妙，遂成千古绝唱！苏东坡对此曾有一段精彩评论："渊明意不在诗，诗以寄其意耳。‘采菊东篱下，悠然见南山'，则本自采菊，无意望山。适举首而见之，故悠然忘情，趣闲而累远。此未可于文语句间求之。今皆作‘望南山'觉一篇神气索然"（《竹庄诗话》）。在宋代，陶诗此句，诸版本皆作"望南山"，"望"与"见"虽字义相同，却有"有意"与"无意"的细微区别，大概自苏东坡有了这段精彩的分析之后，"望"字遂罢。此二句，除"采""见"两个动词，悠然天成，趣闲累远，其余动词，"菊""东篱""南山"等，亦无不佳。以至于这些物象以后成为田园、归隐与情趣高雅，不同凡响的象征物，成为华夏文化的重要构成。它们初看上去，如此随意散缓，但如细品，则滋味无穷。这种感觉亦如东坡所评："（渊明诗）初看若散缓，熟读有奇趣"，而要想品出个中滋味，则又"非至闲至静之中则不能到"，"此景物虽在目前"而"此味不可及也"。（宋人张戒《岁寒堂诗话》）。 诗人采菊东篱，有如倾听着大自然美妙的音响，观赏着大自然美妙的画面，那里一定有着清清的泉水，奏着庄严的天籁，那菊花一定散发着醉人的芳香，使诗人陶然欲醉，意与境会妙不可言。悠然之间，诗人举首展望，远远的庐山映入了眼帘，这时，诗人才发现，天色已是傍晚，一层淡淡的暮霭笼罩着远处的山景，使它更具绰约朦胧之美，在这绝美的日夕山色之中，飞鸟们结伴而归了："山气日夕佳，飞鸟相与还"。"佳"字好，它恰如其分地透露处了诗人对"山色日夕"的感觉和体会，发人联想到那傍晚的山色；"飞鸟"二字，既是眼前之实景，为这平淡的画面增添了一点动感，同时，它又使人感到具有某种象征意味，使人感到它既是客体之物象，有时诗人主观之 自我。它是"云无心而出岫，鸟倦飞而知还"的那只倦于车马之喧而皈依山林的飞鸟吧！ 结句"此中有真意，欲辨已忘言"，由实化虚，以虚涵实，妙极！就其思想来说，当源于庄子："辩者也，有不辩也，大辩不言"（《庄子?齐物论》）；"言者所以在意也，得意而忘言"（《庄子?外物》）。诗人说自己从大自然里得到了许多启示，领会到人生之真谛，但又感到无法用言语表达，当然，也无须用言语表达。诗人由"欲辩"而达"忘言"，这也是一种新的人生境界吧！就艺术而言，它涵盖了更多的，更丰富的、无法用语言表达的内容，各中滋味，就留给读者自己品味了。