中西方建筑差异论文文献综述

中西方建筑的对比，中方的建筑比较选择对称美，而且会显得比较的舒适平缓，看起来比较的温和和谐，而西方的建筑比较另类，显得出一种哥德式的建筑风格，显得非常的漂亮。

中国建筑的承重与围护结构分工明确.这也正是木架构的其中一个特性.外墙隔暑防寒,内墙分割空间,而木构架则承担了屋顶的重量.由于木架构的斗拱以及木材本身的特性,房屋抗震能力比较强,正所谓"墙倒屋不塌"说的就是这个道理.木架构的另外一个特点就是取材方便,但是寿命有限.至于为什么明知木屋不可长久却还是延续了这个习惯,本文的最后一篇"思想区别"会有讨论.木架构的这种特性可以说是与西方建筑恰恰相反的,西方建筑墙体承担了围护以及承重的双重作用.其实早期的欧洲建筑如希腊建筑也是以梁柱体系为基础的,但是由于石材的特性----坚硬但是没有韧性,每个建筑中承重的梁柱必须非常密集,这在一定程度上限制了建筑的面积与内部空间,直到罗马人发明了新的结构形式:拱券结构.柱式结构至此逐渐退出了西方建筑的作用舞台,沦为装饰品

可以说中西方建筑的联系基本上是微乎其微的,而由此形成的完全不同的建筑体系影响了人们数千年,并且可以肯定的说,独具特色的传统建筑风格仍将在未来数百年影响我们,因为对于建筑的审美倾向已经融入了每个人的生活,就如同道德观念一样看不见却又约束着我们.建筑不仅仅是一种生产生活必需品,更加是一种文化,一种思想.我个人大致将中西方建筑的差异分成如下三点:-型式区别-用途区别-思想区别这三个区别不单反应了中西建筑的区别,也同样隐喻中西文化,思想甚至道德的区别.1.型式区别众所周知,中国式建筑最大的特点就是木质结构占主体,而大多数西方建筑都采用的是石砖结构.这正是中西方建筑的形式上的第一个区别:材料区别.不同的材质导致了不同的结果.今天,学者们只能从壁画石刻中探寻一点点古中国建筑的英姿,东方建筑体系中唯美玲珑的民宅别院和恢弘大气的历朝宫殿都随着历史的脚步而腐朽消逝了.而那些西方建筑,从古罗马时代建筑一直到后来的新古典主义建筑,都有实体建筑留存.其实中国古代也有很多使用石材的例子,有意思的是,由于对石材特性的认知不足,大部分时候石材都做成了仿木结构,模拟木头的使用方法加入建筑之中.这是一种局限性,但也不可否认是一种中国特色.另外一个重要区别是西方建筑讲究空间的延伸.古堡,教堂等等具有代表性的西方建筑无一不是立体丰满的,从远处看去,给人一种强烈的完整的冲击力.而东方建筑讲究的是平面的延伸,无论是皇家建筑还是私人建筑或者其他建筑,都一丝不苟的继承着传统的庭院体系.一个院子套着一个院子,一扇门之后又是另一扇门.梁思成先生有个比喻我觉得非常贴切,观赏西方建筑就像观赏一幅油画,从一个角度就能把其完整收入眼皮;而观赏中国建筑就好比看一幅卷轴画,随着卷轴逐渐展开(随着游客逐渐深入),建筑的全貌才慢慢映入眼帘,除了航拍,没有哪一个角度能完整将一座中国建筑完全收入图像之中的.我最后一个要说型式区别是中国建筑的承重与围护结构分工明确.这也正是木架构的其中一个特性.外墙隔暑防寒,内墙分割空间,而木构架则承担了屋顶的重量.由于木架构的斗拱以及木材本身的特性,房屋抗震能力比较强,正所谓"墙倒屋不塌"说的就是这个道理.木架构的另外一个特点就是取材方便,但是寿命有限.至于为什么明知木屋不可长久却还是延续了这个习惯,本文的最后一篇"思想区别"会有讨论.木架构的这种特性可以说是与西方建筑恰恰相反的,西方建筑墙体承担了围护以及承重的双重作用.其实早期的欧洲建筑如希腊建筑也是以梁柱体系为基础的,但是由于石材的特性----坚硬但是没有韧性,每个建筑中承重的梁柱必须非常密集,这在一定程度上限制了建筑的面积与内部空间,直到罗马人发明了新的结构形式:拱券结构.柱式结构至此逐渐退出了西方建筑的作用舞台,沦为装饰品.用途区别这一章相对来说比较短,先列举一下中国古代对于建筑作用的分类:<古今图书集成>(全书共10000卷,编辑历时28年.佩服古人)考工总部总论中把中国建筑分为以下几类:宫苑官府仓库城郭桥梁河渠(土木工程)郊庙僧寺道宫庐帐等等这样的分类逻辑性比较差,可能不利于理解,而且漏掉了一个对于古人来说极其重要的建筑.<左传>中说道:国之大事，在祀与戎.我们看现代遗留好的古建筑也会发现,祭祀建筑是其中保存比较良好的一类.皇家祭祀建筑(天坛,太庙),儒家祭祀建筑(孔庙),民间祭祀建筑都属于祭祀建筑之中.祭祀在古代可以说是非常重要的一项活动.而祭祀建筑也是古代建筑中一抹绚烂的虹光.而与之相比的西方建筑中,医疗建筑,体育建筑,演出建筑,展览建筑等等都是在中国建筑中缺少或者不占主要地位的建筑.这也是中西文化差异的一个体现.

中西建筑形式上的差别，是文化差别的表现，它反映了物质和自然环境的差别，社会结构形态的差别，人的思维方法的差别以及审美境界的差别。 1. 建筑材料的不同，体现了中西方物质文化、哲学理念的差异。从建筑材料来看，在现代建筑未产生之前，世界上所有已经发展成熟的建筑体系中，包括属于东方建筑的印度建筑在内，基本上，都是以砖石为主要建筑材料来营造的，属于砖石结构系统。诸如埃及的金字塔，古希腊的神庙，古罗马的斗兽场、输水道，中世纪欧洲的教堂……无一不是用石材筑成，无一不是这部“石头史书”中留下的历史见证。唯有我国古典建筑(包括邻近的日本、朝鲜等地区)是以木材来做房屋的主要构架，属于木结构系统，因而被誉为“木头的史书”。中西方的建筑对于材料的选择，除由于自然因素不同外，更重要的是由不同文化，不同理念导致的结果，是不同心性在建筑中的普遍反映。西方以狩猎方式为主的原始经济，造就出重物的原始心态。从西方人对石材的肯定，可以看出西方人求智求真的理性精神，在人与自然的关系中强调人是世界的主人，人的力量和智慧能够战胜一切。中国以原始农业为主的经济方式，造就了原始文明中重选择，重采集，重储存的活动方式。由此衍生发展起来的中国传统哲学，所宣扬的是“天人合一”的宇宙观。“天人合一”是对人与自然关系的揭示，自然与人乃息息相通的整体，人是自然界的一个环节，中国人将木材选作基本建材，正是重视了它与生命之亲和关系，重视了它的性状与人生关系的结果。 2. 建筑空间的布局不同，反映了中西方制度文化、性格特征的区别。从建筑的空间布局来看，中国建筑是封闭的群体的空间格局，在地面平面铺开。中国无论何种建筑，从住宅到宫殿，几乎都是一个格局，类似于“四合院”模式。中国建筑的美又是一种“集体”的美。例如；北京明清宫殿，明十三陵，曲阜孔庙即是以重重院落相套而构成规模巨大的建筑群，各种建筑前后左右有主有宾合乎规律地排列着，体现了中国古代社会结构形态的内向性特征，宗法思想和礼教制度。与中国相反，西方建筑是开放的单体的空间格局向高空发展。以相近年代建造、扩建的北京故宫和巴黎卢浮宫比较，前者是由数以千计的单个房屋组成的波澜壮阔，气势恢宏的建筑群体，围绕轴线形成一系列院落，平面铺展异常庞大；后者则采用“体量”的向上扩展和垂直叠加，由巨大而富于变化的形体，形成巍然耸立、雄伟壮观的整体。而且，从古希腊古罗马的城邦开始，就广泛地使用柱廊、门窗，增加信息交流及透明度，以外部空间来包围建筑，以突出建筑的实体形象。这与西方人很早就经常通过海上往来互相交往及社会内部实行奴隶民主制有关。古希腊的外向型性格和科学民主的精神不仅影响了古罗马，还影响了整个西方世界。同时，如果说中国建筑占据着地面，那么西方建筑就占领着空间，譬如罗马可里西姆大斗兽场高为48米，“万神殿”高米，中世纪的圣索菲亚大教堂，其中央大厅穹窿顶离地达60米。文艺复兴建筑中最辉煌的作品圣彼得大教堂，高137米。这庄严雄的建筑物固然反映西方人崇拜神灵的狂热，更多是利用了先进的科学技术成就给人一种奋发向上的精神力量。 3. 建筑的发展不同，表现了中西方对革新态度的差别。从建筑发展过程看，中国建筑是保守的。据文献资料可知，中国的建筑形式和所用的材料3000年不变。与中国不同，西方建筑经常求变，其结构和材料演变得比较急剧。从希腊雅典卫城上出现的第一批神庙起到今天已经2500余年了，期间整个欧洲古代的建筑形态不断演进、跃变着。从古希腊古典柱式到古罗马的拱券、穹窿顶技术，从哥特建筑的尖券，十字拱和飞扶壁技术到欧洲文艺复兴时代的罗马圣彼得大教堂，无论从形象、比例、装饰和空间布局，都发生了很大变化。这反映了西方人，敢于独辟蹊径，勇于创新的精神。 4. 建筑价值的不同，显现中西方审美观念的异殊。从建筑的价值来看，中国的建筑着眼于信息，西方的建筑着眼于实物体。中国古代建筑的结构，不靠计算，不靠定量分析，不用形式逻辑的方法构思，而是靠师傅带徒弟方式，言传手教，靠实践，靠经验。我们对于古代建筑，尤其是唐以前的建筑的认识，多从文献资料上得到信息。历代帝王陵寝和民居皆按风水之说和五行相生相克原理经营。为求得与天地和自然万物和谐，以趋吉避凶，招财纳福，在借山水之势力，聚落建筑座靠大山，面对平川。这种“仰观天文，俯察地理”是中国特有的一种文化。古代希腊的毕达哥拉斯、欧几里得首创的几何美学和数学逻辑，亚里士多德奠基的“整一”和“秩序”的理性主义“和谐美论”，对整个西方文明的结构带来了决定性的影响，一切科学和艺术，它们的道路都被这种理念确定了命运。翻开西方的建筑史，不难发现，西方建筑美的构形意识其实就是几何形体；雅典帕提隆神庙的外形“控制线”为两个正方形；从罗马万神庙的穹顶到地面，恰好可以嵌进一个直径米的圆球；米兰大教堂的“控制线”是一个正三角形，巴黎凯旋门的立面是一个正方形，其中央拱门和“控制线”则是两个整圆。甚至于象园林绿化、花草树木之类的自然物，经过人工剪修，刻意雕饰，也都呈献出整齐有序的几何图案，它以其超脱自然，驾驭自然的“人工美”，同中国园林那种“虽由人作，宛自天开”的自然情调，形成鲜明的对照。早在2000年前古罗马奥古斯都时期的建筑理论家维特鲁威就在他的著名《建筑十书》中提出了“适用、坚固、美观”这一经典性的建筑三要素观点，被后人奉为圭臬，世代相传。17世纪初建筑师亨利·伍登提出优秀建筑物必须具备三个条件；“坚固、实用和欢愉。”西方人把“坚固”和“实用”作为评价优秀建筑物的第一和第二原则。因而当中国古老的建筑物随着时间的流逝而被毁坏或“烟消云散”的时候，西方古希腊、古罗马、古埃及的建筑依然完好地保存着，用实物体形象演绎着自己的文化。通过对中西方建筑的比较可见出中西方在观念文化上，制度文化，物质文化上的不同。

一建筑材料的差异 中西方建筑对于材料的选择，除受其自然因素影响外，更重要的是受文化心态的影响。中国建筑自古以来以土木为主要建筑材料，而西方主要以石头为主要建筑材料。发源于黄河流域和长江流域的华夏文明，由于地理环境辽阔，而导致各个地域之间存在较大的自然差异，但是无论民居或者宫殿等建筑，都不约而同地选择了土木为建筑材料。中国以农业为主的原始经济，使得人们对土地和植物有着特殊的眷念，造就了中国人自古以来重视人与自然和谐共处的生活方式，所在从上古时期建筑材料的选择上，人们自然将十分常见的土木作为最为基本的建筑材料。而后衍生而成的“天人合一”的宇宙观，更是将人与自然看成一个整体，可以说，讲求“天人之际，合二为一”的中国古人，将土木结构作为建筑的最基本的材料，从本质上说是重视生命亲和关系的体现。据考证，我国古代的穴居、浅穴居、巢居等建筑，基本上都是黄土与树木建造而成的。随着人类生产技术的进步，建筑材料也在不断进步，然而以黄土树木为主要建筑材料的传统，却依然被沿袭至明清，成为中国传统建筑最基本的特征。例如，在中国南方，由于气候湿润，植被茂盛，南方民居除了采用青瓦覆顶，以砖砌墙外，大量的建筑材料都是木材。以粉墙青瓦、砖木石雕、亭台楼榭、层楼叠院等为主要建筑基调的徽派，就是一个典型木质结构建筑形态。与此类似的还有我国云贵高原一带常见的木楼和竹楼。西南地区因为气候潮湿把民居抬离地面，便有了所谓的吊脚楼，这类民居所用的材料都是木材。而我国的北方民居却一般多用砖瓦黄土作为建筑材料，例如西北地区的窑洞，东北地区的土坯房，都继承了我国古代穴居的传统。比较之下，位于地中海沿岸的古希腊、古罗马地势崎岖，河流短促，缺少平原，土质稀松而石材丰富，蕴藏有大量石灰岩和大理石等石材资源。这也成为古代西方人选择以石材作为建筑材料的自然环境基础。加之，西方以狩猎为主的原始经济，造就出西方人以人为中心的文化心态，而后衍生成为“体分为二”的哲学传统，都影响着西方人的社会文化。西方人选择石材作为建筑材料，一方面体现其追求真理的理性精神，一方面在人与自然的关系中，强调人的力量能够战胜一切。由于生产力的发展和宗教观念的影响，石材隐喻着宗教的神秘感与神圣美感。这种产生于原始文化中的“恋石情结”，使得石材建筑成为欧洲自古希腊到西方现代崛起的20世纪初期，整整2500多年建筑史中的主流建筑文化。古希腊的神庙、古罗马的斗兽场、中世纪欧洲的教堂等等，都是以石材为主要建筑材料的建筑。直到文艺复兴时期的古典主义建筑以及宫殿等官方建筑，都已经以石材为主要建筑材料。以土木为建筑材料的中国建筑，在质感上偏于朴素、自然而优美和谐，更富有生命的情调和阴柔之美。而以石材为主要建筑材料的西方建筑质地坚硬、可塑性很小，给人以力量感、力度和刚度，体现了一种阳刚之美。二建筑结构的差异北宋精于修造木塔的喻皓在营舍之法的著作《木经》中说：“凡屋有三分，自梁以上为上分，地以上为中分，阶为下分”。这里的“梁以上”指屋顶，“地以下，梁以上”指屋身，屋身以下阶梯、台基便是屋基。喻皓的这种描述，明确指出了中国建筑结构的3个组成部分即：屋顶、屋身和屋基。无论是以木材构架的叠梁式和穿斗式，还是土木混合结构混合式建筑，作为中国建筑的个体，都是由这3个部分构成。在空间造型中，中国建筑最显著的结构特征莫过于屋顶之美。传统的中国建筑多采用梁柱支撑屋顶，同时为了防止以土木为主要材料的构件损坏或腐烂，而采用了斗拱技术使得屋檐在斗拱的支撑下向外延长，以便阴雨天气将积水排出屋顶。梁思成曾有过这样的阐释：“历来被视为极特异、极神秘的中国屋顶曲线，其实只是结构上直率自然的结果，并没有什么超出力学原则以外和矫揉造作之处，同时在实用及美观上皆异常的成功。这种屋顶全部的曲线及轮廓，上部巍然高耸，檐部如翼轻展，使本来极无趣、极笨拙的实际部分，成为整个建筑美丽的冠冕，是别系建筑所没有的特征。”正如梁思成所说，中国建筑的屋顶多种多样，并且成为中国建筑空间造型中最为精彩的一个部分。这种如翼轻展的具有坡度的屋顶，在不同的历史时期又各具特征，例如在大唐时期，建筑的屋顶坡度平缓，屋檐出挑深远，在日照之下投下美丽的阴影，使人深感其自然生动之美。而清代的建筑屋顶坡度陡峭，让人深感其庄严肃穆。总体上，由于受儒家“中和”思想的影响，中国建筑多表现出和谐含蓄之美，重视建筑各个结构部分的协调共生，统一通顺。因此无论是损坏了建筑中的哪个部分，小到一木一墙，都会给人以残缺不全的感觉。比较而言，西方建筑追求一种与自然对立的结构形式。夸张的尺度和精密的几何比例之下的西方建筑，体现了西方人改造自然的征服精神，这种“数的结构”建筑，处处强调艺术空间的是人工伟力而非人与自然的和谐。例如古希腊帕提侬神庙的立面、平面和剖面，在内外部空间都有着相互适宜的几何比例，从而建造出一种“数的结构”美。就如中国建筑的屋顶之于中国建筑文化的重要性，西方的雕塑艺术之于西方建筑，也是一种重要的文化力量。经过了巴洛克文化和洛可可文化以后，西方建筑开始营造一种雕塑美。其注重建筑立面的雕塑，而不是结构，这种雕塑与结构有着密切的联系，可以说结构的美是透过雕塑来创造的，结构是内在的，雕塑是外在的，因此从外表看，西方建筑雕塑感十分强烈。这种雕塑感是富有重量和力度的顽强的美感，伟大崇高而又震撼人心。例如柯布西埃充满激情的建筑作品“朗香教堂”，实际上是一座令人充满想象的雕塑品，这部经典创世之作不仅体现了西方建筑追求雕塑感的建筑文化理念，也在现代建筑文化中，体现了西方建筑对于传统建筑文化的传承与发展。三建筑空间布局上的差异中国社会自古以血亲关系作为社会结构的基本单位，这种血亲家族关系对中国建筑的群体布局的影响深远。我们常见于中国建筑的群体空间布局，多是以“四合院”的形式出现，讲究以和为贵的中国，建筑上体现了一种家族式集体的美。王国维曾说：“我们家族之制古矣。一家之中，有父子，有兄弟，而父子兄弟各有匹偶焉。即就一男子而言，而其贵者有一妻焉，有若干妾焉。一家之人，断非一室所能容，而堂与房又非可居之地也„„然欲诸室相接，非四阿之屋不可。四阿者，四栋也。为四栋之屋，使其堂各各东西南北，于外则四堂，后之四室，亦自向南北凑于中庭矣„„”王国维的这段话，说明了中国古代家族制对中国建筑群体布局的影响，家族结构与建筑布局的相互照应，最常见的庭院是四合院、三合院、二合院。总的特点是由数座建筑个体与墙、廊等围合而成，一个院落接着一个院落，构成一个递进式的建筑群体。多个庭院被组织到一个群体布局之中，表现在出一种主从分明，轴线齐整。庭院建筑组接的过程中，体现了中国建筑布局的条理性，也体现了一种根深蒂固的社会秩序和清醒世俗的理性精神。与中国建筑不同的是，欧洲建筑不受血亲关系，家族观念的影响，不再追求中国式的封闭式的建筑文化形式。在西方，广场是市民生活的一部分，它与城市一起成长，成熟。它是城市政治、经济与文化交往的中心区域，在广场的四周往往建有政府大厦、教堂、剧场、商场、神庙等等。广场是一种富有民族个性的建筑文化，例如文艺复兴时期的意大利圣马可广场，是威尼斯一个中心广场，周围有市政府大厦、圣西密尼安教堂，总督府与圣马可图书馆等著名建筑。圣马可广场为市民们提供一个开放的娱乐休闲场所，是一个人们用嬉戏玩耍的露天客厅。广场的开放性，是西方人活泼、好动的个性的体现。另外，西方建筑在空间布局上呈现出一种高空垂直、挺拔向上的形态。同时，重视主体意识，强调个体观念的社会文化心态，这决定着西方建筑重视个体特性的张扬特点，在空间布局上多努力突出其个性特征，尽可能建造得高大挺拔。例如法国莱茵河畔的斯特拉斯堡主教堂，高达142米；德国乌尔姆市教堂高达161米；古罗马的万神庙，其穹顶直径和顶端高度均达米，混凝土建造的墙体厚度达米，实为庞然大物。古罗马城的一个平面呈椭圆形的大角斗场，规模巨大。长188米，短轴156米，观众席立面米，分为四层，可容纳8万观众。这些巍然耸立、雄伟壮观的建筑个体，在体积和高度上的庞大，突出了西方建筑的个性形象。这样的建筑空间布局，是西方世界开放民主的社会文化氛围的有利体现，反映了西方人崇拜神灵的狂热，利用技术给人一种奋发向上的精神支撑。四精神层次的差异布鲁诺·塞维在《建筑空间》论一书中，对欧洲建筑文化的人与神的冲突做了这样的阐释：“埃及=敬畏的时代，那时的人致力于保存尸体，不然就不能求得复活；希腊=优美的时代，象征热情激荡中的深思安息；罗马式=武力与豪华的时代；早起基督教式=虔诚和爱的时代；哥特式=渴慕的时代；文艺复兴式=雅致的时代；各种复兴式=回忆的时代。他指出在建筑史上这一主题是不断转换的，从精神层面上来讲，建筑和其他文化一样，也是以人与神的文化冲突调和作为文化主题的。中国建筑文化中提及人与神的关系，当然要从最原始的天地宇宙观开始说起。上古时代的中国建筑实际上就是人们心中的宇宙，世人从天地宇宙中划出一个人为的时空领域，房屋建筑效法人们想象中的天地宇宙的外形。可以说在古代中国，人与建筑的关系实际上就是人与宇宙的关系，中国天地宇宙起源于建筑文化的起源，原是合二为一的。“人类之初，仅能取天然之物自养而已。稍进，乃能从事于农牧。农牧之事，资生之物，咸出于地，而其丰歉，则悬系于田。故天文之智识，此时大形进步；而天象之崇拜，亦随之而盛焉”。早在殷商之际，地上的王权观念放映到“天”上，便形成了人们心中关于“天帝”的观念。而后“，天帝”“天”，在殷末周初被奉为神灵，人们在行事之前，常常问卜于“天帝”。而古代的皇帝就是“天帝”的替代，帝号统摄天下，进而使得人们对天地宇宙的崇拜，演变成对建筑营造活动的崇拜。相比较而言，在体现人与神的冲突调和关系时，西方建筑有着比中国建筑更为明显的特征。例如其宗教建筑，都在空间的建构中留下了“神”的痕迹。正如黑格尔所说：“自由地腾空直上，使得它的目的虽然存在等于消失掉，给人一种独立自足的印象”。“它具有而且显示出一种确定的目的，但是在它的雄伟与崇高的静穆之中，它把自己提高到超出单纯的目的而显示它本身的无限”，西方教堂人与神的冲突，基本上是以神的灵光压倒人性为特征，却不等于人性的彻底毁灭。在神面前，人一方面变得渺小，一方面又把自己的理想寄寓到神那里。而在中国，由于儒家传统文化的强大和顽强，中国自古就是一个淡泊宗教的民族，使得中国宗教建筑，尽可能收敛神的灵光，舒展人的姿态