生活中的哲学小论文2000字

有这样一个故事，有位妇女多年来总嘲笑住在对面的那位妇女太懒：“那女人的衣服，永远都洗不干净，看，她晾在院子里的衣服，总有斑点——”直到有一天，一个朋友到她家，才发现不是对面的妇女衣服洗不干净，原来是她家的窗户脏了，细心的朋友拿了一块抹布，把窗上的灰渍擦掉，说：“看，这不就干净了?”在生活中，我们更多地在议论、批评、指责、嘲笑别人洗不干净衣服，而忘了问问：“自己的窗子擦亮了吗?”我们总是在抱怨学生不听话、不知道学习、不遵守纪律、不讲卫生、不爱护环境、不知道学习、不讲文明、不懂礼仪——我们叩问了自己教育方法是否得当，我们在文明礼仪方面给孩子们做出了表率了吗?“没有教不好的学生，只有不会教的老师”不是一句空洞的口号，单单把它用各种优美的字体写在墙上，把它引用在慷慨激昂的报告中，恐怕是解决不了实际问题的。我们也有一些学生、一些家长

生活中哲学小论文

生活中也是有着丰富的哲学知识的，以下是我为大家精心整理的生活中哲学小论文，欢迎大家阅读。

哲学与生活世界的关系如何? 我们常常讲哲学来源于生活世界, 也应该回到生活世界。此种概括无疑是正确的, 其中蕴含着丰富的内容。我们要做的就是把这些内容展示出来, 以便对这个关系的脉络有更为深入的把握。

20世纪50年代, 在西方两位著名的哲学家列奥斯特劳斯和亚历山大科耶夫之间发生了一场争论, 争论是围绕斯特劳斯1948年出版的《论僭政》展开的。

争论的焦点是哲学与社会的关系。按照斯特劳斯的说法, “社会”需要立足于一种共享的信任和信仰, 或立足于习俗、道德和“意见”; 而哲学则是对智慧的探寻, 是对真理的追求, 其本性是“癫狂”的, 必然要求绝对自由, 因此哲学就其本性而言与政治社会是不相容的, [ 1] 哲学与社会势必处于一种紧张、对立、冲突之中。科耶夫基本认同斯特劳斯的上述看法。但一旦涉及到“哲学与社会的冲突能否解决、是否应该解决”的问题, 斯特劳斯与科耶夫产生了严重的分歧。

在斯特劳斯看来, 哲学与社会的冲突不可调和。因为, 如果让哲学妥协并服从于社会的要求, 那么哲学也就不再是哲学, 不再具有哲学的品格; 而如果哲学不妥协, 执意与社会对抗, 结局只能如苏格拉底一般, 被社会“处死”。所以, 为了免于被社会“处死”的命运, 哲学应该尽可能拉开与社会的距离, 以逃避与社会的冲突。逃避的办法就是要做一个好公民或良民: 附和流行的意见, 赞美现行的政治秩序。用斯特劳斯的话说就是, 由“神志癫狂”转向和返回“神志正常”, 返回澄明( sobriety) 与温良(moderation)。

斯特劳斯认为, 所谓返回澄明与温良并不意味着改变哲学的本性, 而只是改变了哲学的表达方式。哲学必须是癫狂的, 否则就不是哲学。作为良民的哲人在“思想”方面与癫狂的哲人没有分别, 但在言论表达上, 作为良民的哲人却谨慎无比。于是作为良民的哲人发明了一种特别的写作方式, 这就是在同一个文本里面用两种语言说话, 传递两种不同的教导: 一套是对社会有用的教导, 即俗白教导( the exoteric teaching) , 另一套则是在政治上有忌讳不宜直言的“真正的教导”, 即隐讳教导( the estoteric teaching)。俗白教导是任何人都能读懂的, 隐讳教导则只有少数训练有素而且仔细阅读的人反复琢磨才能领会的。通过这样一种写作方式, 作为良民的哲人就把“真正的教导”或者“癫狂的思想”限制于少数人, 以免危害社会。斯特劳斯认为, 这样一种写作方式在古典时期就已存在, 但是到了现代却逐渐被“遗忘”了。现代哲学“走火入魔”了, 哲学从一种私人性的纯粹知性追求变成了一种公共政治的武器和工具, 变成了一种“至高无上”的权力和“无比巨大”的力量, 哲学被公共化、大众化、通俗化了[ 3] 。而这恰恰就是现代性的问题之所在。

科耶夫不同意斯特劳斯关于哲学与社会之间的矛盾冲突不可调和的描述, 以及斯特劳斯对哲学本身的理解。他认为, 按照对哲人的定义, 哲学是对智慧的追求, 哲人就是不占有智慧但追求智慧的人。尽管在此点上科耶夫与斯特劳斯是一致的, 但是科耶夫不同意斯特劳斯由此推论出的“哲学生活方式”:按照斯特劳斯的推论, 哲人将把他“所有的时间”都贡献于对智慧的探求, 他因此将不仅放弃世俗的快乐, 甚至将放弃所有行动, 包括直接或间接的政治行为。科耶夫把这种哲学生活称作“伊壁鸠鲁派”哲人所采取的态度或“伊壁鸠鲁式”态度(笔者称之为“伊壁鸠鲁式的哲学生活”)。过这种生活的哲人生活在世界之外, 他退回到自身, 与他人隔离, 对公共生活没有兴趣, 把所有的时间都用来追求所谓的“真理”。

问题是, “伊壁鸠鲁式的哲学生活”是否哲人应该过的生活? 科耶夫显然并不认同。他认为, 初看起来,“伊壁鸠鲁式的哲学生活”是从哲人或哲学的定义推论出来的, 这似乎没有问题。然而, 如果深入分析就会发现, “伊壁鸠鲁式的哲学生活”是奠基于一个前提之上的, 而这个前提本身就存有疑问。这个前提就是: 一个人必须承认存在在本质上是不变的, 它永远等同于自身, 可以被“完善的理智”完全揭示, 不论这理智在什么地方(国家) 和什么时候(历史), 只要它发挥自己的天赋, 就可以完整地把握存在整体。如果情况真的是这样, 哲人就能够也必须使自己隔离于变化和喧嚣的世界, 生活在一个安静的“花园”里, 那样才能把握永恒不变的本质。但是, 按照历史主义的观点, 存在不是永恒不变的, 它在本质上是暂时的、生成的、自我创造的, 它在时间的流逝过程中不断创造自身。而如果存在是在历史的过程中创造自己(生成) , 那么, 一个人就不能通过使自己与历史隔离来解释和揭示这种创造活动。相反, 为了揭示存在, 哲人必须“介入”历史。同时, “伊壁鸠鲁式的哲人生活”还涉及到一个“很严重”的危险, 即培育偏见, 而这是与哲人的本义相左的。因为哲人就是能够摆脱偏见的人,因此, 想规避偏见的哲人就必须生活在一个广阔的世界里(像苏格拉底那样在“市场”或“街”上) ,他必须走出那个自我的封闭社会, 接触现实, 介入现实, 介入公共生活的历史化过程, 否则迟早都会被抛到事件的后面去, 抛到历史的后面去。

由上述不难看出, 科耶夫的哲学观与斯特劳斯的哲学观是“截然不同”的: 首先, 斯特劳斯认为哲学不应关注人类事务, 科耶夫则恰恰相反。斯特劳斯也认识到了这种差别, 他说:“在科耶夫前提的基础上, 对人类事务的绝对依系变成了哲学理解力的根源: 人必须绝对地呆在他地上的家里, 他必须绝对地是大地上的一个公民——如果并非必须是一个可居住的地上的某一部分的一个公民的话。在古典前提的基础上, 哲学要求一种彻底的对人类事务的疏离: 人绝对不应呆在他地上的家里, 他必须是一个整体的公民。”[ 4] 其次, 虽然科耶夫与斯特劳斯均把哲学看作是一种生活方式, 但科耶夫却并不认为哲学是一种完全个体性、私人性的知性追求。在科耶夫看来, 与政治家一样, 哲人也需要并追求爱和承认,因此他要求哲人应紧跟时代的步伐, 到广阔的社会上去与人交往、交流。再次, 斯特劳斯主张哲学是贵族的、精英的, 而在科耶夫的观念里, 哲学的大门却是敞开的, 随时准备接纳所有那些想“登堂入室”之人。

表面看来, 斯特劳斯与科耶夫的哲学观针锋相对、全然不同, 但在哲学与社会的关系问题上, 两人的差别并没有表面看起来的那么大。比如, 斯特劳斯主张哲人应该远离人类事务, 去追求关于永恒秩序的知识。对此, 科耶夫在其旨在批评斯特劳斯《论僭政》的文章《哲人的政治行动》的开头, 曾经这样评价斯特劳斯的工作:“这本著作保持了学术冷静客观的外表, 但却是杰出的和热情的……斯特劳斯通过解释这篇被忘却了的对话, 揭示了仍然是我们时代的严重道德和政治问题。”[ 5] 也就是说, 斯特劳斯解读《希耶罗》、试图“复兴”古典政治哲学的目的, 不是或者不纯粹是追求“智慧”, 而是有着强烈的现实诉求。而《论僭政》一书的英文版编者则更清晰地指出了此点:“最近十余年来, 围绕着现代性的性质一直有一种活跃的论争……这本新版《论僭政》使我们得以回顾两个较早的有关现代性的命题: 斯特劳斯和科耶夫的命题。”[ 6] 进言之, 斯特劳斯之所以要复兴古典政治哲学, 就是为了解决现代性问题, 现代性问题才是他的出发点。

由此观之, 即便斯特劳斯的理论出发点是鄙视人类社会事务, 却也无法摆脱现实的“纠缠”, “不能不”从现实出发考虑并最终解决现实问题。这意味着, 哲人、哲学既不可能也不应该自闭于象牙塔中, 哲人应该走进现实生活, 自觉地置身于生活世界之中, 随着时代和生活世界的脉搏而律动。

哲学与生活世界关系的第一个层面是如何看待生活世界中的哲学, 即生活世界是作为哲学、哲人生存的环境而存在的, 笔者把这方面的考察称为“哲学生态学”。

人天生是社会性存在物, 哲人也是人, 也只能生活在生活世界中, 也不得不与他人“共在”, 生活世界因而构成了哲学、哲人的“生存”环境。这个环境影响甚至决定着哲人能否成为哲人, 影响和决定着哲人过一种什么样的哲学生活以及怎样过哲学式的生活。我们可以把生活世界中的那些影响哲学和哲人的因素大致划分为三个方面: 政治环境、经济环境和学术环境。

首先, 在哲学的历史上, 有很多哲学家已经注意到政治环境对哲学和哲人的影响, 其中, 较为著名者当数柏拉图和黑格尔。柏拉图认为, 从事哲学研究的人必须有自己的天性, 否则根本无法胜任这一研究领域。同时, 这种天性还必须在合适的“土壤”中才能“生长”起来, 否则, 如果得不到合适的养分、季节、地点, 那么它愈是强壮, 离它所期望达到的发育成长的目标就愈远。“要不是碰巧生活在一个合适的国度里, 一个哲学家是不可能有最大成就的, 因为只有在一个合适的国家里, 哲学家本人才能得到充分的成长, 进而能够保卫自己的和公共的利益。”[7] 这也就是说, 一方面, 没有合适的环境, 哲学的天赋就不会生长; 另一方面, 即使是长成了, 也难以发挥作用。不仅如此, 柏拉图还认为, 如果环境不好, 不仅少数有天赋的人成不了哲学家, 还会使哲学的“领地”被庸人所占据, 从而使哲学的本性变坏。对此, 柏拉图进一步指出: 既然环境对哲人有如此大的影响, 那么, 所谓哲学家的“无用”之说, 其责任不在哲学本身, 而在于哲学家不为人所用。社会环境不好, 哲人就无法发挥应有的作用。

如果说作为哲人的柏拉图对政治环境的“要求”还有些“羞羞答答”, 那么在黑格尔那里就“直接”了许多。在《哲学史讲演录》中, 黑格尔就明确论述了哲学与政治自由的关系。他认为, 既然哲学以普遍的存在为对象, 那么哲学要把握这普遍的对象, 就要求主体的独立和自由, 特别是思想的独立和自由: 一方面, 人要从自然中独立出来, 成为主体; 另一方面, 人要从社会中“独立”出来, 成为一个具有独立人格的人。考察人类历史, 只有当自由的政治制度已经形成了的时候, 才有可能产生哲学思想。因此, 真正的哲学始自西方, 确切地说是始自希腊; 而在东方, 比如在古代印度和古代中国这样的国度中, 因只有一个人享有自由的权利(皇帝) , 因此东方没有哲学, 东方及东方的“哲学”不隶属于哲学史。

由此而言, 不论是按照黑格尔的说法, 即哲学把握的是普遍性的对象, 因而哲人须独立、自主和自由, 还是根据斯特劳斯的观点, 即因哲学的本性是癫狂、探寻和质疑, 那么势必与现行的秩序相冲突,因而哲人须温良; 这些都说明政治环境与哲学的繁荣之间的确有很紧密的关联。

其次, 从经济环境看, 哲人也是人, 首先需要生存, 才能谈及其余。按照哲人的“本义”, 如果哲人是一群需要把毕生的精力都奉献给追求智慧的人, 那么, 他就没有时间解决自己的生存问题。反之, 如果“哲人”把自己的大部分精力都用在解决生存问题上, 他就没有精力和心情去追求智慧。对于这样一个“矛盾”或者说“两难困境”, 不同的哲学家有不同的“解决”之道。

在西方, 柏拉图是较早认识到哲人对经济条件依系的思想家。他认为, 一个哲学家应该免除一切体力劳动, 因此哲学家就必需依靠别人创造的财富而生活。在一个贫穷的国家里是不大可能有哲学家的,使得雅典人有可能研究哲学的, 乃是基于白里克里斯时代雅典的帝国主义所创造的丰富的物质财富。也就是说, 精神产品的生产正如大多数物质商品的获取一样, 不能脱离经济条件。[ 8]

亚里士多德认为, 对人而言, 幸福是最高的善, 是人的终极追求, 是行为的目的。而幸福就是自足, 就是无所短缺。那么, 什么样的生活才是幸福的.? 他认为, 人有三种生活方式: 享乐的生活、政治的生活和思辨的、静观的生活。[ 9] 在这三种生活中, 只有思辨的生活才能够带给人完满的幸福。因为思辨活动是最强大的, 它持续得最久; 同时思辨活动也是自足的, 所谓自足并不是孤独地生活, 而是指以其自身而被选择, 是无待而在、不感匮乏, 它使生活变得愉快。在这种意义上, 思辨活动是最为自足的活动。既然幸福就是自足, 而思辨享有最大的自足, 那么, 思辨越多的人, 所享有的幸福就越大。但是, 自足的思辨生活并非完全就是“无待”的。在亚里士多德看来, 一方面, 人天生是政治动物, 天生要过共同的生活, 这也正是一个幸福的人所不可缺少的; 另一方面, 作为一个人, 思辨的生活还需要多重的外部条件。当然, 亚里士多德并不认为, 需要满足的程度越高, 幸福指数就越高; 反之, 他认为过度的需求带不来相应的自足感, 若只有一个中等水平的物质生活条件, 人就完全可以做合乎德性的事。因此, 幸福就是具有中等水平的外部供应, 过着节俭的生活, 却做着高尚的事情。

黑格尔十分赞同亚里士多德的观点, 但他比亚里士多德站得更高, 并把这个问题提升到文明发展的阶段来认识。他认为, 一个民族的精神文明必须达到某种阶段, 才会有哲学的产生。黑格尔这里的意思就包括应重视哲人从事哲学事业所需要的物质条件: 社会必须发展到这样的阶段, 即一部分人可以从繁重的生存性活动中解放出来, 成为“闲人”, 而这部分“闲人”又愿意且有能力过一种哲学生活。只有到了这样的阶段, 哲学才会出现。因为哲学是自由的、与私人利益无关的工作, 所以首先必俟欲求的逼迫消散了, 精神的壮健、提高和坚定出现了, 欲望驱走了, 意识也高度地前进了, 我们才能去思想那些普遍性的对象。也就是说, 只有在生活上的需要得到满足后, 才开始有哲学思想。

斯特劳斯也认为哲人是一个“神人”, 哲人对人类事务即使只有最小的依系, 也会在精神上产生最大的自足。但是, 斯特劳斯并没有迂腐到认为哲人可以不食人间烟火。他说: “当哲人试图超越人性的时候(因为智慧是属于神性的) , 当他把习死和做到对所有人事如同死了一般作为自己唯一事业的时候, 他却不能不像一个人那样活着(这样一个人不可能做到对所有人类事务都如同死了一般), 虽然他的灵魂不会处在这些事务中。”[ 10 ] 尽管如此, 斯特劳斯一再强调, 由于哲人依系于永恒的事物, 又由于他免除了那种人与人的自然联系的最通常、最有力的动机, 免除了常人、俗人的名利欲望, 他只需要一些能够保证他活下去的基本生存条件就够了, 因此哲人有着人之为人所可能有的最大自足。

尽管哲人有着最大的精神层面的自足, 但这毕竟不能替代基本生存条件的自足, 由此斯特劳斯揭示出了哲学生活与哲人的生存之间的。

在我们平凡的日常里，大家都不可避免地会接触到作文吧，作文是从内部言语向外部言语的过渡，即从经过压缩的简要的、自己能明白的语言，向开展的、具有规范语法结构的、能为他人所理解的外部语言形式的转化。你知道作文怎样才能写的好吗？以下是我收集整理的生活中的哲学优秀作文范文（精选3篇），仅供参考，大家一起来看看吧。

星期天的早晨阳光明媚，我们新华小记者要体验一场体育赛事的采访活动！

比赛即将开始，运动员们正在紧张的热身着，我想，此刻他们的心情应该和我一样吧，紧张又激动。不远处，我看见了本次赛事的吉祥物——绿色的“小龙人”，他们在鼓励运动员们呢！

开跑了！开跑了！运动员们如同离玄的箭，争先恐后地向终点跑去，我想他们中有些人的目的并不是夺得冠军，而是重在参与，欣赏赛道沿途的美景，享受其中的乐趣。

不久，五公里健身跑的'运动员回来了！第一个跑向终点的是个小伙子，果然是年轻气盛呀！他平时肯定非常热爱运动，不然这成绩难道是凭空而来的吗？一些媒体记者们采访了他，我们小记者也不甘落后。他虽气喘吁吁，满头大汗，却也耐心地回答了我们的提问。

集合的时候，有人采访了十五个，而我却只采访到两三个。老师鼓励我，我也鼓励我自己。战胜心里的胆怯后，我觉得这也没什么好怕的。

休息期间，志愿者阿姨十分贴心，给我们每人倒了一杯茶。我接了过来，先闻了闻，香气扑鼻，喝了一小口，觉得有些苦涩，后来喝着又觉得这苦涩中带了些甜。我想，做每件事情应该都是这样的吧！刚开始虽有些苦，有些难，可后来你坚持着，就会发现等着你的是幸福与甘甜。

其中一位阿姨的回答令我印象深刻，她说：“在跑马拉松的过程中我有想过放弃，但我鼓励自己，只要迈出一步就离终点更近一步，我就这么一步一步地跑到了终点。”

我想人生也如此吧！人生的过程中有许多坎坷，你只要勇敢地迈出一步，你就离成功近了一步，所以我们在面临人生的坎坷时，决不能胆怯，要勇敢迈出自己脚下的那一步。

本次马拉松采访体验活动，锻炼了我的胆量，也使我通过马拉松这一独特的赛事发现了生活中的美，感悟了生活中的真谛。真是生活处处皆哲学啊！

生活是一首歌，吟唱着人生的节奏和旋。生活是一团麻，延伸着人生的足迹和希望。生活是一本教科书，教会我无穷的哲理。

前几天，妈妈又给我做蛋炒饭，开始准备做蛋炒饭的材。发现少了两根香肠，我妈妈叫我起床，“宝贝！快起床！帮妈妈去买两根香肠！”我只能起来，穿好衣服。“你去给我买两根香肠！你得剩两元钱！”妈妈还没说完，我就飞快的跑了出去。

不一会儿，我便来到小卖部，我拿起两根四元的香肠，跑到老板那里把手中的十元钱交给老板，老板找完钱后。我走在回家的路上一边走一边哼着歌，踢着石子儿。

我边走边数，发现小卖部老板多找我一元钱。

我自喜的想，我还是不把一元钱还回去，反正他也不知道。我可以用这一元钱买泡泡糖了。

我反复的想，最后我想起了妈妈对我说的话，不是自己的东西不能拿，人要讲诚信！我拿起多找的一元钱，走进小卖店，我把多找的一元钱，还给小卖店的老板。老板说我是一个讲诚信的孩子，我便高高兴兴地回家了。

这件小事使我懂了，生活是一首歌，使我懂得了诚信是最重要的，咱们必须守诚信，做一个好孩子！

在我小的时候，悟出一个生活中的哲学。来！大家一起来看看吧！

在我马上要上小学的时候，我就开始学围棋了。我印象当中最深的就是我刚学围棋那时我还小，我很喜欢围棋，一直在学。一年级的时候，不管作业多多，我都是星期一一直学到星期天，每天放学都在坚持。我还记得有一次，下起瓢泼大雨，我非要去上围棋班，我不顾风雨，就跑到围棋班，全身湿透了，但是妈妈看到我那么认学，她非常高兴。还有一次，下着大雪，有着大雾，有辆车把我和妈妈撞了，我们就坐在撞我们的车里以最快的速度到达医院。妈妈赶快给我拍片最后我没事，真是虚惊一场啊！我们仍旧坚持去了围棋班。

之后时光过的很快，我上了三年级，慢慢的我对围棋感觉不是太深。我在围棋界的名声向来是让人“闻风丧胆”，可是慢慢的，有的人已经不怕我了，有很多人开始尝试打败我。

到了四年级，我对围棋没有感觉了，我也开始不想去学围棋了，可是妈妈对我说过，做事不能回头，要坚持。妈妈仍旧逼着我去学……后来我把我的围棋又捡起来了，无论遇到多大的困难，我都坚持着，我的技术也越来越高！

我从中领悟出一个哲学：只要坚持就是胜利，只要你心中有信念，就能成功！

生活中处处有哲学 浏览方式:【特大 大 中 小】 “实践出真知”，是哲学的一个基本原理，是马克思主义认识论的真髓。其实一个人从生下来到死亡，大部分时间是在进行实践活动，从事生产实践、社会实践以及其他各项实践活动。比如游泳，一个人并不是天生下来就会游泳，必须经过后天的实践才学会游泳。跳到水里才能学会游泳，站在岸上是永远学不会游泳的，这就是实践出真知。初学游泳者跳到水里身子就像称砣一样不由自主直往下沉，难免要呛水，这个时候他出于本能，脚就会用力踩水，手就会乱拨水，避免溺水。通过实践，他总结了经验教训，把感性的认识上升到理性的认识，认识产生了一个飞跃，懂得了游泳要用手往下往后拨水，要用脚往下往后踩水，巧妙利用水的浮力，这是游泳的基本要领。在下次游泳中，他就会自觉地用手拨水，用脚踩水，又摸索总结出游泳中要学会潜水，学会换气，才不会呛水。这时他的认识又产生了一个新的飞跃，游泳技术又提高了一步。以后他再到江河中游泳，到大海中游泳，去搏击大风大浪。通过“实践——认识——再实践——再认识”，如此反复，他对游泳的认识不断产生新的飞跃，终于熟悉了水性，掌握了游泳的要领和规律，达到了运用自如的地步，在江河湖海中“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”，从必然王国到自由王国。 一个人生活在社会中，就难免要接触到各种各样的事物，难免要与各种各样的人打交道。而世界上一切事物都是一分为二的，一个人的优缺点也是一分为二的。所以我们在日常生活中就要学会用一分为二的观点看问题。比如我们在大街上看到环卫工人在打扫卫生，看到他身上脏兮兮的，皮肤晒得黑不溜湫的，世俗的眼光看不起他，甚至鄙视他。用一分为二的观点看待遇环卫工人，他可能文化比较低（也有个别大学生当环卫工人的），没有掌握别的什么比较高级的劳动技能，只能从事拿扫把这种简单的体力劳动，这是他的不足，他的短处。但是我们应当看到，环卫工人不怕脏不怕累，起早贪黑打扫卫生，任劳任怨，这是他们的长处。他们一不去偷二不去抢，靠自已的劳动养活自已，这样的普通劳动者他的人格应该得到社会的尊重。更何况他们一人脏换来万人洁，他们是城市的美容师，他们的劳动理应得到社会的承认，我们有什么理由瞧不起他们呢？要用一分为二的观点看别人的优缺点，还要严于解剖自已，学会用两分法分析自已的优缺点。假如一个人对自已的长处和短处了如指掌，这个人就是有自知之明。如果一个人既能正确看待同事和部属的优缺点，又能明了自已的长处和短处，这个人就达到了“自知者明，知人者智”。 “越是危险的地方越安全。”这是有些人喜欢说的一句话。这句话有朴素的辩证法。矛盾的双方处在同一个统一体之中，在一定的条件下，矛盾的双方可以互相转化，危险可以转化为安全，被动可以变为主动，坏事能够变成好事等等，这是为人们所熟知的。比如当汽车行驶到山高坡陡拐弯多的危险路段时，司机往往特别小心驾驶，注意力高度集中，减慢了车速，严格遵守操作规程，拐弯处及时呜号。因而这样的险段反而很少出现车祸，这就是人们所说的“越是危险的地方越安全”。而在大路平路却时常因司机麻痹大意频繁出现交通事故，平安大道不平安。唐朝诗人杜荀鹤写的《泾溪》诗：“泾溪石险人兢慎，终岁不闻颠覆人。倒是平流无石处，时时闻说有浮沉。”这首哲理诗说明的就是这个道理。我们不但要看到矛盾可以转化，还要进一步看到矛盾的转化是有条件的，首先是必须具备矛盾转化的客观可能性，其次是要发挥人的主观能动性，积极创造条件促成矛盾的转化。如果驾车经过危险路段，简单盲目认为“越是危险的地方越安全”，不做矛盾转化的工作，不人仰马翻摔个粉身粉骨才怪呢。 唐柳宗元在《捕蛇者说》中写一个捕蛇人祖父被蛇咬死，父亲被蛇咬死，他自已也多次差点被蛇咬死，并非危言耸听。在现实生活中捕蛇人十有八九最终被蛇咬死。我的家乡地处粤东山区，气候湿热，草木茂盛，毒蛇很多，七乡八里有不少捕蛇人，他们最后大部分被毒蛇咬死。这是为什么？因为这些捕蛇人整天与毒蛇打交道，随时都有被毒蛇咬死的生命危险。而捕蛇人与蛇接触得多了，对蛇习以为常了，思想上极容易麻痹大意，放松了对毒蛇应有的警惕性。俗话说：“常在河边走，那有不湿鞋。”这就决定了捕蛇人迟早会被毒蛇咬，这是事物发展的必然性。而捕蛇人往往在偶然的时间偶然的地点以偶然的方式被毒蛇咬死，或在荒山野岭捕蛇时不小心被毒蛇咬伤因得不到及时救治而死于荒外，或在熟睡中被从铁笼、布袋里逃跑出来的毒蛇咬伤致死，或在杀蛇取毒牙时不小心被毒牙划破皮肤没有引起重视而中毒死亡。虽然纯属偶然，但是偶然性中包含着必然性，必然性寓于偶然性之中。明白了这个道理，我们在日常生活中就要处处小心谨慎，克服麻痹大意思想和侥幸心理，增强安全意识，消除安全隐患，加强安全防范措施，杜绝意外事故的发生。 矛盾存在于一切事物发展变化的全过程，生活中处处有哲学。学习哲学思想，掌握唯物辩证法，对克服主观性片面性，指导我们的学习工作和生活都是有好处的。