中国哲学论文参考文献范例

水是生命之源，没有水就没有了生命。生命依赖水而存在，而存在决定意识。意识是人类试图对自己周围的世界做出反映的过程，这就促使哲学的形成。以下是我精心整理的的相关资料，希望对你有帮助!

摘要：

由老子上善若水的道学开始，分析水“谦下”“善下”“柔德”三方面，结合水的品质运用于实际的生活学习之中，突出显示要做一个如水一般清澈、坚韧、为而不争的“侠”者。

关键字：老子、上善若水、人生

哲学，是人通过对自然知识和社会知识的概括和总结，所形成的理论化、系统化的世界观。水是生命之源，没有水就没有了生命。生命依赖水而存在，而存在决定意识。意识是人类试图对自己周围的世界做出反映的过程，这就促使哲学的形成。

在中国早期哲学思想中，很多哲学先贤都将水作为哲学本喻，通过对大江、小溪和农田周围的灌溉沟渠中的水或对雨或降雨形成的水潭的思考和冥想，找到了对生命基本原则和社会伦理价值的理解。水的哲学意义，并不只影响于古代，水文化里所蕴藏的知识和所引发的启示对于我们现代人和社会同样有着重大的意义，也为我们如何正确理解和把握中国哲学的真谛，提供了一条便捷之路。 在现实万物中只有水“几于道”，具备了“上善”的特质。生活中，人往高处走是为常理，可水却大异其趣，往低处流。水不仅甘处其下，与世无争，而且随物赋形，顺势趋时，随遇而安，无欲无己。它纳百川而不厌其多，收细流而不弃其小，渊深静默，虚怀若谷，“知其雄，守其雌 ”“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得 ，取之不尽，用之不竭，求无不获。“以其善下之”，“故能为百谷王”，“以其不争，故天下莫能与之争”。它能“不行而知，不见而明，不为而成” ，因而最能体现“道”的精神，故曰“上善若水”。“上善若水”，是老子的人生态度，也是老子所倡导的处世哲学。

一、上善若水的人生意味

水是生命之源，以不同的相态存在于我们的日常生活中。水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

道家学说认为，水性绵绵密密，无孔不入，微则无声，巨则汹涌。善利万物，却又隐忍坚韧，极尽变化，于阴柔中突显阳刚，与人无争却又容纳万物。人生之道，莫过于此。“上善若水”，是老子的人生态度，也是老子所倡导的处世哲学。

二、水善利万物而不争，此乃谦下之德也

水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下这才是最为谦虚的美德。老子所说的“不争”指不争功、不争名、不争利。老子以水“利万物而不争”的品格来教育人们要效仿水的不争精神，做到“为而不争”。老子以水育人，说做人就要像水一般，做一个是默默无闻、无私奉献的人，虽然做了许多的好事，但依然能够保持“谦下”的美德。

这样的品性不禁让我想到“君子”。何谓君子?周敦颐说“莲，花之君子者也，出淤泥而不染，濯清涟而不妖”。无论外界环境如何恶劣浑浊，但依然能够保持“不染”、“不妖”的品质，依然能够坚定自己的目标，坚信自己的理想，为之付出不懈之奋斗。

但我却更加认可这一句话：天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。天地之说相对于我们有一定距离，我想在如今的现实生活中，自强不息与厚德载物的精神品德却值得我们持之以恒。做一个如水一般的君子，为而不争，虽然说不上真正的“善利万物”，但较力之所及，能够助人为乐，也不枉学过老子育与水之中的道学。

三、海纳百川，有容乃大

老子说：“故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王”

李斯说：“泰山不让土壤，故能成其大;河海不择细流，故能就其深” 江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。老子认为一切强大的力量都是逐步积累起来。水并不抗拒外界的力量，而是通过“善下”来逐步吸收外来力量，不断强化自己，总有一天从量变到质变。老子认为水所体现的“处下”的品性十分可贵。常言“人往高处走，水往低处流”，可见大多数人的行为处事与水正好相反，殊不知“高出不胜寒”，看上去威风十足，实则却要时刻战战兢兢、饱受严寒，处于危机之中。我觉得水的这种“善下”是一种以退为进的方法，突出显示分则弱，合则强，团结合作的处事道理，小小的水滴聚集在一起便可成为汪洋大海。

从古至今最大最强的莫过于高山大海，做人应该像高山大海一样，拥有纳百川、聚细壤的胸襟和气度，不要刻意在乎别人的缺点，包容团结，积极进取才能有所作为，人一旦能够做到虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋。

四、柔弱胜刚强

有人认为水的确有谦下，善下等高贵品质，但一味的“善下”、“谦下”、忍让退避，岂不是随波逐流，没有翻身出头之日。但老子说:

“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”

“天下之至柔，驰于天下之至坚”

由此可见，水表现出“柔”的性质是只是水的表面，其本质却是柔中有刚。李白曾有“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”的千古绝唱，想象一下那种“抽刀断水”的豪兴，却也让人兴奋不已。虽然不曾有李太白怨天愁地的纠结情怀，但这句诗却充分体现了水的刚柔互济，同时揭示柔能克刚本质。而水集“柔”于一身，“柔”正是老子所推崇的一个重要人生哲学。

“柔”是老子处世哲学的一个重要特征，而水集“ 柔”于一身，突出体现了老子贵柔的思想。水，至柔也，金，至刚也; 水能穴之，金有损而水无损，是攻刚强者，莫之能胜于柔弱也。普天之下没有哪一种东西比水更柔弱了，而攻击坚强的东西，没有什么能胜过它。正所谓“滴水石穿”、“抽刀断水水更流”都说明了此观点!

柔是水的本性，也是人的本性。老子说“人之生也柔弱，其死也坚强”，故“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，弱之胜强，柔之胜刚。这里老子所谓的“柔弱”，并不是通常说的软弱无力的意思，而是其中包含有无比坚韧不拔的力量。

“柔”体现在人性上便是一种韧性，只有具备韧性的人，才能屈能伸、游刃有余。 人生退一步，则海阔天空，所以，正是柔韧才表现了人格中的真正力量。

水为至善至柔至无形;无论外力如何变化，水则永远顺势而为，不予抗争，但万物规律刚不可久，盈不可守，一旦外力减弱，水则锐不可挡，汹涌而至。在老子看来：水的柔弱只是表面。它遇石则绕、遇堤则停、入渠而顺，它永远都只卑下的向着低处顺势流去，好像不懂表现、不懂逆反。然而，它也并非无能，更非甘愿受人摆布。它只是在沉默中积蓄力量，当它的承载超出它的极限，你会看到，它将无所畏惧地释放出它惊人的力量。它能在瞬息之间冲坝毁堤，将山川夷为平地，也能以弱小之身凭著坚定的毅力滴穿磐石，无所不能，纵是任何坚强的东西都无法阻挡它力量的爆发。人生如水，就要做到谦退，礼让，坚韧，能屈能伸。但只有这些却依然不够，一味的退避并不是长远之计，必须要寻找对手的弱点反攻，所谓的柔能克刚也是这个道理。

其实水的谦下、善下、柔德并不与老子的清静无为相违背。清静无为并不是随波逐流，随遇而安，一切各安天命，不去奋斗抗争。老子的无为实则是善为，是去寻找一种合理方法的有所作为。

“道常无为而无不为，为无为则无不治”可以看出遵循万物的本性而不违逆, 顺应自然之道而知进退, 就已经是有所作为, 而且是最好的作为通过“无为”来达到“无不为”正是老子倡导“无为”的最主要目的。老子所讲的“无为”完全是在强调应“善为”，即应善于用“无为”的方法去作为, “无为”只是善于作为的人用来达到“无不为”这个最终目的的最佳手段。

五、上善若水，如水人生

水汲取了海纳百川的宽容。即滋养万物而非薄彼此、深邃厚重而浇灌大地、广阔绵长而养育众生、不择细流而能成深大。故而为人当有海的胸怀而与人为善、容人之长而非嫉贤妒能、纳人之能而非狭隘偏激。水涵盖了滴水穿石的坚韧。即千回百转而奔流不息、滴水穿石而雕凿大化、荡击岩礁而铸就奇丽。故而侠者必定乘顺境而不狂骄、入困境而不沮丧、遭险境而不惶恐、遇逆境而不放弃。 记得在金老爷子的《神雕侠侣》中郭靖对杨过言道：“为国为民，侠之大者，但想人生在世便是做个贩夫走卒，只要有为国为民之心，那就是真好汉，真豪杰了”。我不懂得什么国家大事，但这几句话用来形容水却也十分适用。特别是为国为民之心，水的一生都在不停地奉献，没有一刻停歇。无论贵贱贫富，只要肯力所能及的为社会做一些事，也便称得上“侠”。

孔夫子曾说：国有道，不变塞焉，强者矫;国无道，至死不变，强者矫。这一句大有道理的话，便将从古至今的仁人志士形象的概括起来。世界上形形 *** 的人，有的追名逐利，一生在权利中度过;有的恬静淡薄，沉醉于田园山野之中。范蠡和文仲的事迹值得是人们永久争辩。有人说范大夫当然聪明，选择悄然退隐，得与载西施于五湖;也有人认为像文种那样拥有“至死不变”的气节更加难能可贵。

水具有种种美德。水是万物之本、生命之源，世间万事万物，无水便不能生长。但是它却自然而然、默默无闻，从不自矜、不自夸，不需要人和万物的感恩戴德，这也正应了老子“万物恃之以生而不辞，功而不有，衣养万物而不为主”之天道的品格。老子认为，水的存在只是为万物造福而来，以其无所不容、无所不用而泽及万物，甘于处于卑下的地位，始终如一的永远付出，从来也不与万物争夺任何利益，最高尚的品德就犹如最平凡的流水。

我觉得文种所坚持的就是一种如水的人生，但他明知留在勾践身边并没有好结果，但他还是希望凭借自己的努力，尽量为老百姓做一些有益的事。这不正是一个如水一般的君子?

虽然这些离我们很远，现代人们也不必做这种“不可为而为之”的事，但这种舍己为人的精神却值得我们敬佩。我们的生活中只要时刻谨记“上善若水，如水人生”，便也可成为一个“侠”者。

参考文献：

1.陈鼓应：《老子主译及评价》，上海：中华书局，1984年，第33页;

2.王弼公元226-249：《老子注》，第二十七章，16页;

3.朱晓鹏：《智者的沉思：老子哲学思想研究》，杭州：杭州大学出版社，1999年。

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哲学论文3000字范文

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论文题目： 儒家管理哲学的核心理念初探

摘要： 儒家管理哲学在长期的封建政治管理实践中一直是居于主导地位的管理思想。儒家管理哲学一贯强调以人为全部管理活动的中心，以实施道德教化作为管理活动的首务，以“修、齐、治、平”为实现管理职能的基本途径。正是这些构成了儒家管理哲学有别于其他管理流派的核心理念。

关键词： 儒家；管理哲学；核心理念

关于儒家管理哲学在封建政治管理中的地位和作用，学界人士普遍认为，自儒家取得独尊之势以来，“历代封建统治者，不管他们个人有什么偏好，或尊法，或好佛，或崇道，但在治国的指导思想上，基本上都是以儒家管理哲学为主流的”[1]317；“在两千多年的中国封建社会中，从总体上看，还是‘治世’多于‘乱世’，‘稳态。

多于’无序‘，’常态‘多于’变态‘。因而，反映农业社会常态（稳态）运行规律的’治国之道‘———儒家管理哲学，就无可争辩地成为社会管理的主导思想”[1]321。还有不少人认为，中国儒家管理思想在我国的管理史、哲学史、社会史、教育史和文化史中占有特殊地位，欲富国强兵，实非儒学莫能为。这些对儒家管理思想和管理哲学的评价，是符合中国两千多年封建政治管理实践的基本事实的。的确，中国历代封建统治者在治国安邦的指导思想上，基本上都是以儒家的管理哲学为主流；历朝历代的先贤，不管他们从什么立场和角度对儒家的管理思想作出选择、补充、阐释和发挥，基本上都是围绕儒家圣贤所提出的几个不变的中心理念来进行。正是这几个一以贯之的理念，规定并指导着儒家管理思想的发展方向，体现出儒家管理思想与其他学派管理思想的本质区别，代表了儒家管理哲学的核心理念。本文试图对儒家管理哲学的核心理念作一探讨，以期对当今的政治管理实践提供思想借鉴。

一、为政在人：以人为全部管理活动的中心

儒家认为，造成天下治乱的根本原因在人。正由于人心不古、人心不仁，故乱臣贼子纷起，整个社会陷入“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的混乱之中。既然“天下无道”的根本原因在人，那么要使整个社会回复到“天下有道”，同样也离不开人。因此儒家十分重视人在政治管理活动中的地位与作用，把人视为全部管理活动的中心，围绕人这个中心来展开他们的管理思想和管理实践。儒家学说的开创者孔子首倡以“仁”为中心观念的管理思想，主张“仁者爱人”。按《说文》解：“仁，亲也，从人从二。”可见“仁”实际上是“二人”的复合字。这表明孔子将人以及人与人之间的关系作为自己管理思想的出发点。这里的“人”，既包括管理者即统治者，也包括被管理者。

关于管理者如何“爱人”，孔子提出“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬”[2]雍也，“己所不欲，勿施于人”[2]颜渊。这就是推己及人的“忠恕之道”。看来，“仁”的方法不过是以本人为尺度，来调节本人与他人的关系，这里就包含了管理者与被管理者之间关系的基本准则。首先，孔子要求管理者把与自己相对而言的被管理者当作人来看待，主张关心人、爱护人，重视人的价值，反对“始作俑者”，反对“不教而杀”，认为这只是作为管理者的最起码的条件和要求。其次，孔子进一步主张管理者对被管理者要“富之”而后“教之”[2]子路，要“修己以安人”、 “修己以安百姓”[2]宪问，使“老者安之，朋友信之，少者怀之”[2]公冶长。可以看出，孔子是将管理活动视作己立、己达进而立人、达人的活动过程来加以阐释的。

孔子这种“贵人”思想，率先确立了人在管理活动中的中心地位。此后儒家的管理哲学始终沿着这个方向，把人作为管理的主要对象，一切管理活动都是围绕着“安人”和“安百姓”来展开的。生活在战国后期的荀子，以天道自然为基础，把天道运行和人事区分开来，认为人处于与天、地并参的地位。“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参”[3]天论。人的职责是“制天命而用之”，利用天时地利来创造属于自己的文明和文化。人之所以能“自求多福”，能与天地参，是因为“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵”[3]王制。荀子认为人之贵，在于懂得利用道德制度建立起各级管理组织，懂得分工协作把大家的活动协调起来，将单个人的力量加以放大，懂得用“礼”来规范人们的思想行为和调整人与人的关系，促进社会整体的和谐发展。

在儒家思想家中，对孔子“贵人”思想作出重大发展的是孟子。孟子的管理思想主要体现在他的“仁政”学说中，而“仁政”学说的基础是“贵民”，即重视广大民众的力量对维护封建管理制度的作用[4]197。孟子一反西周时期一切政治经济制度都为贵族而设，贵族是国家管理的中心的观点，大胆提出“民为贵，社稷次之，君为轻，是故得乎丘民为天子”[5]尽心下的思想。这一“民本”思想可以说是孟子管理思想的出发点。这句话的意思是说对于维护政治决策权来说，人民才是最重要最根本的力量，要取得民众的拥护才有国家最高决策权，才有君位；而失去人民的拥护，就失去政权，失去君位。因此对于维护整个国家最高决策权来说，人民的力量是首要的，政权是次要的，君主就更其次了。

孟子以“民本”思想为基础，发挥孔子的“富之”“教之”的管理思想，提出了自己的“仁政”管理思想。首先，孟子对“仁政”何以能够推行作了论证。他以“性善论”为出发点，认为“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”[5]公孙丑上。“仁政”并非什么特别难的事情，管理者只需要从自己固有的“不忍人之心”出发，推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”[5]梁惠王上，这就是“仁政”。其次，孟子对“仁政”的管理模式作了严密的设计。第一步，他抓住人民的生产生活这个国家管理的中心问题，站在“民”的立场对西周的井田制加以改造。在他看来，“民之为道也，有恒产者有信心，无恒产者无恒心”[5]滕文公上。民有恒产是整个社会稳定和发展的基本保证。为此，孟子设计道：“方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事。所以别野人也”[5]滕文公上；“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。

养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”[5]梁惠王上孟子认为，管理者如能把这种蓝图变为现实，就是王道的开始，然而也仅仅是开始而已。因国家的管理制度，不但要使人民有恒产，生产生活有充分保障，还应重视教化民众，使其“明人伦”。所以孟子接下来又对“仁政”管理模式作了第二步的设计：“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”[5]梁惠王上也就是说，在“富之”的基础上还要进一步用道德理想来“教之”，使“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”；“人伦明于上，小民亲于下”[5]滕文公上这样才能使全体民众都获得全面的健康的发展，造就出一个和谐完满的社会，才算是王道的完成。

总之，“人”在儒家管理哲学中始终是一个中心话题，全部儒家管理思想都紧密围绕着“安人”、“安百姓”来加以展开。故《礼记·中庸》有曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”[6]一句话，“为政在人”[6]。