论文中国特色社会主义研究

仅供参考：摘 要社会主义文化在中国特色社会主义事业中占有不可替代的地位和作用。加强社会主义文化建设是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是全面实施党和国家发展战略的需要，是维护我国文化安全的需要。建设什么样的文化，坚持什么样的文化前进方向，是一个政党在思想上、精神上的一面旗帜。在世界多极化、经济全球化不断发展和实行社会主义市场经济的背景下，面对各种思想文化互相交织、互相激荡的复杂局面，如何建设中国特色的社会主义文化，发展社会主义先进文化势在必行。关键词：文化建设、社会主义、重要性。今年十月，中国共产党第十七届中央委员会第六次全体会议通过了关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定，并将加强文化建设列入十二五规划的重要篇幅，充分说明：文化对于一个民族一个国家至关重要。人类文明进步的历史也充分表明，没有先进的文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族创造精神的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界先进民族之林。当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。本文也将浅谈如何加强社会主义文化的建设。一、 中国特色社会主义文化的含义狭义的文化是指作为观念形态的，与政治、经济并列的，有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。先进文化是符合人类社会发展方向、体现先进生产力发展要求、代表最广大人民根本利益，反应时代进步潮流的文化。中国特色社会主义文化是反映先进生产力发展规律及其成果的文化，是源于人民大众实践又为人民大众服务的文化，是继承人类优秀精神成果的文化，具有科学性、时代性和民族性。增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力，是中国共产党领导人民全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的必然要求。党的十五大报告作了十分明确而简洁的概括：“建设有中国特色社会主义的文化，就是以马克思主义为指导 ，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。”这是面对科学技术迅猛发展、综合国力剧烈竞争，面对世界范围各种思想文化相互激荡，面对中国国民素质和人才资源开发的现状，面对小康社会人民群众日益增长的文化需求，面对中国40多年特别是近20年来文化建设的经验教训而提出的科学概念。有中国特色社会主义的文化，是有中国特色社会主义的重要组成部分，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量，是综合国力的重要标志。二、建设中国特色社会主义文化的根本任务中国特色社会主义文化建设的根本任务，就是以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，全面贯彻科学发展观，着力培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民，切实提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。 1、思想道德建设 思想道德建设要解决的是整个民族的精神支柱和精神动力问题。它是社会主义精神文明建设的核心，决定着精神文明建设的性质。在改革开放和现代化建设的整个过程中，思想道德建设的任务是：坚持爱国主义、集体主义、社会主义教育，加强社会公德、职业道德、家庭伦理道德建设，引导人们树立建设有中国特色社会主义的共同理想和正确的世界观、人生观、价值观。思想道德建设的内容主要包括以下三个方面： (1)理想建设。理想建设是思想道德建设的核心。我们的理想就是社会主义、共产主义理想。它分为最高理想和共同理想两个层次。 我们的最高理想就是实现共产主义的社会制度，这是共产党人的最终奋斗目标，也是全人类的最高理想。 我们在现阶段的共同理想是建设有中国特色的社会主义，把我国建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化国家。 (2)道德建设。道德建设是思想道德建设的主体内容。道德又可分为社会主义道德和共产主义道德两个层次。社会主义道德建设要以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，开展社会公德、职业道德、家庭美德教育，在全社会形成团结互助、平等友爱、共同前进的人际关系。为人民服务是社会主义道德的集中体现。共产主义道德建设则以毫不利己、专门利人、公而忘私、勇于献身、全心全意为人民服务为基本特征。(3)纪律建设。纪律建设是思想道德建设的保证，同时也是思想道德建设的重要内容。 2、 社会主义教育科学文化建设 教育科学文化建设所要解决的是整个民族的科学文化素质和现代化建设的智力支持问题。教育发达、科学昌明、文化繁荣既是物质文明建设的重要条件，也是提高人民群众思想道德水平的重要条件。 发展教育事业是精神文明建设的基础工程。教育作为整个社会主义现代化建设的战略重点，如果得不到应有的发展，不仅经济建设没有后劲，精神文明建设也不可能搞好。 科学是推动历史进步的革命力量。作为第一生产力，科学技术不仅是推动物质文明建设的重要力量，而且是推动精神文明建设的重要力量，其发展程度本身直接就是精神文明发展达程度的重要标志。因此，在社会主义精神文明建设中必须大力推进科学技术的进步。 有中国特色的社会主义文化是社会主义精神文明的重要组成部分，同时又是社会主义精神文明的重要载体。这种文化应该既是民族的，要继承我国各民族历史上的一切优秀思想道德和文化成果；同时又是面向世界的，要吸取世界各国各民族的一切优秀的思想和文化成果。有中国特色社会主义文化建设的根本是在全社会形成共同理想和精神支柱。 三、建设中国特色社会主义文化的意义 1、理论意义 (1)建设中国特色社会主义文化是坚持唯物历史观的重要表现。文化发展对生产力的促进作用主要体现在通过科学技术的创新和转化形成新的生产力；通过思想道德建设和科学文化建设提高人的素质，为社会的发展提供思想动力和智力支持；通过对社会制度建构的指导作用，实现社会经济制度和政治制度的优化，从而产生新的生产力。 (2)建设中国特色社会主义文化是马克思主义理论的党建理论的创新和发展。从党的建设来看，建设中国特色社会主义文化是我们党保持先进性的根本条件之一。建设中国特色社会主义文化要求党在坚持马克思主义同时不断创新发展马克思主义，并用之指导党的建设和各项工作，保证党的指导思想的先进性，保证党在思想理论上永葆生机活力，永远站在时代社会的前列。 2、实践意义 (1)建设中国特色社会主义文化是全面建设小康社会的需要。人民享有接受良好教育机会，基本普及高中阶段教育，消除文盲。形成全民学习、终身学习的学习型社会”。 (2)建设中国特色社会主义文化是建设有中国特色社会主义的重要奋斗目标。只有经济、政治、文化协调发展，只有两个文明建设都搞好，才是有中国特色的社会主义。才能充分体现社会主义制度的优越性。实现社会主义的现代化。 (3)建设中国特色社会主义文化是增强综合国力的需要。当今世界，文化与经济、政治相互交融、相互渗透。文化的力量深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。文化不仅是综合国力的重要标志，而且是综合国力的重要组成部分，是经济发展和社会进步的强大精神动力。在当代，经济的发展，社会的进步，综合国力的增强，都有赖于科学技术的发展，有赖于文化发展水平及其影响力。国家的发展和强盛，民族的独立和振兴，人民的尊严和幸福，都离不开强大文化的支撑。 (4)建设中国特色社会主义文化是维系国家统一和民族团结的精神纽带。文化是人类的精神活动及其产品的总称。文化在本质上属于社会意识的范畴，是对社会存在的反映，文化是经济和政治的产物。一方面体现着人类自身的利益和要求，在阶级社会里具有鲜明的阶级性；另一方面又反映着人们认识和改造客观世界的程度和精神成果，因而又具有普遍性，如科技文化等；任何文化都是由处于共同地域、具有共同语言和共同心理的群体创造的，因而文化又具有民族性。 (5)建设中国特色社会主义文化是维护我国文化安全的需要。少数西方国家凭借其掌握的经济、科技和军事优势，正在加紧建立和扩大文化霸权。面对这种形势，许多国家纷纷在维护本国文化安全和反对文化霸权主义的旗帜下，加速发展本国文化事业和文化产业，以有效地抵御外来的文化侵略，维护本国本民族的利益。在这样的国际背景下，如果我们不加快发展中国特色社会主义文化，全社会就会失去共同的理想和精神支柱，全民族就会丧失凝聚力和战斗力，整个国家就会极大地削弱综合国力，最终不但不能自立于世界民族之林，而且会成为西方文化的附庸，从而葬送中华民族的光明前途。所以说，在建设中国特色社会主义的实践中，坚持以邓小平理论和三个代表重要思想为指导思想，建设中国特色社会主义文化，才能维护我国文化安全的需要，才能不断推进中国特色社会主义建设事业。 四、如何加强中国特色社会主义文化建设要实现文化大发展大繁荣，最根本的是要文化创新。繁荣和发展文化，要吸收中国传统文化和外国优秀文化，但是只停留在继承和传承的基础上是远远不够的。最根本的是要在继承和借鉴的基础上进行文化创新。文化创新首先要培养文化创造者，培养“大师”。我们需要培养的是文化界的“乔布斯”，一个乔布斯先后领导和推出了风靡全球亿万人的电子产品，深刻地改变了现代通讯、娱乐乃至生活的方式，而且鼓励了无数人致力于技术创新。而一个文化界的“乔布斯”不仅能够为我们带来丰富的文化产品，他带动的是一个文化创新的群体，这个群体会为我们创造出更多的优秀文化成果。应该重视“大师”的示范、带动效应，应该有意识地培育能够产生“大师”的土壤。要实现文化大繁荣大发展，应该致力于创造划时代的文化产品。 文化强国必须有强国文化。我认为，强国文化不仅是优秀的文化产品，还必须具有时代标志性和创新理念。我小时候认为动画片都是西方出的，有的小孩还认为“没到迪士尼，就不算去了香港”；还有现在美国“好莱坞大片”占据中国很大的电影市场，中国人认为只有美国拍出来的“大片”才叫大片；看偶像剧都是韩国的；漫画都是日本的；包括现在流行的欧美风和日韩风。从这些小点，我们可以看出文化的影响力之巨大。一个迪士尼早已不单单从事影视制作，支撑迪士尼运作的有五大事业部：影视娱乐、媒体网络、互动媒体、相关消费品、主题乐园。迪斯尼已经形成了一个完整的文化创意产业。我认为，我们缺的正是这样具有鲜明中国特色和时代特点的文化和文化产业。要实现文化大繁荣和大发展，应该鼓励打造划时代的文化作品。划时代的文化作品从内容上来看，应该是民族性和世界性的结合，并且具有创造性；是中国儒、道、佛思想和基督教为主体的西方文化的结合，在两种不同的文化之间寻找共通点；既保留了中华民族最有价值的文化，又符合世界文化的特点。这样才能发挥中国当代文化的创造力，使中国当代文化成为世界文化体系的一部分，并对世界文化有所贡献。从形式上来看，划时代的文化产品形态应该与高新技术相结合，这是我们所处的信息化时代的特点所要求的。文化产业只有充分利用高新技术，特别是要和现在的信息技术结合，才能适应信息社会的广泛需要。 如今，外国都很注重保留传统文化，并发扬传统文化与现代文化的结合，而中国随着快速的经济发展也摒弃了很多本属于我们民族的传统文化，甚至很多文化被别国窃取并发扬，文化的侵袭对一个民族来说是十分深远的，一个国家具有统一的文化，才能更有向心力。中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛。全党要紧密团结在以胡锦涛同志为总书记的党中央周围，满怀信心带领全国各族人民在坚持和发展中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，为把我国建设成为社会主义文化强国而努力奋斗！提升中国在世界的影响力!参考文献[1]人民网-人民日报海外版，2011 [2] 鞠鹏,新华网， 2011年10月25日 [3] 编写组，毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概，高等教育出版社，2010[4] 朱慧芸 ，《北京电力高等专科学校学报：社会科学版》 2010 第7期-维普资讯网

哇塞，你要弄这个还是请教你的导师为好，免得耽误你的时。

自己动手吧，别靠他人。

中国特色社会主义自信是中国 *** 对于中国特色社会主义历史必然性及其发展规律性的理论自觉和实践信心,它的产生和形成有其特定的话语体系及其逻辑构建。以下是我为大家精心准备的：中国特色社会主义自信探析相关论文。内容仅供参考，欢迎阅读!

中国特色社会主义自信探析全文如下：

摘要： 中国特色社会主义的道路自信、理论自信和制度自信概括起来就是国特色社会主义自信。中国特色社会主义自信属于群体自信。群体自信问题在主体、客体、状态、内涵等诸多方面要比个体自信问题复杂的多。在这个问题上，我们的状态不是自信，也不是不自信，而是不够自信。中国特色社会主义自信的实质是中华民族的民族自信。

自信，顾名思义，就是相信自己或相信自己的。具体表现为对自身力量的确信，深信在某件事情上认为自己是对的。无论是谁，拥有自信，就能客观评价自己的过去，清醒把握自己的现在，满怀希望地期待自己的未来。拥有自信，就能既不仰视别人，也不俯视别人，而是平视别人;拥有自信，就能笃信自己的思想，笃定自己的行动。

中国特色社会主义是中国 *** 带领中华民族在改革开放和社会主义现代化的实践中开创的崭新的伟大事业。事业的开创首先从道路的摸索开始，然后把摸索的实践进行概括和提炼，从中抽象出理论，再“物化为社会存在意义上的制度体系” [1]。中国特色社会主义道路的摸索好比“种树”，中国特色社会主义理论的形成好比“开花”，中国特色社会主义制度的确立好比“结果”，然后再在中国特色社会主义制度的保障下进行新一轮的道路探索、理论创新和制度完善，从而推动中国特色社会主义事业不断向前发展。

因此，“中国特色社会主义的道路自信、理论自信和制度自信”[2]概括起来就是中国特色社会主义自信，就是启迪我们中国人能够客观地评价我们中华民族的过去，清醒把握我们中华民族的现在，满怀信心地期待我们中华民族的未来。

一、中国特色社会主义自信都属于群体自信

自信通常是个体问题，指某个人能够清醒地理智地正确地认识和评价自己，明确自己优势和劣势，既不高估也不低估自己。高估自己是自负，低估自己是自卑。任何人在自负的状态下，往往盲目自满，孤芳自赏，敝帚自珍，极其容易俯视别人，而在自卑的状态下，往往妄自菲薄，自怨自艾，抑郁寡欢，非常容易仰视别人，只有在自信的状态下才能平视别人，个体积极进取，与人和谐相处。

“中国特色社会主义自信”显然不是个体自信问题，而是一个群体自信问题。个体自信主要关注个体自信的表现，而且增强个体自信的方法也心理学、人际交往中多有论述，相对简单。群体自信问题要比个体自信问题复杂的多。

首先，从主体的角度讲，个体自信的主体是某个人，而群体自信的主体是一众多人。对中国特色社会主义自信而言，其主体是是一个人口众多的极其庞大的群体，是一个包含着民族、党派、阶层、地域、行业等众多差别的复杂群体。

其次，从客体的角度来讲，个体自信的客体就是某个人自己，而群体自信的客体可能是群体本身，也可能是归属于群体的东西，即是群体中的所有成员在共同的生活中形成或创造的便于群体更好地执行和发展的东西，如群体的价值观念、行为准则、制度规范等。具体说到“中国特色社会主义自信”，其客体是中国特色社会主义道路、理论和制度，这是全体中国人或整个中华民族在改革开放和社会主义现代化建设共同创造的重大成果，是独立于单个中国人之外的。

再次，从自信的内涵来看，个体自信是指对自己的肯定性判断。而群体自信则是群体成员对群体的发展历史的认同、对群体的价值观念的认可、对群体的行为规则和制度规范的遵从和捍卫、对群体发展前景的推动和期待，以及对群体发展历史的理性反思、对发展现状的理性审视和对发展前景的理性推测。“中国特色社会主义自信、理论自信、制度自信”的内涵就是全体中国人或整个中华民族对中国特色社会主义道路、理论和制度的认可、坚持和捍卫。

最后，从自信的状态来看，尽管对每个人来讲，自信不自信是一种有起有伏的心境，但个体自信还是很容易判断出来的。而群体自信的状态则不容易把握。因为群体成员众多，差异很大，未必所有成员对群体 *** 同的东西都相信表现为认可、认同、遵守、捍卫和发展等，总会有一部分成员非常相信，深信不疑，也总会有一部分成员犹疑不定，还必然会有一部分成员持怀疑甚至反对态度。这就使判断群体自信不能以简单的自信和不自信来一言蔽之。如果群体中成员相信的占优势的话，则群体自信的倾向比较明显，而群体成员中犹疑尤其怀疑的较多，则群体不自信的倾向比较明显。

二、中国特色社会主义自信的状态

一在群体上看，我们对中国特色社会主义 “不够自信”。

既然中国特色社会主义自信属于群体自信，那么我们中国人对中国特色社会主义是否自信呢?本人曾在讲课过程中，就是否相信中国特色社会主义对大学生做过调查，发现近三分之一的大学生对中国特色社会主义非常相信，表现出很强的自信;近三分之一的大学生对中国特色社会主义持怀疑甚至反对态度，表现出不自信;还有近三分之一的大学生不知道自己相信还是不相信中国特色社会主义。本人也曾在其它人群中，做类似的调查，结果大致相同。因而概括地讲，我们中国人整体对中国特色社会主义的自信状态不能说是“自信”，也不能说是“不自信”，而应该说是“不够自信”。

二从程度上看，我们对中国特色社会主义的自信“不够清醒、不够明确、不够充分”。

1、对中国特色社会主义的自信“不够清醒”，具体表现在我们当中好多民众对中国特色社会主义徘徊在信与不信之间，搞不清是自己对中国特色社会主义是信还是不信。从纵向来看，中国开辟中国特色社会主义道路、开创中国特色社会主义理论和确立中国特色社会主义制度以来，比以往任何时代都富强繁荣发达，我们深刻体会到了中国特色社会主义对给我们带来的福祉，对中国特色社会主义充满自信;但横向来看，与西方发达国家相比，我国在各方面还显得相对落后，而且目前又处在“矛盾凸显期”，面临就业压力大、收入差距悬殊、环境污染严重等诸多亟需解决而暂时不容易解决的难题，这让我们当中好多人对中国特色社会主义不自信。

2、对中国特色社会主义制度的自信“不够明确”，具体表现在我们当中好多民众搞不明白信什么。尽管学术界对中国特色社会主义道路、理论、制度进行多种视角的解读和分析，但笔者仍认为对中国特色社会主义凝炼仍然不足，而且缺乏对中国特色社会主义通俗阐释。由于研究的欠缺和宣传的薄弱，不少民众对“什么是中国特色社会主义道路、理论、制度”不甚了解，而这种不甚了解必然让民众对中国特色社会主义的自信“不够明确”。

3、对中国特色社会主义的自信“不够充分”，具体表现在我们当中好多人搞不明白凭什么相信中国特色社会主义道路、理论、制度。一般来说，通常民众无论是通过主观感觉还是理性把握，认为好的东西，就是容易认可和信赖。可是好道路、好理论、好制度的标准是什么呢?尽管学术界对中国特色社会主义道路的合理性、中国特色社会主义理论的科学性、中国特色社会主义制度的正义性都展开了相应的论述，但对标准问题，尚未形成共识。只有 *** 曾提出了关于制度好坏的三条标准，即“如果我们能够在经济上赶上发达资本主义国家，在政治上创造出比资本主义国家的民主更高更切实的民主，并且造就出比这些国家更多更优秀的人才那才算是好的制度”[3]。可是目前还没有达到这三条标准。那么，普通民众凭什么来断定中国特色社会主义制度是一个好制度呢?由于标准的缺失，加上中国特色社会主义发展现实中仍有一些不尽人意的状况，不少民众关于“凭什么相信中国特色社会主义”仍然存在着诸多疑问和困惑。

三、中国特色社会主义自信的实质

中国特色社会主义道路自信、理论自信和制度自信的实质是中华民族的民族自信。民族自信是一个民族的肯定的、积极的自我认识和自我评价，包括对本民族发展程序及所取得成果的理性把握和进一步生存和发展能力以及光辉灿烂前景的确信。

众所周知，一向自信的中华民族由于近代屡战屡败和现代化建设屡遭挫折，民族自信严重受挫，直到今日之后“就一直没有真正的恢复过”[4]。鉴于此，中国人在中国特色社会主义自信上反映出来的问题，其实根源在于“受制于决定民族自信的社会存在，中国人的民族自信一直没有恢复强大”[5]。由于民族自信不够强大，我们中国人在对我们中华民族的发展程序缺乏进行理性把握、对我们中华民族在发展过程中所取得的成果缺乏积极认同、对我们民族发展的光明未来缺乏笃信。尽管中国特色社会主义道路、理论、制度作为中国 *** 和中国各族人民共同探索的伟大创造，是中华民族发展程序中的重大成果，是保障中华民族走向伟大复兴的重要保障，但我们在中国特色社会主义自信问题上却表现得“不够自信”。

可见，中国特色社会主义自信的实质是中华民族的民族自信。因此，增强中国特色社会主义道路、理论、制度自信，不能仅仅在中国特色社会主义道路、理论、制度上做文章，必须放到中华民族的历史程序和未来发展的大视野中去，在我国国力不断增强的基础上，在社会主义核心价值观的引领下和“中国梦”的感召下，促进文化大发展大繁荣，从根本上改变“由于文化、心理的滞后性而导致的民族自信没有与经济齐头并进” [6]的状况，从而来恢复中华民族民族自信，也只有在中华民族民族自信得以恢复的基础上，中国特色社会主义道路、理论、制度自信才能增强。

近年以来，与现代性问题相伴随的全球化问题，已经引起中外学者越来越广泛的关注。在现时代，讨论现代化问题，特别是文化的现代转型问题，根本就离不开全球化这个大的背景，这是因为现代性的诉求与全球化的扩张，两者在某种意义上是重叠的。 但是，相比较之下，对于全球化问题的议论与探讨，却显得相对滞后，在认识上甚至不很一致。从世界范围看，自从1492年哥伦布远航美洲使东西两半球会合之时起，全球化作为一种人们活动的客观过程，就已经开始了。而西方学术界正式把“全球化”作为描述与分析世界宏观秩序的概念，则是20世纪80年代初期和中期以后的事情了。伴随着经济全球化的迅猛发展，在文化方面跨越国界的相互交流，也必然地日益加强了。我国著名社会学家费孝通在上个世纪末早就说过，“未来的2l世纪将使一个个分裂的文化集团联合起来，形成一个文化共同体，一个多元一体的国际社会。而我们现在的文化就处在这种形成的过程中”。这种跨国文化交流的结果导致了文化的全球化。在这种情况下，虽然学术界对文化全球化的看法分歧颇大，甚至有人根本否认文化全球化的存在，但这并不能改变“文化全球化”已经存在的客观事实。有的学者说得好，文化全球化“就是各民族文化通过交流、融合、互渗和互补，不断突破本民族文化的地域和模式的局限性而走向世界，不断超越本民族文化的国界并在人类的评判和取舍中获得文化的认同，不断将本民族文化区域的资源转变为人类共享、共有的资源。”笔者赞成这个说法，本文正是以此为出发点，展开对以下几个问题的阐述。 一、全球化的双刃效应，它既带来机遇，也提出了挑战 全球化的过程，存在着经济、政治、文化等不同的层面，文化的“全球化”比经济的全球化，处于相对滞后的状态。但是，我们应该看到，西方在文化上(包括价值观、人生观、生活方式、思维方式等)对东方国家发展的影响，并不减弱与逊色。一般地说，西方发达国家是全球化的最大受益者，而经济上落后的发展中国家因为有可能在融入全球化的进程中迷失自我，从而处于绝对的弱势。其实，全球化是一把双刃剑，它对发展中国家的影响也是具有两重性的。 文化全球化的发展为中国特色社会主义文化的发展提供了有利的空间，文化全球化有助于社会主义中国打破禁锢自身发展的思想误区，促进人们的观念更新，最终促进政治民主化和思想文化理性化；文化全球化在把多种文化带到中国的同时，也把中华文化推向世界，为中华文化走向世界提供了契机；同时，文化全球化也促进了中国人文化心理的健康发展，提高了民族自信心和自豪感。 对全球化和对民族文化的影响的认识，我们当然应当持一种冷静理性的态度，应当深入探究全球化的实质，从根本上来认识它与民族文化的关系。应该看到，全球化固然为民族文化的发展创造一种新的机遇，但是全球化的本质决定了它对民族文化发展的冲击是极为严重的。这种冲击主要表现在以下两个方面： 第一，全球化造成了民族文化的同质化。随着世界市场的形成即经济一体化，文化也开始了其一体化的进程。全球化不仅流动物质产品，也流动文化产品。资本主义价值哲学就是通过资本的全球流动，把全球消费市场统一起来，从物质到精神把当代世界的每一个人都模塑为毫无差异的消费主体。对于正处于社会主义初级阶段的中国来说，我们同样深刻地感受到了文化全球化所形成的文化同质化的浓郁气息。它一方面确实使我们民族的文化更加开放，更具有世界风格；然而，在另一方面又使它的民族气息与中国特色却在日趋萎缩与消失。 第二，全球化在一定程度上形成了以西方发达国家为主的“文化霸权主义”和“文化殖民主义”。 由于文化力的强势与弱势，在文化交流中的主动与被动，在文化传播技术上的先进与落后等方面的差异，导致了文化交流在事实上的不平等。当今以美国为主的西方国家借用其强大的经济和军事实力以及文化影响力，自觉不自觉地推行的一种全球文化战略，企图以强势的西方文化去裁剪、支配、吞并其他文化，按照西方的价值观和理念去整合和教化其他文化，并进而诱导发展中国家及非西方国家的人民，接受其文化并淡忘甚至放弃自己的传统文化，从而形成了事实上的文化殖民主义格局，使得非西方文化面临着“存在”或“消亡”的艰难选择。正如约翰·汤林森所言：“文化帝国主义这个概念是说，全球文化多多少少倾向于成为一种霸权式的文化”。文化全球化使发展中国家面临着霸权文化危机，在这种情形下，如何冷静审视民族文化的发展出路，无疑值得深切的关注。 面对全球化对于民族文化的影响和冲击，中华民族文化发展的当务之急，就是构建起既适应文化全球化发展的趋势，又保持鲜明民族化个性特征的社会主义的先进文化，即中国特色社会主义文化，这是全球化时代中国文化的必然选择。 今天中国的文化环境，实际上就是存在着马克思主义文化、中国传统文化和西方文化这三种主要的文化形态。我们只要正确对待和处理好马克思主义文化、民族传统文化、外国文化(主要是西方文化)的问题，也就解决了如何代表先进文化发展的指导思想和原则问题了。 (一)马克思主义是中国特色社会主义文化的核心和理论基础 文化的核心在于文化所体现的价值观，中国特色社会主义文化所体现的价值观是马克思主义的价值观。马克思主义是人类文化发展的结晶，是人类先进文化的代表，是无产阶级的世界观和方法论。马克思主义科学地揭示了人类社会发展的客观规律，为社会主义革命和建设提供了强大的思想武器。 中国特色社会主义文化以培养有理想、有文化、有纪律的社会主义公民为目标，以发展民族的、科学的、大众的社会主义文化为重要内容，这都充分体现了马克思主义“以人为本”的价值观和“人民群众创造历史”的价值观。同时，马克思主义的文化理论为中国特色社会主义文化规定了性质、确立了方向、指出了发展的道路，为文化的变革提供了理论指南和方法论的指导，是中国特色社会主义文化的理论基础。 (二)传统文化是中国特色社会主义文化发展的重要资源 建设中国特色社会主义文化，也是不断开发民族文化资源，使中国化马克思主义与传统文化创新相结合的过程。胡锦涛在“十七大”的政治报告中提出了“弘扬中华文化，建设中华民族共同精神家园”的问题。他说：“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。”传统文化是一个民族的人们在几千年历史积淀中，形成的思维方式、行为方式、价值取向、理想追求、心理特征，同时又是在历史变革中不断面对现实，追求未来中实现自我更新的精神力量。在全球化的趋势中，只有通过民族文化创新把人类共同价值内化到自身发展中来，才能以民族的方式表达出历史发展的要求。随着现代化进程，传统文化中诸如大同、小康、民生、和谐等思想，都被赋予了带有时代气息的新意义，在新时代体现出它们的价值和生命力。 (三)西方文化是中国特色社会主义文化革新和发展的重要契机和推动力 在我国文化发展变化的轨迹上，很容易发现外来文化的影响。但在改革开放的年代，西方文化对中国文化的影响比历史上任何时候都明显、强烈，无论是大众文化还是精英文化都打上了西方文化的印记。在对待西方文化方面，也存在各种各样的态度，但是经过90年代的文化大讨论后，国人关于中西文化关系问题的思考已经深人到冷静理性的反思层面。尽管今天世界文化同质化现象严重，但并没有从根本上结束世界文化的多元化格局，反倒使这种多元化格局在一种新的基础上、即在文化交融和自我更新的基础上得以重现。“如果没有西方文化的冲击和影响，中国文化就会在固步自封和孤芳自赏中逐渐腐烂；但是如果完全屈从于这种冲击和影响，中国文化则会丧失自己的文化根基，成为没有精神脊梁的文化附庸者和文化佝偻儿。”毋庸置疑，西方文化的冲击和影响成为促使中国文化进行变革更新的重要契机，但是这种变革更新仍然必须在自己的文化传统基础上、根据自己的具体国情来进行。 总之，我们应该正确认识和处理好上述三种文化之间的关系，以马克思主义为指导，自觉地实现文化的整合与创新，灵活地调整我们的文化发展战略，以便妥善地处理传统与现代、文化开放与文化同质化、民族文化的世界化与本土化等一系列矛盾，从而使我们在全球化格局中保持中国特色社会主义文化的品性。要成功地构建中国特色社会主义文化，完成中国文化的现代转型关键在于创新。只有自觉地实现中国特色社会主义文化的创新，我们才能在文化全球化的进程中，既保持自己的民族特色，又能为推动世界文明的不断繁荣与发展作出应有的贡献。 首先，要实现中国特色社会主义文化的创新，传统文化就必须进行创造性地转化 传统文化是我们的文化母语，是我们承袭的文化基因，是我们创新的文化密码。对传统文化的弊端和负面因素有着清醒的认识是必要的，但一味对传统文化进行否定和抨击，无疑是一种文化自戕行为。中国传统文化中有许多真知灼见，通过不断地更新自己的文化样式，经过创造性的转化，可以获得新生和发展，从而实现新的融合。面对全球化的竞争，我们的文化应当有自己鲜明的特点，应当有自己的原创，有自己的文化话语、思想创造和文化精品。 新的民族文化的形式应该既体现着民族特色，又具有鲜明的时代特征，尽力追求民族性与时代性的完美统一，努力创建出一种既尊重传统，又与时代同步前进；既体现着民族精神，又反映着时代心声的新型文化。使中国传统文化的精华成为人类共享的文明财富和人类道德的基础，使之具有更大的普遍性、超越性和世界意义。 其次，要实现中国特色社会主义文化的创新，主流文化就必须充实和丰富自身 应该说，主流文化是一个具有创新和自我超越能力的开放体系，它给人们的自由创造留下了广阔的空间，并在不断地应对和回答时代与实践的挑战中，获得了强大的生命力并实现它对人们的认识和实践的双重指导作用。但是，面对全球化猛烈的发展趋势，主流文化要增强自己的生命力、创造力和竞争力，就必须不断地丰富和充实自己；要从生活实践以及其他文化形态中获取养料，同时应该适当地改变一下自己已有的文化形象和叙述方式，善于从正面地、真实地、有力地、亲切地表达自己。 第三，要实现中国特色社会主义文化的创新，精英文化就必须追求文化的原创力 精英文化本是一个国家和民族的原创性文化，它不仅承担着文化传承和文化积累的重任，更承担着文化创造的神圣使命。但是在我们的精英文化中，看到的更多是“拿来”，是知识分子精英中存在的逆向种族主义倾向。因此，重塑中国的精英文化，追求文化的原创力应是实现中国特色社会主义文化的重要内容。 当代精英文化要追求原创力，首先就要摆脱对西方文化的简单移植和过分依赖状态。“借鉴西方的一些理论学说来创造性地解决中国的现实问题，而不是生搬硬套，更不是为了追逐新潮，争夺所谓学术和创作的话语权。其次，必须尊重自身传统，在对传统的理解中不断发掘和获取原创的动力，当代中国精英文化倘能建构起既有现代性、又有民族性的中国话语方式，并能在世界文化中占有重要地位，将功莫大焉。 第四，要实现中国特色社会主义文化创新，大众文化就必须提升文化品味，壮大文化产业 大众文化本身所具有的时尚性、浅显性甚至媚俗性的特点，并不意味着它在创新方面可以毫无作为，更不能成为无需创新的理由。相反，它也有自己一片创新的天地。当前政府十分关注大众文化的健康发展状况，大众文化亟需提升自己的文化品位。我们要以更积极开放心态，做大做强中国的大众文化产业。要树立品牌意识，打造更多更好的具有中国文化特色的大众文化品牌，不断提升大众的文化品味。 联合国世界文化与发展委员会在一份报告中说过：“二十一世纪的发展要么是文化的发展，要么就什么也不是”。可见，文化建设在新的世纪是多么重要!今天，通过中国特色社会主义的文化创新，我们应当而且能够以开放、健康的心态参与文化全球化的历史进程，既坚持文化建设的民族性，又反对狭隘民族主义；既注意增强文化建设的世界性，又坚持文化发展的多元性。我们这样做的目的，不为别的，而是“为了世界文化发展的多样性”。从这个意义上说，中国特色社会主义的文化建设和文化创新，就具有某种典型的意义。