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日本民族にはある独特且つ强烈的な集団意识があると日本文化を研究する多くの学者が思われる。集団意识というのは、西洋文化の个人主义と违い、强烈的な帰属感を基础にし、个人は所属する集団に忠诚を尽くし、无私的に奉献する精神である。しかも、この集団のメンバーとして、个人は始终集団への忠诚を坚持し、集団の栄辱を共にすべきである。 日本人の集団意识は11、12世纪に武士が兴る时期から始まり、后镰仓の幕府、室町の幕府、戦国の时期、江戸の幕府などを通じてさらに深くなった。千百年の知らずのうちに感化することを経て、集団意识はすでに日本民族の确固不抜な文化心理のモデルになり、集団意识は日本人の一つの国民性だと言えよう。①古代、天皇への忠诚心を持つ武士の武士道とか、近代経済に自己犠牲し、组织のために命をかける日本集団主义者などは集団主义の现れの一侧面である。戦后、集団主义は経済の高度成长期に大いに役割を果たしていた。日本は仅か三十年の时间で、世界二位の経済大国になったことがある意味で、集団主义のおかげだと言えよう。集団主义は日本の経済発展に大きな役割を果たしたと言われる。 バブル経済が崩壊した后、日本企业の経営理念は少しずつ変わってきた。第一产业、第二产业、第三产业ともに大きな変革が行われた。各个人を代表する个人主义は所々に现れ始めた。以前、経済発展の原动力としての集団主义はこの新しい理念である个人主义と戦ったりすることもよくあった。21世纪に入って、グローバル化がますます进んでいく中、集団主义は経済発展の支障であるし、経済の多様性と创造力を缚っている。一方、个人主义はグローバル化経済に応じて、集団主义を取り変わる可能性があると认识する人が多くなってきた。

从稻作文化看日本人的集团意识在日本的传统文化中，在稻作农耕的影响下，形成了独具特色的稻作文化。这种特有的文化心态，在稻作传播的过程中，通过生命一体感“、和”的精神、天皇观念、祭祀活动等方面表现出来，最终形成了日本社会特有的集团意识。给社会带来深远的影响，发挥重要作用。一、集团意识的形成日本人的集团意识起源于稻作文化。在稻作农耕社会里，日本人的文化心态也是独特的，通过生命一体感、“和”的精神、天皇观念、祭祀礼仪等方面，最终形成了日本社会特有的集团意识。所谓集团意识，或被称为集团主义观念，就是以无比强烈的归属感为基础，个人对所属集团竭尽忠诚、无私奉献，并作为该集团的成员与他人保持行动上的一致，是经过长期的历史积淀和文化熏陶，处于集团内部的人们所形成的一种心理素质。（一）生命一体感日本自古就是在一方面沐浴着得天独厚的自然恩赐，另一方面也承受着火山、地震、水灾、山崩等的侵袭。所以日本人既敬佩自然，又畏惧自然。在畏惧自然的同时必须团结一致，同心同德才能生存下去，因此日本人将生命视为一体，有一种一体、全体的意识。同时特定的物质生产方式也造就了日本人生命一体感意识。以村落共同体为中心的共同劳动方式，要求全体成员必须服从村的意思，为村效力，而村也有保护全体成员的职能。正如中根千叶所说的“保护报以服从，恩惠报以忠顺”。这样生活在村落共同体中的人们为了生产，生活的顺利进行，头脑中自然就产生了一种全体的意识。为维护共同体的繁荣，共同体制定了许多规章制度，对扰乱共同体秩序者进行处罚，约束成员的行为。到了江户时代，一般的处罚方式是“村八分”。在江户幕府御定书中记载人们之间交往的基本规则有十条：出生、成人、结婚、死亡、法事(追祭死者的佛事)、火灾、水害、疾病、旅行、普请(土木、建筑等工事)，对损害共同体利益、违背共同体规则的人实行除火灾和葬事阻外的不交往政策，即十个交往政策中有八个不交往，这就是“村八分”政策。目的是为了加强团结，维护共同体利益。（二）“和”的精神在生命一体感的感知下，和的精神油然而生。日本民族自古就是一个单一民族，村落共同体中多数从事稻作劳动。由于日本国土狭小，可耕面积也十分狭小有限，平地多在山下水边，且日本气候多雨潮湿，不适宜大田旱地耕作，在引进农耕后只能以水稻为主。稻作的特点就是灌溉，没有灌溉就不可能有水田耕作。过去的水田耕作都是一些小规模的灌溉，很少直接从河里面引水灌溉。所以虽说是小规模的灌溉，但是也要进行挖渠、开通水路、引水灌田，有时还要建设水库、蓄水池等储水设施，需用不少的人力，于是人们就组成小小的合作团体，进行共同耕作。因此水田耕作要以共同作业为前提，以共同作业为基础形成了稻作共同社会。水田的规模逐渐扩大，稻作生产也进一步发展。基于协同作业的传统，建造桥梁、修筑道路也是大家齐心协力来完成。另外婚丧嫁娶之类的事情，大家也都互相帮助，有什么事情都是大家一起商量讨论来决定。这样生活在稻作社会中的日本人形成了一种紧密且又亲昵的关系。也折射出亲密合作的“和”的精神。日本人“和”的精神自然成了日本人集团意识的黏稠剂。在一个集团里人们无论是在表达自己的观点，还是在做什么事之前，必须先考虑仿效他人的做法，并且很在意别人的看法，力求采取和众人一致的行为。同时这种“和”的精神还在日本人头脑中形成一种不自觉的顺序意识，根据年龄、工作先后、社会地位等标准排列顺序。集团意识从而影响日本人的行为方式，集团在有序排列下，自然形成了一个有序的集团，这样也就确保了集团整体行为的一致性，保证了集团的凝聚力和战斗力。7世纪，圣德太子制定了《十七条宪法》，第一条明确规定“以和为贵”，作为对其臣下的道德和精神训示，并成为其立国之本。8世纪，元明天皇将日本称为“大和国”，日本人将日本精神称为“和魂”。在工业化时代，日本人的“和”表现在两个方面：“大的方面政府与企业结成亲密无间的联盟；小的方面企业与职工也结成休戚与共的命运共同体。”这样“和”的精神对日本经济迅速发展，发挥着重要作用。（三）天皇观念天皇、天皇制自古以来在日本就存在着，并且在日本国家体制中占有重要地位。天皇观念是稻作农耕社会中的集团首领以祭祀为核心，在稻作文化中孕育并形成的观念。天皇起初就是从各个村落共同体的首领中发展而来的。随着氏族间的争斗，合并统一，氏族首领发展成了天皇，天皇对整个日本没有绝对权力，但这时天皇的权力在本共同体内起到了重要作用，尤其是在稻作农耕社会里，可以说王权形成于农耕社会，稻和王权有不可分割的联系。随着稻作农耕生产的发展，产品出现了剩余，这为王权的出现奠定了物质基础。同时水利工程需要协同一致的共同体劳动力，更需要有指导、支配这种共同体劳动力的统领权力，统领权力的出现，就为王权的产生奠定了基础。这样王权和稻随着稻作农耕社会的发展，二者的结合不断被强化，作为王权基础的稻作，其重要性得到认可，稻的神话性、礼仪性也得到加强，从而使王权也得到强化。由此可以说“稻和王权象征了稻作文化”。稻不仅是一种重要的经济作物，同时还是一种政治性的、宗教性的象征物。（四）祭祀活动神道是日本自古以来就有的宗教，是日本人精神世界的重要组成部分，和稻作文化有着密切的关系。古代日本人相信高山、河流等自然景物都有灵魂，并称之为“神”，同时，一部分英雄和统治者也被信奉为神。人们认为这些神会给人类带来幸福或者不幸，所以对神加以崇拜。尤其在稻作农耕社会生活中，神道表现的更加明显，表现形式即为各种祭祀和宗教活动。日本人自称是稻作民族，并以“丰苇原瑞穗国”的美称表达对自己国土的热爱。在民间，一年四季在日本全国各地举行的各色各样的“祭”（MATSURI，类似于中国的节日或庙会），追溯其起源，大部分都与稻作农耕礼仪有密切的关系。另一方面，在宫中至今还保持着“天子择元日祈谷于上天”“、躬耕籍田”的农耕礼仪传统。总之，稻作农耕社会里，人们为祈求丰收、万事顺利而进行各种各样祭祀，在这些祭祀都是在共同体首长的领导下，以村落共同体为单位进行的。各种祭祀、信仰、民俗的内容，充分体现了共同体成员的共同意志、共同行为，仍然是集团意识的体现。二、集团意识对日本的影响对日本来说，过度地强调集团利益像一把“双刃剑”一方面对于将个体力量凝聚起来，促进民族兴盛、经济繁荣和社会稳定有着重要的、积极的作用，另一方面浓厚的集团意识又束缚了日本人个性的自由发展，不利于日本人形成理性的历史观和国际观。（一）集团意识为日本经济发展提供了精神动力明治以来日本急速发展，二次大战后，又仅仅在短短二十几年间一跃跨入世界经济大国，这些成就，除了日本一贯对外来文化采取兼收并蓄的态度以外，凡事万民一心，举国一致的传统体制也起到了重要的作用，而全民一心主要原因就是基于日本民族的集团意识这一传统的道德观念。（二）集团意识为日本整个社会发展提供了稳定和谐的社会环境集团意识使日本人比较注意社会和道德价值，形成了一种文明的社会秩序和风气，从而为日本社会发展提供了一个稳定和谐的社会环境。众所周知，日本在世界上以国民犯罪率低而著称。日本成功地保持了低犯罪率的原因在于，尽管日本的主要人口都集中于大城市，但其社会却有效地保持了小集团间的密切联系。实际上，日本社会的每一个成员都受到集体的监护，以确保他们达到预期的标准。（三）集团意识束缚了日本人个性的自由发展具有集团意识的日本人大多属于内向型性格，交际风格充满了委婉含蓄的特点。协商一致，避免公开对抗，在和他人打交道时，他们比较注意考虑对方的立场、观点和情绪，尽量避免把对方置于尴尬境地。在表达自己的意见时，也能够尽量掩饰内心的情感，做到心平气和，委婉含蓄。正因为日本人的这种特性，所以与他们打交道是颇费脑筋的。他们在听取别人的意见时，经常说“はぃ、はぃ”（是，是），“ゎかりました”（我明白了）。虽然表面上看他们很同意你的观点，可是他们内心的真实想法可能大相径庭。这种交际方式使得日本人遇事不表明、不坚持自己的主张，长期以往，有的甚至会消极处世，这在一定程度上束缚了成员思想的自由发展，不利于个性的培养和创造力的提高。

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日本 文化 又是历代日本人在湿润的环境中以顽强的忍耐力和精神，从事水稻栽培所形成的对植物有着特别感情的海洋文化。下文是我为大家整理的关于日本文化 毕业 论文优秀 范文 的内容，欢迎大家阅读参考!

浅谈日本语言文化

【摘要】语言是文化的载体，日本语言文化渊源深厚，本文主要介绍了日本语言文化中的禁忌和委婉表达，通过对这两种形式的简要阐述，来强调人们在跨文化交际中，理解和领悟日本语言文化，掌握日本民族习俗。

【关键词】日本语言语言禁忌委婉表达语言文化

前言：

语言是社会生活约定俗成，逐渐沉积下来的产物。不同语言衬托出不同的语言文化，语言的产生和发展变化离不开本国民族与自然地理、风土人情以及社会文化的内在联系。掌握一种语言，就需要学习使用这种语言的民族习惯和历史文化背景，才能学以致用。日本语言学家森田良行曾经指出，研究一门语言，其文化背景是不能脱离的，否则很难掌握这种语言的精髓。所以，在日本语言的教学过程中，强化语言文化 教育 是非常重要的。日本语言是高级语言，日本语言的基本特征是具有隐含性、暧昧性以及非逻辑性表达方式，另外，日本语言的发展离不开其文化因素，为研究日本语言文化，必须了解日本语言的独有风格和日本语言的文化思想源泉。

1.日常生活中日本语言禁忌表现

日本语言中的称呼禁忌

日本有句 谚语 叫做“名示体”。在古代日本人认为，一个人的灵魂附在自己的名字上，造成各自的人格有所差异，如果说出主人的名字，其灵魂就会脱离人体扩散到大气中，被恶魔带走，也就是说，一个人的名字与自身安全、身体健康以及命运有着很大的联系。因此，为了保护所敬畏的人，人们不会直接称呼别人的名字。与此同时，古代日本人为了保护自己，一生中会出现很多次改名现象，从出生、成人到死分别都有幼名、成人名以及戒名。

日本语言的称呼禁忌一般表现在下级对上级、晚辈对长辈的称谓，由于日本原始社会对神秘力量的崇拜和敬畏，下级和晚辈不能直呼上级和长辈的名讳。在日本，明仁是日本天皇的名字，天皇是至高无上的、不能毁灭的，日本民族不能直呼天皇的名称。在日本当代社会中，也听不到“明仁”两字。日本人的这种语言禁忌始终存在于人们对天皇的尊重当中，甚至还存在于日本普通人民的日常生活中。时至今日，在日本，年长的女性，也不能直呼其丈夫的名字。他们往往去掉姓氏互相称呼。

日本生活中的禁忌

在古代，人们不知道幼儿是怎么生育的，因此，人们潜移默化的认为，这是神的力量在起作用，日本人称其为“产神”，他们认为产神具有保护婴儿与伤害婴儿的两方面性质。正因为当事科学不发达，婴儿出生后死亡率高，因此，在婴儿出生的过程中，不仅在日本，在中国也存在很多禁忌。日本人在产妇面前忌讳说有关“死”的字眼，中国人也是。在日本，也有为老人祝寿的风俗，他们也不希望将老人与“风烛残年”、“体弱”、“年迈”等词语联系起来，因此，这些词语就成为祝寿的禁忌语言。在中国，年轻人人给老人祝寿时，也很忌讳说“死”、“没了”、“完了”等词语，因为“钟”与“终”是谐音，因此给老人送礼物时禁忌送钟。

2.日本语言中的委婉表达

委婉表达语言的由来

对于任何一种语言，委婉表达都存在于其中。英语中“euphemism(委婉表达)”意思是“好听的一句话”，源于希腊语言文化。在中国，“委婉表达”的意思是指“声音婉转而动听，态度真诚”的意思。日语语言中“委婉表达”的意思是“将一种语言婉转含蓄地表达出来”。在日本人之间的日常会话以及日本语言文学作品中，我们发现，委婉表达在日本语言中非常多。在日本，人们为了拒绝别人的邀请或者建议，又不想违背他人的意图或者好意，日本人不会公然与别人发生碰撞，他们往往不直接拒绝，而是用最间接的 方法 ，拐弯抹角的进行委婉而含蓄的拒绝他人。在日本，存在着各种各样的拒绝语言，在这里也就不一一列举了。

委婉表达产生的社会文化环境

日本民族重视集体协调

在日本，委婉表达一词离不开他们长期所处的社会自然环境以及文化形态。日本人重视集体协调，他们往往会站在他人的立场思考问题、解决问题。这完全是由于他们所处自然地理与生产方式决定的。日本是一个被大海环绕的国家，许多日本研究者将这种地理因素叫做“自然地理的锁国”。日本政府曾经公布锁国令，除中国和朝鲜以外，使日本在200多年的历史中没有与其他国家进行交往。17世纪到8世纪末，日本与外部世界长期隔绝，使日本内部形成一种统一的民族风格。日本是一个以农耕、渔业为主的国家。

而且，日本人吃的大米，产于占国土总面积70%的山地，为使处在地势较高的农户与处于地势较低处的农户之间不产生用水问题上的矛盾，日本政府规定，在山地 种植 大米必须拥有集体观念。这种生产理念使得日本人民养成注重集体利益和站在他们立场上思考问题解决问题的方式。由此可以看出，古代的日本民族是一个和谐的民族。

日本民族重视以和为贵的思想观念

日本人很重视“以和为贵”的传统思想观念，为寻求集体利益的内部协调，日本民族与外界始终保持着和谐友好的关系，他们更加注重委婉表达，措辞含蓄。日本政府在宪法中制定了“以和为贵”的道德祖训。“村”是日本人民生活和生产中的一个小范围群体。如果有人脱离这个组织，就要受到其他人的耻笑;严重者将要受到一种制裁。所以，在日常工作和生活中，日本人很重视周围人的意见和建议，他人的观念是非常重要的，日本人往往不以自己的思想观念来看待问题。

日本语言的具体表现就是委婉表达。这种表达方式反映了社会与语言的内在联系，在日本语言文化交际中，将委婉表达使用得当，在不违背别人意愿的基础上又满足自己的观念，已经成为日本语言的一种趋势。所以，在日本社会生活中，委婉表达的探讨以及使用有助于培养跨文化交际人才，有助于日本语言教学和研究。

结论：

日本民族的集体意识已经成为日本社会生活的共同心理，日本人的优良 传统文化 和思想渊源成就了日本独具一格的语言体系。然而，伴随着日本现代社会环境的变化又出现了新的语言文化，但是，在日本，传统的语言文化价值观以及由于注重集体意识而来的语言特色，无论是现在还是将来，都对日本语言起着指导作用，永远不会被 其它 文化影响所磨灭。

参考文献：

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论茶道文化对日本社会的影响

1.日本茶道的历史

日本茶道的起源和形成

茶在中国已有5000多年的历史，相传“尝百草”的神农氏偶然间发现了茶具有解毒功能，从而把茶用作解毒的药物。780年陆羽的《茶经》问世，促进了中国茶文化的形成与发展。日本遣唐僧侣最澄、空海、永忠把唐朝的茶文化带回日本，形成了以嵯峨天皇、贵族、高级僧侣为主体的“弘仁茶风”。据史料记载，日本高僧最澄把中国的茶籽带回日本，种在日吉神社，这里成为日本最古老的茶园。《日本后记》弘仁6年(815年)记载了僧侣永忠为嵯峨天皇煎茶献茶。不过此时日本的 饮茶 法还只是效仿唐代的饼茶煮饮法。

镰仓时代，曾来南宋学习临济宗的僧侣荣西仿照《茶经》撰写了日本第一部茶书——《吃茶养身记》。书中主要讲述了茶的药用功效，并把当时宋朝的末茶饮茶法——日本茶道的抹茶饮法传入日本。中国的寺院饮茶茶礼在日本寺院盛行，日本茶道的茶礼就是在此基础上演变发展而来的。

镰仓时代末期到室町时代中期，从中国宋朝传入的游戏性的“斗茶”成为日本茶文化的主流。室町时代第八代将军足利义政为中心的东山文化，是日本中世文化的代表，诞生了以鉴赏唐物为主要目的的饮茶活动——书院茶道。

被称为茶道开山祖师的村田珠光将禅的思想引入到了茶道中，开创了朴素自然的草庵茶风。珠光通过禅与茶道的结合，把饮茶由一种饮食娱乐形式升华为一种艺术、一种哲学、一种宗教。武野绍鸥将日本的歌道理论与茶道相结合，补充和完善了珠光的茶道思想，推进了茶道的民族化和规范化。日本茶道的集大成者——千利休继承了珠光、绍鸥的茶道思想，进一步完善深化了草庵茶。千利休精减了点茶的程序，不使用端庄华丽的中国茶碗，而使用厚重朴素的高丽茶碗和日本乐窑茶碗。他还特别规定了茶花、怀石料理的法则及作为茶人的资格，创造了茶道中日本特色美的完整的艺术体系。至此草庵茶道，也即日本茶道正式形成。

日本茶道的现状

1592年千利休去世后，他的子孙和弟子们继承了他的茶道，至今大约形成20多个流派。千利休的子孙分为表千家、里千家、武者小路千家三个流派，现在日本流行的茶道主要指这三个流派。其他还有二十几个流派，主要有：远州流、织部流、三斋流、薮内流、宗遍流、庸轩流等。这些流派虽然有各自的茶道风格，但都以千利休的茶思想为指导思想。茶道的多样化促进了茶道的发展，茶道迅速普及到了社会的各个阶层。自明治维新以后，女性也加入到茶道活动中来，茶道成为许多女性出嫁前的必修课之一。

如今，茶道已是日本人生活中不可缺少的部分，被视为一种修身养性、提高文化素养和进行社交的手段。茶道作为日本民族文化的象征，已完全融入到日本人的日常生活中，对其生活乃至整个日本社会都产生了重要的影响。

2.茶道对日本社会的影响

茶道倡导了日本人的精神文化理念

《南方録》中记载了利休的话：草庵茶道最重要的目的是领悟佛法，修行得道。茶道的本意在于禅，倡导人们通过茶事活动修炼身心，升华思想境界。“和敬清寂”是茶道的根本精神，成为400多年来日本茶人的行为准则。

按照久松真一的观点，“和敬清寂”的理念不应只局限于人与人之间的关系，而必须是对“事物人境”而言的。“事物人境”涵盖整个茶道内容，包括茶道中的每一个方面，每一个细节。具体说来，“事”指点茶、喝茶、清扫、茶室的布置等诸事情;“物”指茶碗、茶勺、茶罐、茶刷等茶道具;“人”指主人、客人;“境”指茶庭、茶室等环境。只有在茶道中贯彻对“事物人境”的“和敬清寂”，才是真正的茶道。理解了这点，才会体会出复杂茶礼的奥妙，体会到日本人所推崇的审美观。点茶的手法、茶道具摆放的位置、在茶室中行走的路线和步伐、饮茶的步骤等，这些环节是茶人在反复实践中 总结 出来的最稳妥、最合理的路径和程式。当人们信手而为就符合茶道礼法时，才能真正领悟茶道“和敬清寂”的精神，最终达到“茶禅一味”的境界。

茶道把待客、吃饭、喝茶等日常的生活行为提炼成极具传统和形式美的艺术高度。正如桑田忠亲在《茶道的历史》前言中所说，茶道已成为表现日本人日常文化生活的规范和理想。它完善了日本人的精神文化生活，促进了日本国民文化水平的提高。

茶道形成了日本传统建筑风格

茶道建筑由茶室和茶庭两大部分组成，茶室和茶庭是供人举行茶事的场所。茶道建筑是日本传统建筑的代表，对后世日本建筑的发展有深远的影响。

日本茶道的茶室因其外形与农家草庵相似，又被称为“草庵茶室”。茶室使用竹、木、草、石等材料建造而成，秸秆屋顶、砂土掺稻秸涂抹的墙壁、不剥树皮的原木做的柱子，尽显其古朴、自然的风格。茶室的标准面积一般为四张半榻榻米。茶室虽小，但每一个细节的设置，每一种材料的选择，茶人们都力求独具匠心。茶室的小入口、壁龛、地炉、小天窗等都是茶道大师们几百年来智慧的结晶。利休的茶室、织布的茶室、远州的茶室等各具特色，这些茶室所体现和追求的美感，对江户时代的武士阶层和上层市民阶层的房屋建筑风格有很大影响。人们把这种代表日本传统建筑风格的建筑称之为“数寄屋建筑”，在世界建筑史上占有一席之地。

茶庭，顾名思义是指与茶室相配的庭园。禅宗中把领悟的境地称为“ 白露 地”，受此影响日本茶道中称茶庭为“露地”。茶庭的面积不大，大多在100～200平方米，分为外露地和内露地，内外露地以中门分隔开来。客人先在外露地静心安神，而后经中门进入内露地，也就进入了忘俗的境界。在茶室门口首先要洗手和漱口，就是要人们洗涤心灵，除去杂念的意思。茶庭中设置等待室、厕所(雪隐)、尘穴、石制洗手钵、石灯笼等。茶庭中的小路，大多以脚踏石和碎石铺就。庭中除去一条条迂回曲折的小路，均被常绿树木所覆盖，营造出“山中草庵”的风情。

脚踏石、石制洗手钵、石灯笼已成为现代日本庭园不可缺少的组成部分。不论是日本庭园还是居家院落，都受到了茶庭的影响，历经时间锤炼的茶庭是当代日本庭园建筑的代表。

茶道促进了日本陶艺制造业的繁荣

茶碗是茶道具中品种最多、最重要的用具。在茶道兴起的初期，使用的几乎都是来自中国的茶碗，其中端庄华丽的天目茶碗最受追捧。随着草庵茶的确立，随着草庵茶道的确立，茶风趋向朴拙自然，外形粗糙、色彩朴素的高丽茶碗开始大行其道。为了更好地表现草庵茶道的风格，千利休与陶工长次郎一起设计制造了乐窑茶碗。优雅厚重的乐窑茶碗是草庵茶中规格最高的茶碗，是日本茶陶的代表。

江户时期，茶道的普及使日本陶艺技术迅速发展开来。织布窑、远州七窑、仁清窑、志野窑等，日本的民窑遍地开花，并传承至今。茶碗在品类、造型、釉色、装饰艺术等表现手法上的多元化极大地推进了日本陶艺民族化、本土化风格的发展。

日本茶道不仅是点茶、饮茶的过程，而且是包括吃饭在内的招待客人的整个过程。茶道中用到的道具多达上百种，涉及陶艺、漆艺、木艺、竹艺、纸艺等行业。这些行业里的艺术家们都以创作出符合茶道理念的独特作品为最高追求，可以说茶道的影响渗透到了日本的各个工艺制造业。

茶道丰富了日本人的饮食文化

在茶道形成初期，点茶之前吃的饭一般写作“会席”，在《南方録》中开始写作“怀石”(日语中，怀石与会席都读作“kaiseki”)。“怀石”原本指禅僧为了抵御寒冷而塞在怀里的温热石头，喻指简单的饮食。近代以来日本人把茶道中的饭称为“怀石”。

茶怀石的内容最初是由千利休规定的，一般为一汤三菜。菜品简单，但烹饪却极为讲究。选材崇尚应季的天然食材，注重搭配的协调，将茶道精神与饭菜融为一体。考究的器皿，宛如工艺品般的菜肴，每一道菜都给人味觉和视觉上的美好感受。

在江户初期大名和武士的茶道中，茶怀石不再拘泥于简素，变成菜品丰富的豪华料理，成为茶道外也可享用的料理——江户中期，在东京、大阪等地的高级餐馆就出现了“会席料理”(即现在的“怀石料理”)。新鲜的食材、上好的烹饪、精致的器皿、优雅的环境，怀石料理已成为日本传统料理的主流，成为日本高级料理的代表。

3.结语

历经400多年的日本茶道已发展为集宗教、哲学、美学、艺术和建筑设计等为一体的综合艺术，不仅影响了日本国民的精神文化、建筑风格、陶艺制造和饮食文化，还在其生活习惯、服饰、书法甚至文学等领域产生了深远的影响，可以说没有茶道，就没有日本文化史。研究茶道，对于我们了解日本文化、认识日本社会有重要意义。