以艺术家为主题的论文

：艺术创作者的艺术修养不仅能在某种艺术形式中得以体现，还能表现出创作者对社会或是生活的内在感受。艺术创作者的艺术修养由审美感受能力、形象思维能力和创作表现能力三者组成。艺术创作者的艺术修养的高低直接决定着作品格调的高低，艺术修养的高低体现着高超的专业技能、独特的个人风格及特殊的感受能力，与画家的自身修养、生活经验、专业技能等有着密切的关系。关键词：艺术创作者；艺术修养；形象思维；创作表现 荣格说，艺术说到底就是归结为人格，无论艺术家有什么样的思想尝试，只有在找到可行的表达方式之后才能完整地呈现出来，这可行的表达方式就是艺术家品质与睿智的综合体。 一件伟大的艺术作品的诞生，绝不仅仅就是从开始到结束的这段创作过程，它是与创作者本人的品质、文化修养、审美感受能力、思维能力、精湛的技艺等分不开的。这就属于我们所说的艺术修养。而艺术修养的形成不但取决于创作者长年累月的刻苦钻研，而且与他的生活环境、成长经历、所处的社会背景等等都有着千丝万缕的联系。艺术创作则是在此基础上的外在的表达方式，同样的表达方式，个人的艺术修养低，表达方式的结果则显得浅薄；个人的艺术修养高，表达方式的结果则显得有内涵。了解了这些，我们才能对美术创作过程中的各个环节有更准确、更深刻的认识。因此，对创作者艺术修养与艺术创作的关系进行分析，就十分必要。 艺术创作者的艺术修养包括审美感受能力、形象思维能力、创造表现能力，而这些能力则是在长期的磨练与学习中获得的，是从创作者的生活、学习、等等一系列活动中获得的对艺术深层次的认识与理解。一、审美感受能力 艺术的创作有其自身的规律，从素材的积累、创作主题的确立、作品的构图、表现手法的运用等各个环节都需要仔细斟酌。虽然艺术有时不一定要经过严谨的思考，有时只是随手而来的成功，但艺术的创作必然会受到思想意识所支配——审美感受能力，没有审美感受能力的创作者不可能创作出深层次的艺术作品，作品也就失去了艺术所具有的意义。 这种审美感受能力，就是指审美感觉器官对审美对象的感知能力。这种能力包括两方面内容：一种是对审美对象外在（如颜色、形态等）的感知能力；其二是对审美对象的情感表现和象征意义（如情绪体验等）的感知能力。在这两种感知能力中，要求艺术创作者不但要形似，还要在外在形象中体现出内在的精神，从而体现出作品的内在价值，这就类似中国文人画一样，通过物来抒发自己的情感，通过物象体现自己的远大抱负一样，即借物言志。 席勒指出：“审美感受能力是时代最迫切的需要，这不仅因为它是一种改善人类对生活洞察力的手段，而且因为它本身就能唤起观察力的改善”。如果画家缺乏对美的感受，他就不可能将美升华到作品中去，也就不可能创作出具有内涵的高层次艺术作品。法国著名雕塑家罗丹说过：“美是到处都有的，对于我们的眼睛不是缺少美，而是缺少发现”。 艺术创作者要在深入生活，在实践的基础上，凭借自己的审美感受能力去发现和挖掘内心认为美的东西。创作者在深入生活中，在实践中收集积累素材，通过自己的审美感受能力去挖掘能够表达真善美统一的审美理想的创作主题。一个好的创作意向，一个优秀的创作主题，它体现了作者较高的审美能力，必定是对现实生活中美的外在反映，经过艺术家的艺术技巧、艺术手段把这种美通过作品表现出来启迪人的心灵，提高人的道德修养，培养大众的审美能力。二、形象思维能力 什么叫形象思维？人类的思维方法可分两大类：一是逻辑思维；一是形象思维。前者使人们认识客观事物的本质，是抽象的，理性的。后者使人们认识客观事物的外在实际形象，是具体的，感性的。当人们通过逻辑思维，对客观事物获得正确的本质认识之后，就要进行形象思维，使抽象的概念建构于形象化之中，尤其是艺术创作亦是如此。 艺术作品对于欣赏者所起的作用是间接的启迪与感化而不是直接的说理与教化。它要表达创作者的内在情感是通过形象来表达的；所进行的思维方式是形象思维。因此，它只有利用形象来引起欣赏者丰富的联想，才能得到感染与启迪。既然形象是艺术创作者表达思想情感的重要方式，那就必须认识它，捕捉它，运用它。无论是在创作的构思阶段，还是在制作阶段，都要把形象放在首要位置，时刻从形象的角度去思考问题，才能掌握艺术创作的特点，加强艺术感染力，才能以形代神，作品的内在价值才会得以体现。 即使是抽象的，或是怪诞的作品（如达达主义，象征主义，超现实主义艺术等现代艺术形式），它的素材仍然是从现实生活中提炼出来的。无论如何怪诞，都离不开现实生活。幻想中所包括的可能存在或将要存在的部分，实际是从已经存在的事物中抽出来，重新构成的。不管是抽象的还是写意的、还是写实的，追根究底，也没有完全脱离生活实际，是对生活，对当下事物的高度概括，或是感性的幻想而已。 艺术来源于生活，但艺术不是完全的反映生活。

《洛神赋》三、作家“疯癫”的必然 弗洛伊德把作家创作心理与创作过程概括为“精神病的同道和艺术家的白日梦”。在文学理论中，也有“文学乃痛苦使然”的思想，这也就是厨川白村所说的文学是“苦闷的象征”。我国古代也有“发愤著书”说，司马迁在《史记·自序》中说，诗是“圣贤发愤之所为作”，钟嵘在《诗品序》中也认为，“使穷贱易安，幽居靡闷，莫尚于诗矣”。这些理论，都视文学为痛苦失意者的精神慰藉和补偿。 前人对曹植本文的创作动机颇有不同看法，有的认为是曹植求甄逸女不遂，后又见其玉镂金带枕，哀伤而作，初名《感甄赋》，由明帝改为《洛神赋》（《文选》李善注）；有的认为作品实是曹植为了“托词宓妃，以寄心文帝”而作（胡克家《文选考异》、何焯《义门读书记》）；也有人认为“感甄”说有之，不过所感者并非甄后，而是曹植黄初三年的被贬鄄城（朱乾《乐府正义》）。这些看法也许都有一定道理，但我们感到在理解和欣赏一篇古典文学作品时，如果过于拘执史实，把作家的文学创作看成是对历史的直接反映，那也是不足取的。因此从作者当时的处境和作品的内容来看，与其将神女看做是甄后的化身，或者是作者的代言人，倒不如将她看做是作者在其他作品中一再抒写的那种无法实现的报国理想的艺术象征，这样也许更接近于作者的创作意图。当时，作者报国无门，被逐出京城，内心的苦闷是不难想象的。弗洛伊德认为，文学是一种与现实对立的幻象，其功能之一是起着麻醉剂的作用。作为文学创作主体的作家实际上与精神病患者是一流人物。应该说，当时曹植的心情已经达到精神病般的“癫狂”。幻想洛神的容貌之美，想象人神的悲欢离合，想象群神对洛神的护驾……可以说，做起了白日梦。弗洛伊德在论述作家与白日梦时就说，“梦”就是一种（被压抑的）愿望经过伪装的满足，文学创作也是如此，它和梦一样都巧妙地伪装了那些被压抑的愿望。作家要把这种愿望表达出来，那是具有和常人不一样的本领。正如卢那察尔斯基所说：“不言而喻，艺术家不仅应该有强烈的感受力，而且还应该是容易冲动的人。否则，他可能感受颇多，但就是没有把主焦点感受传递给他人的要求。”⑥艺术家的“感受力”和“爱冲动”就决定了他和正常人的不同，出现某种意义上的心理病态。 为什么会产生这样的现象呢？卢那察尔斯基认为：一方面，精神疾患实际上是阶级地位的变化、社会环境的恶化所造成的，一方面，它是对外界条件变化所产生的合理反应，在制造庸人的主流话语压迫之下，那顺应者便被视为正常，而那反抗者便成为“病态”。这个时期，作家就脱离了世俗生活,摆脱了各种现实关系的纠缠,而进入一个想象的、虚构的、自由创造的境界。这是一个幻想的王国,作家在这个主观幻想的世界中是一切的主宰,是国王,是上帝,是造物主,可以随心所欲地造天设地,呼风唤雨,创造万物或毁灭万物；这是一个虚拟的假定的世界,作家在这个非现实的境界中,可以移花接木,指鹿为马,无中生有,更改一切或重组一切；这是一个似醉非醉,似梦非梦,半醉半梦,忘我却又超我的迷人之境,身处此境的人,或狂热欣喜不能自持,或心醉神迷忘乎所以,或移情化物人我莫辨,或多愁善感恍如变了另一个人…… 曹植从小就才思敏捷，深受曹操的喜爱，在那样的皇宫里成长的聪明孩子，可以感受权力的魔力，可以体会受宠和失宠的天壤之别。本来相信自己要继承父位，权倾四野了，可命运和他开了天大的玩笑，皇位成就他人，喜欢的美女成了他人的妻子，好友身首异处，自己也被赶出了京城……是可忍孰不可忍！但在那样的环境里，他不忍又能如何！那就只有苦闷了，总的来讲，作者产生苦闷之情原因有二：一是“洛神”是他的精神寄托，但她只能存在于想象之中，现实中难以找到，失落无限。二是以此赋托意，他不但与帝王之位无缘还屡受兄弟的逼害，无奈之余又感到悲哀和愤懑。所以，就自然成了“发生变态的心理反应”的人，在文学的天地里，忘我地想象，满足自己的欲望。这样，可以把洛神描写得闭月羞花，沉鱼落燕；可以和这样的美女谈恋爱甚至做爱；可以在洛神离去后自己驾起小船逆水而上，在长江之上任意漂泊不知回返；可以不得不“归乎东路”，但仍“揽騑辔以抗策，怅盘桓而不能去”……我们作为凡人，不能耻笑艺术家的这些行为，因为“在文化和生活方面都失去平衡的时代，在一个分崩离析的时代，一切正常的人都在为种种矛盾所苦恼，都在寻找对矛盾特别敏感并且能够特别外露、极富感染力地表现负面感受的代言人，——在这样的时代，历史正好以其高明的艺术家的双手，敲击着病理学的琴键”⑦。 曹植是一位奇特的作家，《 洛神赋 》也是一篇里程碑式的赋作，百读千品总还有新的感悟和发现。但总感觉探讨得还很不到位，期待方家高论赐教。

作为人类数千年文明史里发明的从业行当中，痛苦与烦恼最多，幸福与快乐也不少的首推“艺术”。如此对立又协调的矛盾体，却引得爱家们前赴后继，种种想使“艺术”概念明确、“艺术”面貌清晰的所谓奋斗与企图、都在“艺术”的晃动感、游离感、模糊感面前俯首称臣——“艺术”仍然是天边的云，看的见，摸不着。而作为“艺术人”的我们又该追求些什么？表现些什么呢？“人生价值”！——一个人在世上走一遭的最好说明……而我们又该怎样去确定、去实现自己的人生价值呢？ 在精神荒芜、贫困、堕落、空虚、浮华的围剿之中，当代艺术家们无法对现代生存关系做出抗争的其他选择。没有灵魂、没有道德、没有尊严、没有精神，这使他们抛弃了80年代那种波西米式的精神漂泊和人文热情。物质主义和艺术家们的作品共同勾肩搭背，面对这种道德困窘，精神乏力的现实，我们应该发现并提出问题，并努力使自己做到出淤泥而不染。但问题的实质是我们学艺术的往往不明白自己的处境以及自己的人生价值在于什么。 虽然艺术正变得越来越服从于时尚的支配，艺术家之中也有一种不断增长的改变自身的趋向。在年轻一代的中国艺术家那里，更重视对当下生存状况，生活方式的表达，以个人感情和体验作为艺术创造的出发点，以期在作品中得到自我的价值。但一个人的真正价值而是在于对社会的贡献，对艺术的不懈追求！多创作一些人们的作品，多反映一些生活的作品。虽然艺术也在“全球化”，艺术家们为了生计和利益，辛勤地生产出新出口画去换取美钞，但我们应该明白，也应该理解：艺术的观念化也在改变！它不仅仅在表现为作品的思想性与判断性，其中更是表现在对现有的，习惯的思维方式，行为方式的思考与反省。所以我们不管怎么样，只要真正在艺术上有所创新、有所追求、有所贡献，就是对我们各自的人生一个最好的体验！ 艺术也不能仅仅按照艺术史的坐标来衡量自身的价值，它必须在社会当中验证它的存在，而在现在，艺术家毕竟生活在尘世间，而尘世间并非真空领域，各种各样真实的、虚伪的、健康的、没落的东西弥漫、漂浮其中，稍一不注意便会沾染到身上，所以，一方面，我们应当格外小心，避免自己被沾染；另一方面，得仔细甄别世间的人或物，越是庞大的形体，越是精美的结构，越可能被污染，所以我们在艺术的追求领域、奉献方式中都要踏踏实实，这样才能够让自己的价值升华、证实。 历史演进到当代，人们感叹过、愤怒过，但问题还是问题，而且似乎更重要，我们不可能着长衫马褂留着长辫子加入世贸组织，我们同样不可能抱着旧思维走进当代。而随着世界经济全球化趋势，催生出信息革命、网络革命。也催生出速度与效率的新实用主义。因此，现实中也许我们很多人都处在迷迷茫茫之中，不知道自己在干些什么，也不知道自己该干些什么。但是，我们只要静下心来，与浮躁的气氛、心态做斗争，就可以迈出一步了，因为世界正在不断地缩小，每一个角落都留有人类的足迹，不再有新的大陆被发现。今天，我们的新大陆就在我们自身，一种新的角度、一种新的选择，就是一次对世界的掘进。因此，我们应该始终明白自己的责任，自己的追求以及自己的人生价值。 然而在现实生活中我们许多艺术人的情景令人堪忧，在表扬栏上无名倒是处罚栏上“有名”了。寝室里也乱七八糟的说什么大丈夫要扫天下而不扫一家，可一屋不扫又何以扫天下呢？又整夜整夜玩命似的上通宵网，旷课迟到简直是家常便饭，等等。这又谈什么人生价值？也许许多人都比较相似，口里说的与自己做的完全是两回事。只顾自己玩的开心活得潇洒就万事大吉了。就是不想想凡高的默默无闻把一生都奉献给了大自然的伟大人生价值。以及贝多芬的坚持不懈对音乐的终极追求等... 依我看，确定、实现自己的人生价值固然重要，但更重要的是做好当前该做的事情。因为我们每一个人都是赶路的人，虽然路旁的风景很美，但我们不能只顾欣赏而忘了赶路，那我们永远是一个迟到者，而路尽头的那个价值目标也永远是遥遥而望不可及了！ 所以说我们艺术人只有把握好现在，夯实基本功，踏踏实实，方可去实现自己的人生价值，而自己的生命也更有意义了，因为生命的色彩是要自己去涂抹的，浓淡深浅那只有看自己的冷静思维了，千万不要被温柔的环境所陶醉所腐朽，而应该崛起，去做好自己应该做的事情，那样人生的价值在自然而然中会得到升华、得到证实！