优秀民族声乐毕业论文

随着中国民族声乐的发展，相关的理论研究成果也日益增多，其研究也在不断拓展、深化和创新的过程中更显其丰富性。下面是我为大家推荐的声乐论文，供大家参考。

声乐论文 范文 一：音乐论文发表-平湖派

摘 要：在中国琵琶艺术众多的传统流派之中，平湖派陶染着中国传统音乐的典雅风韵，以较强的艺术生命力世代流传，极具研究价值。但在当下，其传承现状并不乐观，流派概念日渐淡化、承人的稀缺以及传谱的缺失等原因致使其艺术影响力甚微。本文基于田野调查，试图从平湖派琵琶艺术的历史起源、历代传人、发展过程、演奏风格和美学特点等方面入手，探究其传承现状并分析该流派的发展前景，进一步把握平湖派琵琶的艺术价值。

关键词：平湖派;琵琶;传承

在中国传统民族乐器中，弹拨乐器琵琶具有极为悠久的历史，因其所代表的 文化 内涵典雅深厚、演奏技法独特多元、艺术作品华美丰富而长久流传于世。自魏、晋时期，琵琶首次传入中国以后，乐器本身所具有的西域色彩与东方文化特点，交融凝结为现今中国民乐中不可或缺的一个“角色”。在琵琶艺术不断发展的历史进程中，各大传统流派的产生与演进可谓是异彩纷呈。

在琵琶艺术众多的传统流派中，平湖派隶属近代琵琶四大流派、江南地区琵琶五大传派之一，与之同具艺术影响力和研究价值的琵琶流派还有无锡派、浦东派、崇明派、汪派、瀛洲派。平湖派琵琶艺术曾在我国具有极高的艺术地位，甚至曾一度名扬海外。

但近年来，平湖派琵琶艺术的传承现状并不乐观，流派本身所具有的艺术影响力日渐削弱，流派的概念也渐趋于淡化，民众普及度较低，甚至在流派的发源地平湖，也是少人问津。琵琶艺术最直观的传播方式即口传心授的教学，教学对象主要针对青少年人群，然而目前各地音乐院校或艺术 教育 机构所开设的琵琶课程，层次高低不等，但大多都以常规性的教学为主，根据难易程度开展教学活动，基本没有以流派为主的教学。在普通民众间，社会新兴文化日趋直上，对 传统文化 的承袭产生了一定的冲击，当代青少年对传统文化的关注日趋淡化，平湖派的传播途径又相对较为狭窄，在这样的社会环境下，流派的传承与发展随之遇到了较大的阻碍。从流派本身传承条件来说，传人严重稀缺，传谱在发展过程中也未得到完整的保存，一些传统独特的演奏技巧无成文记录可考，难以承袭。如此历史悠久的民间流派若最终走向陨落，将是艺术领域的一件憾事。我们有责任也有义务为平湖派琵琶艺术的承袭与发展献出自己的一份绵薄之力，将具有百年悠久而深厚积淀的平湖派琵琶文化继承下来，帮助古老的民间传统流派，拂去旧尘，重放光彩。

一、平湖派琵琶的历史脉络

明清时期，由于方兴未艾的戏曲艺术的持续发展，促使多种乐器从伴奏地位不断向独奏艺术演化。而随着市民音乐艺术的崛起，器乐独奏艺术逐渐在城市节日庙会以及各种游乐场所中迅速地兴盛了起来。民间器乐别树一帜，各领域乐者演奏技艺超凡。在此时期内迅速兴盛起来的民间器乐艺术中，琵琶演奏艺术无疑代表了这一时期器乐独奏艺术的最高成就，开创了了器乐独奏艺术发展前所未有的崭新局面。①

在这一时期，琵琶演奏领域虽是名家辈出，琴技绝伦，但是却未曾出现成文的琵琶 曲谱 ，也未曾有古书文籍专门对特定的琵琶演奏风格进行记录与区分，因此在当时未产生清晰的各家流派。清末，琵琶演奏家李芳园(1850—约1901年)，将家中流传的所有琵琶乐曲进行系统地归纳整理，谱写成《南北十三套大曲琵琶新谱》，该曲谱的刊印，也代表着琵琶演奏流派，“平湖派”的诞生。

早在清乾隆年间，浙江平湖李氏家族就是琵琶艺术世家。自李延森起，开启了李氏家族琵琶世代相传的历史。李延森(约1771年生)为平湖琵琶有史可考的最早的起始者，他“举业之暇，性耽音乐，而尤爱琵琶，研究古曲，各极其妙”②。在此之后，李延森又传于其子李煌，李煌实则子承父业，以此而尽孝行，使双亲可听其琴音，取乐于此。在李煌之后，又传于其子李绳墉。后又传于其子李南棠，据《南北十三套大曲琵琶新谱》记载，李南棠素嗜琵琶， 同时也非常地擅长琵琶演奏。但囿于当时的文化环境，旧俗所限下，李氏前三代都仅限于家中承袭，不可外传。因此，李氏琵琶也并未扬名于社会。直到传至李南棠后，才开拓了崭新的、更为广阔的承袭局面。到了李南棠的青壮年时期(1850—1876年)，正值第二次鸦片战争(1856—1860年)，外国资本主义势力侵入中国疆土。以经商为业的李氏，经常来往平湖、上海之间。他见多识广、思想开明。愿交乐友，广师求益。1850年，李南棠与张子房、俞芝山“携谱奉访，杯酒论交”，1856年与故友郁谷园、姚飞泉、姚松斋等进行切磋。“先世遗谱相与参考，按节挥弦各有心得”。1876年，与陈子敬、周厚卿、黄梅汀、周蓉江等“见访”。③而陈子敬即当时极有名望的一位琵琶名家，颇受清光绪皇帝生父醇亲王的赏识，还曾受其“天下第一琵琶”的封号。在与众多琵琶演奏名家切磋琢磨的过程中，李氏琵琶开始摆脱原本封闭的、家族内部承袭的局面，同时，李南棠在此交流借鉴之中，也吸收了许多新的元素，更加丰富了家传演奏技法。

在李南棠之后，又传于其子李芳园(1850—约1901年)。李芳园出生于如此几代相传的琵琶艺术世家，从小积久陶养，兴致浓厚且天赋过人。他在对于李氏琵琶的承袭有着极大的贡献。他不仅自身琴技过人，而且善于博采众长，对民间各家琵琶演奏流派都有吸收借鉴，很大程度上丰富了李氏琵琶的演奏风格与曲目。对于社会文化领域风气不佳的时局，李芳园欲为琵琶艺术的发展寻求新的方向，故而整理归纳了家中流传的曲谱，并融合民间各派的演奏特点，同时吸收了一些优秀的民歌作品，将其系统地谱写，最终编撰成《南北十三套大曲琵琶新谱》。

该曲谱的刊印，也代表着中国近代琵琶四大流派，“平湖派”的正式诞生。

二、平湖派琵琶的主要传人

(一)第六代传人朱英

朱英(1889—1954年)字荇青，号杏卿，浙江省平湖市当湖镇(今当湖街道)人，据相关研究者考证，在五十年代，他曾居住于原城关镇骑塘浜十号。朱英是平湖派琵琶艺术继李芳园之后的第六代传人。朱英儿时师从平湖派琵琶第五代传人李芳园。在李芳园私塾学习期间，最初是李芳园的学生吴柏君为其授课，经过一段时间的学习，李芳园本人才开始为其授课，在此期间，朱英勤学苦练，深得李氏琵琶的精髓。1927年，朱英受到北大校长蔡元培的举荐，到成立不久的上海国立音乐学院(现为上海音乐学院)任职。受时局所迫，1948年，爱国的朱英不愿为日本人演奏琵琶，毅然决定回到家乡，在平湖县(今平湖市)初级中学教授语文。朱英在其工作期间，仍坚持学习琵琶以及专业音乐理论知识，这也为原本狭窄的民间流派创造了更多对外发展的空间与可能性。

朱英先生对平湖派琵琶的演奏技巧和教学都具有自身独到的一面，他为继承和发展平湖派琵琶艺术做出了不可磨灭的贡献。他创立的许多琵琶演奏技巧至今仍为琵琶演奏家所使用。朱英首次将平湖派琵琶艺术引入高等学府的课堂，1927年，他任教于上海国立音乐学院(现为上海音乐学院)民乐系，教授琵琶。第一，在这期间，朱英第一次把流传在民间的平湖派琵琶艺术引入到高等学府，在任教的十七年间，培养了一大批优秀的平湖派琵琶继承人：谭筱麟、丁善德、蒋凤之、樊伯炎、陈恭则、杨少彝、江容琛、程午嘉等。第二，朱英提倡“文武合套”的演奏理念，他在平湖派琵琶的演奏风格中提倡“文武合一”，打破了文曲、武曲的界限;第三，创新琵琶演奏技法，首创左手五指并用;第四，他继承和发展了记谱特色，在原本的李氏工尺谱中，用短线标注节奏，并标出详细的演奏标记;第五，创作了一批平湖派琵琶的演奏作品，《五卅惨案》、《难忘曲》、《秋宫怨》、《长恨曲》、《枫桥夜泊》、《海上之夜》等数首作品。④

(二)第七代传人杨少彝

朱英的学生杨少彝(1913—1974年)，我国著名的平湖派琵琶演奏家、音乐教育家。1931年开始师从朱英，学平湖派琵琶，琴技绝伦，深得老师朱英的认可，为平湖派琵琶的第七代传人。在1958年以“民间艺术家”的身份被西安音乐学院引进。

他在西安音乐学院任教期间，培养了任鸿翔、何明威、王天建等一大批优秀的琵琶演奏家。在杨少彝毕生的教学过程中，他并不墨守成规，而是勇于为传统艺术开拓发展的新局面，为古老流派的传承做出了许多努力。后为时局所害，蒙难弃世。

(三)第八代传人杨毓荪

杨少彝之子杨毓荪(1950- )，自幼师从其父，学平湖派琵琶。在父亲早逝后，更加坚定了承袭父亲夙愿的决心。此后师从中央音乐学院浦东派琵琶演奏家林石城。杨毓荪不仅精于琴艺，还坚持致力于提高平湖派琵琶艺术地位的工作，整理并出版其父杨少彝生前所留曲谱，为平湖派琵琶的研究者和学习者提供了极具参考价值的理论依据。在移民后，他也未曾停止对平湖派琵琶艺术的传播工作。

三、平湖派琵琶代表传谱

《南北十三套大曲琵琶新谱》的刊印标志着琵琶演奏流派“平湖派”的诞生，该曲谱融合了平湖派的主要代表作品、演奏技法、演奏符号等，是流派学习的重要理论依据，也是平湖派琵琶保存相对完整的传谱，由清代平湖派琵琶艺术的创始人李芳园整理编辑家传琵琶乐曲编撰而成。“窈念家君究心于此四十余年，方参透其中三味，尝因时尚艳曲淫声，风气愈趋愈下，欲著斯谱，为指南要法。自慨有志未遂，棻承先业，惟湮没是虞。于是发奋朝夕，汇集古曲十三套，按节寻声，一一参考默识”

(一)代表曲目《阳春古曲》

全曲共计十个段落，根据《南北派十三套大曲琵琶新谱》所记，十个部分分别为“春景阳和”、“锦园小憩”、“遍地花开”、“独占鳌头”、“风摆荷花”、“玉版参禅”、“道院琴声”、“一轮明月”、“东皋鸣鹤”、“铁策版声”。

(二)代表曲目《淮阴平楚》

该作品是平湖派典型武曲套曲的类型，全曲风格雄壮伟岸，大气磅礴，演奏者须表现出战争史诗般地宏伟场景。在演奏中，多使用满轮、绞弦、扫弦、轮拂、并弦、拍等技巧。⑤

(三)代表曲目《平沙落雁》

该曲由“雁阵横空”、“霜天雁叫”、“平沙扑翅”、“高翔千仞”、“衡阳万里”、“逐队分飞”、“一行归影”七部分组成。为表现文曲悠远淡泊的艺术意境，演奏中应注意运用弹挑、滚奏、双弹、轮指、扫弦以及推、拉、吟、揉的技法。

四、平湖派琵琶的演奏风格

平湖派琵琶的演奏极富地方特色，也正是因为它独具匠心、丰富多元的演奏技法，才使得它清晰地有别于其他民间流派，以较高的艺术影响力长久流传于世间。本文在此，将进行简短论述。南北派十三套大曲琵琶新谱中的手法、指法备载仿刻华君秋苹谱，惟有新增手法每曲详注逐段工尺旁。其中，右手的轮指技法是平湖派琵琶演奏特点的主要体现。轮指，是指琵琶或吉他的一种典型演奏指法。在琵琶演奏中，几乎所有的乐曲都要使用该演奏指法，由轮指汇成的指法特别繁多，例如带轮、扫轮、满轮等等，在此不一一详述。

轮指主要分为上出轮和下出轮两类。上出轮即食指、中指、无名指、小指顺时针依次弹下，后接拇指挑上;下出轮即是无名指、中指、食指顺次弹下，后接拇指挑上。在平湖派琵琶的演奏中，多用下出轮手法，偶尔根据乐曲需要兼用上出轮手法。如代表作品《满将军令》的弹奏技法为先以食、中、名、禁四指，此第弹下，然后大指挑上，其声缓且长而易圆，须要连而勿断，断不可用上出轮。⑥平湖独创的演奏技法有“蝴蝶双飞”、“抹复扫”、“七操”、“马蹄轮”、“挂线轮”，上述技法演奏难度颇大，掌握者甚少。

平湖派琵琶艺术最初起源时，属于文人音乐，供具有一定文化修养的知识阶层人士自娱自乐。“古之学问为己，今之学问为人”，也许当今社会人们习音律，一般是为学习掌握一种演奏的技巧，但对于先者来说，怡养性情、修身静心。由此可见，平湖派琵琶艺术所蕴藏的文化内涵是极为深厚的，耐人寻味的。自古文曲宜静，以平湖派代表曲目《青莲乐府》为例，此曲由“举杯邀月”、“雨打芭蕉”、“风入松”、“石上流泉”四段联缀而成，犹如以泼墨画式的笔触，描绘出古代文人墨客“起舞弄清影”一般的古朴典雅之景，给人以空灵舒畅、意境深远之感。中国古典音乐文化多倡导悠然心会，超乎功利，象征着高洁、寂寥、含蓄、典雅的君子品质。曲中始终激荡着一种至高的审美情趣，让听者在袅袅琴音中，洞悉艺术的真谛所在。

声乐论文范文二：校园音乐剧;创新实践

摘 要：社会在不断发展变迁，人们对高雅艺术展开追求同时，还希望艺术可以是通俗易懂的，音乐剧中流行音乐元素大胆实践创新，也恰好满足大众这种审美情趣，也使得一部又一部的经典作品横空出世。作为音乐剧中一类独特创作特征的流行音乐元素，也需要我们不断进行学习与研究，本文对校园音乐剧中流行音乐元素该特殊创作特征加以深入分析，希望为促进校园音乐剧向可持续的方向发展作出一份贡献。

关键词：流行音乐元素;校园音乐剧;创新实践

音乐剧对流行音乐元素作用是深远的，本文主要围绕校园音乐剧和流行音乐元素关系展开，而流行音乐是当前覆盖面最广，比较流行歌曲表达形式，容易获得大众接受通俗演唱 方法 ，同音乐剧两者有机融合，促使音乐剧与流行音乐两者都获得了源源不断的生机与活力。特别当今科技突飞猛进发展，新兴事物逐渐涌现出来新时期，人类各方面均已取得质的飞跃，时代发展同大家坚持不懈努力存在密切关系，科技发展与艺术创新二者互相影响、互相促进，也更带有新时代的气息。

一、校园音乐剧概述

校园音乐剧为一类小型音乐剧，音乐剧是一种有机融合了歌唱、舞蹈和戏剧表演的综合性表演。历经一个世纪发展阶段，音乐剧在发达国家备受追捧，让人感到满意却又不置可否缔造艺术和商业间统筹兼顾的双重利益，但是在我国存在的历史并不是很久。顾名思义，音乐剧表演应该具有的特征是戏剧性、整合性、风格化差异化和三项全能特征。正是这些特征使音乐剧从诸多表演艺术门类中脱颖而出，成为当代舞台剧美学综合性的最高标准。相对来讲，音乐剧这一名词还比较新鲜时髦。最近几年，伴随音乐剧持续升温，国内音乐剧相关文字，乐谱还有音像材料等量日益增加，而且我国诸多校园也开始让师生尝试音乐剧编排与创作。音乐剧一大特征便是通俗性，这也是它同歌剧间最大差异①。绝大部分歌剧对于受众审美水平有极高要求，但音乐剧则恰好相反，其大众性特征异常鲜明，掌握起来也更为容易，从多角度考虑，音乐剧较歌剧都更容易让学生接受，学生学习热情也会更高。另外，艺术与娱乐两点音乐剧中均具备，所以对学生课余生活也起到很好丰富作用。特别是当今，综合素质教育在我国大行其道，众多中小学也陆续开展艺术综合教学，音乐剧这一良好载体备受瞩目，对音乐剧中流行音乐元素这一独特创作特征加以研究，对我国全面开展综合素质教育意义重大。

二、流行音乐元素在校园音乐剧中的创新与实践

首先，震撼人心视听效果。很多音乐剧成功之处便在于在音乐剧作品中不单融入法国大型歌剧，浪漫主义还有英国民谣等古典音乐元素，还融入大量流行音乐元素，这些音乐节奏平稳、旋律简单。配合旋律特征方面，作曲家偏向流行歌曲创作风格特点，促使受众可以单纯由音乐当中体会音乐真谛;配器特征方面，把流行爵士音乐、电声等元素融入管弦乐中，制作出使人眼前一亮音色效果。各类形式流行元素有机融合，创作出无与伦比动人曲调，让观众享受一场别开生面视听大餐②。其次，寓教于乐大众情趣。将流行音乐元素融于音乐剧中，对所有学生受众都具有不可替代重要作用。音乐剧中侧重流行风格作品，因其优美动人，朗朗入口特征变成学生生活娱乐重要组成，也成为其情感寄托与生活写照，让广大师生学习生活变得多姿多彩，为一种不可多得的调味剂。该类音乐对压力较大及学业繁重学生来讲，也不失为一类娱乐消遣好办法;音乐剧中各类西洋乐器伴奏，促使音乐渲染力加强，对学生陶冶情操及拓宽视野非常有利;另外音乐剧中多一些比较夸张的呐喊、尖叫等声音异化处理，充分调动其学生们的好奇心，让他们由精神与心理双方面得到刺激快感。再次，雅俗共赏审美品质。校园音乐剧会沿用很多古典歌剧段落，采取宣叙调、咏叹调或古典音乐背景，也说明其在追求通俗性和娱乐性同时，仍然要维系其自身高洁品质。优秀音乐剧作品需要充分打破雅俗对立状态，拉近雅俗间距离，达到雅俗共赏交融情境③。相比 其它 古典音乐剧来讲，校园音乐剧桥段融入更多流行音乐元素，这不仅是为了让学生感到更亲切，更容易接受，另外学生审美水平与音乐素养也会在不知不觉中，或在音乐剧享受过程中不断得到培养。

三、 结语

假使说八二年由中央歌剧院《我们现在的年轻人》视作富有我国特色音乐剧，定义成我国当代自创音乐剧，则中国音乐剧也不过短短二十来年时间。但通过国人不断摸索，我国文艺与教育工作者的持之以恒，近年来我国自创剧目越发增多， 经验 积累也越发丰富。无论歌剧话剧，舞蹈影视，亦或是戏曲艺术，都有对音乐剧的不断考量，音乐剧越发让人欲罢不能，尤其年轻受众，尤其是近些年开展的如火如荼的校园音乐剧，更是让青少年在欣赏音乐的同时不断成长，让流行音乐元素融入于校园音乐剧当中，并不断加以创新与实践，这势必会让我国校园音乐剧未来呈现出一幅更加美好的画卷。

文化产业视域中的民族声乐教育论文

内容摘要： 文化产业化给我们文化教育事业提出了许多必须思考的问题。作为具有中国文化传统和文化特色的民族声乐教育，在中国的文化产业发展中应当居于什么地位？有什么职能？有何种发展机遇？本文从民族声乐教育与文化艺术生产者、当代科技、文化资源、文化市场四个方面，以文化产业的理论视角，初步提出了发展民族声乐教育的新思路。

关 键 词： 民族声乐教育 文化产业 文化资源 文化市场

文化产业作为当代人类社会创造财富的一种新的产业形态，是伴随着全球工业化和现代化的进程而发展起来的，是一个集中代表了现代经济、社会文化发展的全球化新兴产业，因此，引起了社会各方面的普遍关注。近年来，中国文化产业实践与理论的勃兴，为各项文化艺术事业提出了若干新的问题。对这些问题的深入思考与探讨，将有利于我们在文化艺术事业发展中辨清方向，明确目的，增加动力，取得实效。

一、民族声乐教育与文化艺术生产者

21世纪的国际竞争实质是文化的竞争，文化竞争力成为了综合国力不可忽视的组成部分。文化产业是文化竞争力的载体和直接体现，发展文化产业竞争力的首要前提就是要全面提高艺术生产力。

艺术生产力的基本要素之一是文化艺术生产者。民族声乐教育是培养文化艺术生产者（歌唱者）的具体手段。中国的民族声乐教育为当代中国培养了众多的歌唱人才，一批优秀的歌唱者创造了一个民族声乐的时代，但这却没有构成相应的艺术生产力和文化竞争力——我们的民族声乐作品有多少打入国际市场？我们的民族声乐艺术家每年有多少人能在世界各地巡演？这些国际性演出又有多少经济回报？即使是在国内，问题也很严重：民族声乐的唱片出版远不如“通俗”畅销；民族声乐的专场演出很少且影响不大；民族声乐作品的创作风格手法单一且题材近似；而整个声乐教育界更为尴尬的是大多数声乐学生毕业后要改行……这些现象的存在给民族声乐教育提出了现实性的课题——我们到底该培养怎样的文化艺术生产者！

当今社会，在全球文化产业的环境下，作为文化生产力基本因素而显现出巨大能量的人已经不再仅仅特指歌唱艺术家群体，而是包括与之相关的策划者、制作者、管理者、经营者、传播者、批评者等等。正是由于众多从事文化艺术生产各个环节的人们的合力，才推动了艺术产业繁荣兴盛。民族声乐教育要成为综合国力发展的强大促进力，就要改变现行的教育理念：其一，民族声乐教育要培养具有声音控制表达能力的歌唱者，更要培养民族声乐艺术的歌唱家，他们作为艺术生产者，应能够完成某些特殊时代或地域文化风格的表达；其二，民族声乐教育在以培养歌唱技能为主的基础上，还要拓展教学内容和方法，使歌唱者懂得艺术价值的实现途径与手段——策划、制作、经营管理、传播等，以主动的姿态投入到文化产业的实践中去，改变目前民族声乐艺术产业的外行化和单纯追求经济利益的操作模式，使民族声乐学习者在文化市场中具有更多的主动权和更为广泛的生存发展空间。

二、民族声乐教育与当代科技

当代科技的发展决定着现代文明具有技术品格，从而也决定着民族声乐艺术的生产传播方式的技术化特征。最先进的技术、设备、手段和方法在文化艺术生产各行业的广泛应用，也给民族声乐教育提出了如何使用科技手段提高教育质量的新课题。

面对激烈竞争的文化艺术市场，唯有能掌握科技手段进行艺术生产、积累和传播的艺术工作者，才能够脱颖而出。民族声乐艺术的传播在科技时代已不再是人际传播方式为主，而多为大众传播（广播、电视、网络，CD、VCD、DVD等）方式。现代数字技术为歌唱者创造了无处不在而又简便易用的各种录音、录像、制作加工、编辑合成等设备，每一位歌唱者首先都应该学会怎样使用录音、扩音设备，让自己的歌声符合常规的拾音效果（尤其是那些特别轻柔或特别强烈的声音的表达）。通过录音手段反复磨练具有自己特质的声音，让声乐的传播更富有准确、流畅、细腻、动人的魅力。另外，民族声乐的表演特征可通过数字录像设备得到深刻而丰富的锤炼。歌唱者面对镜头和面对镜子是完全不同的感觉，通过录像，客观地审视自己，才能准确地把握表演的要领和分寸，创造感人的视听效果。这自然需要对声乐教学设备的投入。一架钢琴作为声乐教学设备的全部家当，已显得原始和落后。培养现代化人才需要先进的思想，更需要现代化的设备。学校应对声乐教学提供高科技的教学设备，为培养新时期现代化科技含量高的声乐人才奠定物质基础。

当今的世界是一个由传播媒体结构而成的信息化世界，加拿大学者麦克卢汉把它称作“地球村”。由于传播技术的发达与普及，人们对于传播媒体普遍具有一种特殊的依赖性：信息、知识、文化娱乐等，都依赖于媒体的传播。民族声乐的发展也毫无选择地依托于传媒。因此，掌握传媒技术方法，提高传播意识和传播能力，是文化产业发展的重要基础，也是一切文化教育事业的紧迫任务。当下的网络媒体已经造成了音乐传播的火爆态势，网络不仅传播速度快，且传播面广，影响力之大已超过广播电视。在此情势下，民族声乐为什么要沉默？为什么不去传播自己而甘当受众？是自以为清高吗？不是！这一方面是传播意识不强，另一方面则是对当代技术比较陌生。声乐教师应熟悉并掌握当代科学技术，引导学生去学习、去实践。但事实却相反，有些教师对当今科学技术的发展状况不去主动了解，沉醉于传统的声乐教学模式，不思进取，有的甚至落后于学生，造成了教与学的被动局面。教师队伍现代科学技术知识的落后，是培养文化艺术生产者的一大障碍。其实，网络艺术传播手段也是文化产业的重要组成部分，各种各类音频视频编辑软件应用十分便捷且效果丰富，流媒体压缩格式的播放效率也越来越高，网络艺术传播已形成了强劲的潮流，冲击着传统的主流媒体。鉴于此，民族声乐教育应当开阔科学教学理念，开拓技术教学内容，加大技术设备建设力度，提高教师队伍素质，从而在人才培养、文化积累、艺术交流、媒体传播、产业提升等各个方面作出新尝试、新探索和新贡献。

三、民族声乐教育与文化资源

当代科学技术的发展带动了文化产业的迅猛发展，但要使文化产业取得强大的竞争力，还必须注重保护、开发和利用文化艺术资源。在发展文化艺术生产力的过程中，文化艺术资源可以超越时间、地域、国家、民族等条件的限制，成为全人类的共同精神财富，以求得开发利用，同时促进世界范围文化消费、文化交流、文化贸易。

中国几千年的文化遗产是当今文化产业的巨大宝藏，如能开发得好，不仅能创造可观的经济价值，同时又能实现良好的社会价值；既能够保持文化生态平衡，同时又能创造出新的文化艺术品类，从而全面加强中国的文化竞争力。在这方面，民族声乐教育有着不可推卸的责任。

首先是保护。保护文化遗产，是开发和利用资源的先决条件。人类的音乐文化遗产是一种特殊的资源，是人类口头的非物质文化遗产。在中国音乐发展史中，宋朝以前的音乐主要是在歌舞形式中发展的，宋朝以后的音乐主要是在戏剧形式中发展的，显然，这些都与歌唱有关。所以说，在当今文化产业的环境中，民族声乐教育有着保护音乐文化资源的责任，这种保护不是封存或遮盖，相反，要动用一切可能的手段将它们展现起来并沿传下去。每一位民族声乐的学习者都应该掌握大量的中国民歌文献和唱法技巧（甚至包括原生态唱法），以使文化物种尽可能持久保留，从而保留住中国音乐文化的发展之源。这或许是民族声乐教育的艰深课题，但却是历史的使命与时代的责任！

有人质疑，现今有多少学生会唱自己家乡的歌？这虽然是一个非常简单的现象，但它却反映了一个深刻的、引起人们反思的社会问题。著名音乐教育家谢嘉幸老师在《寻找家乡的歌——音乐教育的现代化观念之三》一文中提到：“如果一种文化一开始就丧失它的个性，它的性格，它的‘灵魂’，这将是一个巨大的损失。”（《中国音乐教育》2001年第11期）这应当引起所有民族音乐教育工作者注意。“音乐是文化的灵魂，音乐是民族的血脉”，它融进了人们的情感，倾诉着人的喜怒哀乐，反映着民族的心理与性格，是具有民族独特风格的精神财富。今天我们提倡重视和保护民族民间音乐并不是封闭保守，是要为这个色彩斑斓的世界保留一份美丽的风景；如果作为文化灵魂的音乐有一天“进化”得没了个性与民族特色，带给人们无限欢乐的音乐将变得索然无味；我们曾经“只为那今天的村庄，还唱着过去的歌谣”而惆怅，如果不保护“文化生态环境”，中国在多元文化世界里将处于什么位置？谢嘉幸老师倡议，“为了使每一个学生拥有最优化的音乐素质结构”，音乐教育应该“先学乡土音乐，再学民族音乐，再了解外国音乐”。我们的学生既是民族民间音乐的传承者、表演者，又是欣赏者和创造者，重视本民族音乐文化的传承已成为国际音乐教育的发展趋势。国际音乐教育学会（ISME）认为“世界音乐的丰富多样性给国际理解、合作与和平带来机遇”，而“我们的音乐教育中缺乏文化观念，我们的民族音乐观念一直很糊涂”的现象依然存在。

其次是开发利用。文化产业的主要竞争力，来源于对文化资源进行合理的开发和利用，使之物化为精神产品，传播于世。所谓“合理”的开发利用，主要是禁止一切破坏性的开发。对于民歌艺术的开发而言，一方面，忠诚于历史，保护其原貌；另一方面，尽可能全面地开发，让非物质文化渐渐长大。关于民歌艺术的利用。我们主要从民歌艺术所蕴含的历史特征、文化韵味和民族精神方面加以利用——现代戏剧、歌剧、舞蹈、电影、电视剧、电视小品、民族史诗等。一切艺术传播样式都能承载大量的音乐文化资源，只要利用得好，增值同时又能实现社会价值。大型现代吕剧《补天》以史诗的气魄、酣畅的叙事结构和精巧的选材，生动再现了建国初期8000名山东籍赴疆垦荒女兵为改造西北荒原奉献青春、汗水和泪水书写的悲壮历史，弘扬了人性的宽容、坚忍、和谐之美。现代吕剧《补天》的创作汇集了三位国家一级编剧、全国著名青年导演、获得梅花奖的一批优秀中青年演员等。艺术表演、舞美、灯光和音乐创作一起创造了入选2006年国家舞台艺术精品工程十大剧目之一，实现了艺术创作上的历史性突破，为传统吕剧增添了时代特色，震撼了到场观众的心灵。但它的经济效益又如何呢？此剧在广大爱好艺术的人群中知之又是多少？这样一部优秀的、大投入的戏剧为什么没有产生巨大的艺术与经济效应？是我们的戏不够优秀，还是我们对文化产业的意识不强？拿大型现代吕剧《补天》2004年11月在上海美琪大戏院的`演出和李宇春2006年5月在上海大舞台的演出票价来比较，吕剧《补天》的最高票价是280元一张，而李宇春的最高票价则是980元。“超女”现象应当承认是文化产业成功运作的范例，它给我们带来的启示是多样的。我们民族民间的传统艺术应有文化产业手段的积极保护，当代中国民族声乐教育也应把保护、开发和利用音乐文化资源并使其充分增值作为自己的分内之责，因为只有民族声乐教育具有这种功能——培养民族音乐艺术的生产者。

四、民族声乐教育与文化市场

在文化艺术活动中，只有形成文化市场的消费需求，才会有文化艺术的大规模生产。文化消费的需求促成市场的形成，巨大的消费市场空间对于艺术生产力的发展提出了新要求。文化生产力的发展使人类不再以物质资源为核心，而是以知识、智力等精神性资源为核心资源，它在一定程度上能够突破物质资源的有限性及其制约，充分发挥人的创造力和潜能，使人的主体地位普遍显现和提升，使个体能够自觉地追求个性的自由和自我的实现，这才是人们精神的最终消费需求。

民族声乐教育应面向市场，这或许不是个新话题，但却是个新课题。市场在哪里？怎样去面对？实际上，艺术生产按照美的规律创造出文艺作品，满足了艺术消费者的审美需求，而这种需求的满足又形成并提高了艺术消费者的审美能力和新的审美需求，反过来推动艺术生产向着更高、更美的境界发展。对此，马克思曾经作过一番形象的解释，他说：“钢琴演奏者生产了音乐，满足了我们的音乐感，不也是在某种意义上生产了音乐感吗？……钢琴演奏者刺激生产；部分地是由于他使我们的个性更加精力充沛，更加生气勃勃，或者在通常意义上说，他唤起了新的需要，而为满足这种需要，就要用更大的努力来从事直接的物质生产。”（《马克思恩格斯全集》第46卷上册，第264页）由此可见，文化生产力作用于人的影响远大于物质生产力的作用，它对人的心理、情感甚至对人的生理都会产生影响。

培养具有现代市场意识的民族声乐人才，不仅要使他们在理论上了解市场循环的规律，更要锻炼他们具体的市场操作能力。文化产业是专门为大众消费而生产产品的现代产业部门，它的产品从一开始就是作为供市场销售的可互换物而加以生产的。因而其中包含两层生产关系：一个层面是艺术创造者——艺术家、制作者、管理者、传播者及批评者之间的关系。在这当中，艺术的个性表现或风格寻求与把握占主导地位。另一层面是产业生产——包含文化艺术生产与消费的关系、艺术生产资料所有制关系等等。在这当中，文化的命运与资本的命运紧密相连，一切要按市场规律运转，制造需求、占领市场、获取利润成为文化艺术生产的重要方向。要使民族声乐教育能够培养出具有市场意识的人才，就要不断地让学生观察市场、调查市场、策划市场，摸清创造需求的路径和方法，探索营销手段，计算生产成本，锻炼市场意志，从而以专业的技术、全面的能力和全新的姿态，展现出新时代中国民族声乐艺术创造者应有的风采。

中国现代民族声乐唱腔艺术传承了几千年来中国传统民族声乐的唱腔风格与技巧，是中国唱腔艺术的延流与新发展，形成了“依字行腔，字正腔圆”“以情带声，声情并茂”的特点。 关 键 词：民族声乐 唱腔 特点 中国现代民族声乐唱腔艺术是经过长期的艺术实践而建立起来的一种以中国文化为背景，以民族语言为基础，以科学发声为原理，并代表着民族气质、民族个性以及广大人民欣赏习惯、审美标准的中国式歌唱艺术。它传承了几千年来中国传统民族声乐的唱腔风格与技巧，是中国唱腔艺术的延流与新发展，是能够充分体现“中国特色”的歌唱艺术。其特点主要体现在以下几个方面。 一、依字行腔 字正腔圆 中国是一个多民族的国家，因疆土的辽阔、地理环境的复杂、社会经济历史等多种原因，形成了各种各样的方言。而各地的声乐作品一般都会用当地的方言演唱，这使得各种唱腔因地方语言的差异而具有个性化的音色和特有的地方民族神韵。如用粤语演唱的声乐作品，唱腔常用鼻音而显得厚重；吴语演唱的声乐作品，唱腔因促声而显得轻巧。中国民族声乐唱腔艺术区别于其他国家最显著的特征就是中华民族语言的发音规则及吐字方法，这其中又以汉语为主。复杂的汉语言体系中辅音较多，且发音部位较靠前，这就决定了民族声乐的唱腔明亮甜美、纤小动人。“依字行腔”才能做到“字”正，只有“字”正了，“腔”才会“圆”。也就是说，发音吐字是“字正腔圆”的根本所在。而民族声乐唱腔把“字”分为了“字头”“字腹”“字尾”三部分，并要求字头咬紧、字腹要圆、归韵要准，从而达到“声、韵、调”三者的有机结合，做到唱腔语言字头清晰、字腹圆润、归韵准确，声调抑扬顿挫。 中国现代民族声乐唱腔的特色之一在于“咬紧字头”“咬准字头”，但又“咬而不死”