孔子与苏格拉底思想研究论文题目

对于苏格拉低来说,最高尚的教育就是美德,他认为 哲学家有义务将道德理智教给所有人,而这些教学不应该收费,他也认为唯有知道什么是美德,一个人才会做到真正的美德.苏格拉底他也从来不会把知识记载到书上,因为他认为 记载知识会让我们忘记这些知识,不记载 我们却会时时刻刻记住,保持记忆力和头脑清醒.孔子一生为培养治国人才而进行贤能教育.在“德、才”两方面,把“德”放在第一位,以“仁”为出发点,提倡“孝弟忠信,礼义廉耻”,并把“仁义礼智信”作为五常他们两个人都注重美德的培养

1. 苏格拉底和孔子教育思想的相同观点是：面对动荡不安的社会现实, 孔子与苏格拉底都 极力想挽救社会危机实现国家安定, 都苦心探求着救国安邦的济世良方。尽管两人 遭际不同, 但都选择了教育, 力图通过教育来塑造人的灵魂、提升人的德行以救治现实社会。 二者都有强烈的现世情怀并不约而同地选择了相同的途径教育。正是在思想基础上, 孔子与苏格拉底都对 现实问题有着浓厚的兴趣, 都通过文化的自我体认 而赋予自己强烈的责任感和使命感。这种对现世的关怀主要还是集中在他们对社会政治问题的兴趣上。而这种对政治问题的兴趣又使他们将目光投向了道德教育领域。这是孔子和苏格拉底毕生以道德教育为职责的思想缘由。2. 格拉底和孔子教育思想的不同观点是：孔子与苏格拉底一生都致力于道德教育, 希望 通过教育来实现理想中的社会, 因而他们都将自己的道德教育理论付诸于现实的生活实践中, 并身体 力行。但由于二者道德教育的不同价值取向, 使得 两人在求仁、求善的方法上显示出差异。 （1）孔子与苏格拉底都有丰富的道德教育思想, 但 从道德教育的价值取向来看, 二者又有很大的不同, 这种不同在很大程度上也决定了以后中西伦理道德 教育的分异。“仁” 是孔子伦理道德教育的精髓, 也是他道德教 育的最高理想。“善”是苏格拉底追求的道 德理想, 也是他全部道德教育的最高范畴。苏格拉 底认为, 人们对善的追求和实现就是美德。善包括正义、勇敢、节制、虔诚、友爱等诸种美德。 （2）除此之外, 孔子也肯定了知、智在道德教育中的作用, 不过在知与情的价值取向上, 孔子明确地选择了情。孔子道德教育的核心范畴是具有浓厚情感意蕴的仁。可是在强调理性知识对于道德具有决定作用的同 时, 苏格拉底否定了情感在人们道德生活中的积极意义, 甚至将它们拒于德行之外。所以, 苏格拉底认定，归根结底, 只有知识才是道德活动的终极主宰。 来源： 张素玲， 《孔子与苏格拉底道德教育思想之比较研究》，河南大学学报(社会科学版) ，第46 卷第1 期。

在苏格拉底以前，希腊的哲学主要研究宇宙的本源是什么，世界是由什么构成的等问题，后人称之为“自然哲学”。以下是我精心整理的浅析苏格拉底哲学论文的相关资料，希望对你有帮助!

孔子和苏格拉底的哲学理论之比较研究

在苏格拉底以前，希腊的哲学主要研究宇宙的本源是什么，世界是由什么构成的等问题，后人称之为“自然哲学”。苏格拉底认为再研究这些问题对拯救国家没有什么现实意义。出于对国家和人民命运的关心，他转而研究人类本身，即研究人类的伦理问题，如什么是正义，什么是非正义;什么是勇敢，什么是怯懦;什么是诚实，什么是虚伪;什么是智慧，知识是怎样得来的;什么是国家，具有什么品质的人才能治理好国家，治国人才应该如何培养，等等。后人称苏格拉底的哲学为“伦理哲学”。他为哲学研究开创了一个新的领域，使哲学“从天上回到了人间”，在哲学史上具有伟大的意义。

人本主义在他们之前，古希腊和中国的哲学家所注重的都是对自然的研究和思考，就是以“自然”为观察和思辩的对象。当然，他们思索的“自然”并非我们现在所说的作为自然事物和现象总和的自然界，而是特指事物运动变化的本性。脱离了人这一主体，显得有些空洞和不切实际。现在在追溯西方哲学中人本主义思潮的源头时，一般追溯到苏格拉底。诚然，苏格拉底以前的哲学家，例如赫拉克利特与德漠克利特，在他们的著作残篇中也不乏人生智慧的格言，但苏格拉底是第一部人的哲学的创始者，是他使希腊哲学真正从自然哲学转移到以研究人事为中心的方向上来。他所研究的对象，不再是自然哲学家所研究的自然、太空或宇宙，而是关于人的问题，人的思想、人的道德、人的情操，即研究人的精神自我。他认为，探讨人的问题，不能用探测物理事物的 方法 ，也不能单凭 经验 观察和逻辑分析，而是要根据人的意识活动，审视人的生活状况来洞察人的特性。苏格拉底开创了西方哲学对人的思考的先河。他认为哲学的目的不在于人世自然，而在于“认识你自己”。苏格拉底的哲学以道德为研究的主要对象。他所特别感兴趣的题目是“德行的性格”和“善是什么”。他致力于发明一种分辨是非的合乎理性的原则，以及如何了解道德的意义。他想要为人生行事立下一个合理的标准。这些都是关于人的本质的问题。孔子对于中国哲学传统的首要贡献，在于他率先在道德领域内自觉地确立了情理精神，代表了儒家思潮发展的主流方向，并且对中国 文化 传统产生了深远的影响。孔子是中国历史上第一个真正从人的角度去探讨人的价值、人的尊严和人的地位的人，他发展了周初以来萌发的人本思想，创立了自己的关于人的学说体系。孔子的儒家思想也正体现了人本主义的思想。儒家的伦理思想一切本于人性。孔子的思想中包含了“天人合一”的思想，认为支配着宇宙和人伦的是同一种道德秩序。更进一步说，孔子的儒家哲学在本质上就是一种实用人生哲学，他希望人们行“仁”、“义”、“忠”、“恕”、“克己”，把“大同”作为自己的理想。他把“礼坏乐崩”的根源视为人们在道德上的沦丧，故“复礼”的前提是“克己”，“克己复礼”也就是“为仁”。孔子学说体系的核心是“仁”，它体现了孔子人的地位、价值和尊严的思想“仁”得内涵极为丰富，但其核心思想是“爱人”，这也是一种人本主义的思想。其作为一种建立在道德形而上学的“律己”的要求，作为调节“人与人之间关系”的准则，能使人们和谐相处无疑有一定的意义。为人之道，是孔子关于个体人格道德修养和完善的思想，它是人自身发展的根本，是实现人的最终目标的前提。

从智者开始，古希腊哲学由注重对自然本身的研究转变到注重对社会伦理和人的研究。但他们只停留在感性的阶段，只能得出相对主义的结论。到苏格拉底才根本改变了这种状况。苏格拉底要求作“心灵的转向”，把哲学从研究自然转向研究自我，即后来人们所常说的，将哲学从天上拉回到人间。他认为对于自然的真理的追求是无穷无尽的;感觉世界常变，因而得来的知识也是不确定的。苏格拉底要追求一种不变的、确定的、永恒的真理，这就不能求诸自然外界，而要返求于己，研究自我。从苏格拉底开始 ，自我和自然明显地区别开来;人不再仅仅是自然的一部分 ，而是和自然不同的另一种独特的实体。

死亡哲学对于命运问题，有学者认为孔子采取的是回避态度：“未知生，焉知死?”用今天的话说，生的道理，我们还不明白，怎么可以懂得死呢?我国在殷商时就采取了崇拜天地的宗教。孔子信仰中国原始的天命现：天是人世间的主宰和人格神。孔子认为“生死有命，富贵在天”、“获罪于天，无所祷也”、“不知命，无以为君子”，所以他“畏天命”。但他并不迷信周时的卜卦。他对神鬼也是敬而远之。在孔子看来，生与死的问题是不可以分开讨论的，解开了一个，就自然解开了另一个。若要明白死，就必须先明白生。笔者认为，孔子提出的“未知生，焉知死”，强调由生来考究死，其用心根本不是要人回避死亡，而是在于避免把“知死”变成少数儒者予以穷究的纯粹理论问题，而使之成为常人都应当努力

体认且切实履行的问题。这可以看作是孔子死亡思想的 社会品格和 实践品格的又一个重要特征。但无论如何不能构成孔子不重视死亡、根本否认反对人生的心性体认路线的理论依据。而且，事实上，在这一方面，想来 是对死亡本性甘心“无知”的苏格拉底也有所不及的。苏格拉底笃信灵魂不生、不死、不灭。但同样认为自然是不可磨灭的，转而强调对自身的思考，宿命思想即是苏格拉底思考人自身的原因，也是他思考的一个结果。苏格拉底和柏拉图把 哲学看成是预习死的一种活动。自古希腊开始，西方哲学具有悠久的形而上学的传统，即致力于寻求和建构某种精神性的宇宙本体，潜在的动机是为了使灵魂达到某种意义上的不死，以后____的死后得救也是受其影响。他们的不同也体现了东西方哲学思想的不同。西方人的人生思考的核心问题是：人为什么活?或者说，活着有什么根据，什么意义?这是一个人面对宇宙时向自己提出的问题，它要追问的是生命的终极根据和意义。所以，西方的人生哲学本质上是灵魂哲学，是宗教。中国人思考的问题是：怎么活?这是一个人面对他人时向自己提出的问题，它要追求的是妥善处理人际关系的准则。所以，中国的人生哲学本质上是道德哲学，是伦理。

苏格拉底关于灵魂的学说，进一步使精神和物质的分化更加明朗起来。苏格拉底以前的哲学家，早已有灵魂不灭的说法，已经有唯心主义和唯物主义对立的萌芽。但在他以前的哲学家对于灵魂的看法还比较模糊，有的还将灵魂看成是最精细的物质，因而，唯心主义和唯物主义的界限还不明确。到苏格拉底才明确地将灵魂看成是与物质有本质不同的精神实体。在苏格拉底看来，事物的产生与灭亡 ，不过是某种东西的聚合和分散。他将精神和物质这样明确对立起来，成为西方哲学史上唯心主义哲学的奠基人。

据亚里士多德记载，苏格拉底放弃了对自然世界的研究，想在伦理问题上求得普遍真理，开始为事物寻求定义。他反对智者们的相对主义，认为“意见”可以有各种各样，“真理”却只能有一个;“意见”可以随各人以及其他条件而变化，“真理”却是永恒的，不变的 。在柏拉图早期对话中，讨论的主题几乎都是如何为伦理道德下定义的问题。苏格拉底所追求的，是要求认识“美自身”、“正义自身”，这是美和正义的普遍定义，是真正的知识 ，也就是柏拉图所说的“美的理念”、“正义的理念”。这是西方哲学史上“理念论”的最初形式。苏格拉底还进一步指出，自然界的因果系列是无穷无尽的，如果哲学只去寻求这种因果，就不可能认识事物的最终原因。他认为事物的最终原因是“善”，这就是事物的目的性。他以目的论代替了对事物因果关系的研究，为以后的唯心主义哲学开辟了道路

苏格拉底和孔子处在不同 环境之中,却同样认识到 政治与道德的分离是现世生活的“不洁”,他们都想通过重新整合的方式实现社会秩序的合理化,他们在政治与道德问题上的思考之相似性,表明了人类所遭遇的问题是相近的,解决问题的方法也是相似的。但双方选取的路径和取向上不同,却反映出各自不能脱离自己的生活环境而思考问题,这种思考展示了双方比较明显的差异性。这种差异性在一定的意义上,也预示了两种 文化在未来的 发展过程中的分道扬镳。两位先哲的这种差异性,其实就是两种文化—东西文化在源头上开始分流的一个比较明显的标志。

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在教育对象上，孔子与苏格拉底在不同的历史背景下在不同的地域都实行了“有教无类”，造就了一大批贤才、哲人，为东西方文化、学术、教育的发展做出了积极的贡献。教育方法上，都采用启发式教学的应用首先，他们都采用问答的方式进行教学。一部《论语》实际上就是孔子与弟子们之间互相讨论的问答语录。其中，记载了学生们提出的各种各样的问题，孔子及时而恰当地予以针对性很强的回答。通过这一问一答，启发学生的思维，增进学生的学识。苏格拉底施教时，不是以准备好的现成结论直接传授给对方，而是向对方提出问题，并根据对方的回答不断提出一连串问题，直到对方认识自己的矛盾、错误和无知，自然地达到正确的认识。其次，他们都重视激发学生学习的主动性。孔子所主张的“不愤不启，不徘不发”（《论语·述而）），强调的正是学生的主动思维。他要求学生必须通过自我努力，以进入一定的学习状态，然后教师才能因势利导，适时点拨，进而使学生触类旁通。孔子在教学中常常通过提出一些学生感兴趣的问题来激发学生的学习兴趣和学习主动性，使学生主动地参与到谈话中来，纷纷发表自己的意见。苏格拉底在教学中则常常通过一系列机智地安排好的问题去激发学生探索真理的欲望，迫使学生积极思索，主动寻求问题的答案。这种教学避免了填鸭式的硬性灌输，所着眼的不是把现成的知识交给学生，而是激发人们自觉去探求知识，其教学方法定名为“产婆术”，便深刻反映了苏格拉底的这一指导思想。再次，他们都注重启发学生思考，发展其思维能力。孔子说：“学而不思则周，思而不学则殆”（《论语·为政》）。认为只有把学习和思考二者结合起来，才能有所成就。孔子重视学生思维能力的培养，他一方面强调学生在学习过程中要注意开动脑筋，敢于发现问题；另一方面也强调教师在教学过程中不要硬性的注入，而要掌握在学生求知而未知和欲言而未能之时，进行适当的启发，通过“举一反三”来训练和增进学生的积极思维与独立思考。苏格拉底同样的重视学生的独立思考，他认为人们所以没有发现和追随正当事理的原因仅仅在于没有审慎地思考。因此，他在教学中注重通过激发学生的积极思维，让学生通过独立思考去获得正确的结论。然而，由于东西方文化传统的影响及他们各自哲学认识论上的差异，孔子和苏格拉底的启发式教学也有着明显的不同。在对学生进行启发式教学时，孔子采取的方式是通过交流引导，使学生自悟。苏格拉底则是通过逻辑推理，是学生认因势顺导的明白自己的错误，从而认识真理。孔子在教学中，或直接回答学生的提问；或采用反诘的方式鼓励、启发学生通过思考自己去寻找答案；或与学生展开讨论，共同寻求结论，而且能根据学生的个性特点因材施教。苏格拉底习惯且擅用的是问答法。他根据不同的对象、时间、地点、场合，灵活机动地进行教学，绝不是运用那一套刻板的问答，而是变化无穷，妙趣横生，机智善辩，这样容易使各种学生均饱含学习热情。孔子和苏格拉底的教育探索和实践在今天仍具有一定的现实意义，给我们的教学以有益的启示和诸多的借鉴。东亚与西欧虽相隔逾万公里，然而，凡是进步的伟大的人类文明都有相同相通之处。东亚的孔子思想与西欧的苏格拉底思想虽有诸多各自的特色，但大的作为与思想是惊人的相同。今日应发展、弘扬东西文化的相同之处，借鉴、吸纳东西方不同的营养，以利现代教育的持续发展，促进全人类建立一个美好协调的大家庭。