中国传统孝文化毕业论文选题

1. 华人风俗 传统华人的丧葬习俗，一般是原始观念和封建观念的混合体，千百年来一直在民间流传，形成各地风俗民情。 江汉平原：红白喜事一样锣鼓 江汉平原上人们娶亲一般是又吹喇叭又打锣鼓，为死人送葬只打锣鼓不吹喇叭，但潜江浩口镇一带风俗特殊，不管是娶亲还是送葬，只打锣鼓不吹喇叭。 传说，从前潜江有个县太爷是有名的色鬼，一听见娶亲的喇叭响，就吩咐手下人把新娘子拖进县衙过一夜，许多青年男女与之抗争丢了性命。 有一位穷秀才娶媳妇前灵机一动，用送葬鼓乐迎亲，即娶亲时只请打锣鼓的、放鞭炮的，不请吹喇叭的。果然，穷秀才平安地娶回了媳妇，县太爷却全然不知。 后来人们就学着穷秀才的样子娶亲，时间长了逐渐成为风俗传承到今。现潜江一带依然娶亲时不吹喇叭。 荆州：阎王请喝忘魂汤 “出门三五里，各处一乡风”。荆州各县的丧葬习俗不尽一致各有特点。据说阎王爷派阴差“无常”专门摄取那些在生死簿上已被注销了的人。因此，松滋县有这样一个习俗：病人弥留之际，其亲属要请健壮男子手执刀剑，围坐在病床前，还在床上罩上渔网，说这样可以阻止“无常”接近病人。人一旦撒手西去，家人却刻在门外烧“落气纸”，这是给阴差送的草鞋费，让他在押送阴魂时不要太粗野；人们还要请僧道“开路”，烧纸轿、纸马供死人代步用；“开咽喉”目的是让死者在阴间也能进食。 仙桃地区还有这样一个风俗，人死之后，在死者嘴里放几片茶叶。传说，人死了后也不忘亲人，天天哭泣不肯去见阎王。阎王就做了一种“忘魂汤”，又在汤里放上几片茶叶，派夜叉端去劝死者喝。死者口哭干了，以为端来的是茶，接过就喝，结果这一喝把什么都忘记了，乖乖地去见阎王了。 这件事不知怎么让死者的家人知道了，他们不愿意死者忘记自己的亲人，就设法糊弄夜叉。事先在死者嘴里放上几片茶叶，待夜叉来劝喝“忘魂汤”时，看见死者嘴里有茶叶渣，以为已经喝了“忘魂汤”。这样死者也就不会忘记自己的亲人了。 鄂东北黄冈：夫亡丧妻哭姐妹 鄂东北黄冈有一个奇特的风俗，不管是丈夫死了妻子，还是妻子失去了丈夫，他（她）们在哀诉哭泣时，总是一口一声“我的姐妹呀！”为什么不称夫妻而称姐妹呢？据说这是自古传下来的风俗。 相传盘古开天劈地时，世上还没有人。盘古琢磨着怎样造出人来，一抬头看到太阳和月亮兄妹俩，就要他们结为夫妻生儿育女。 月亮妹妹性情乖巧，听了盘古的话，吓得脸色发白，忙躲到树林里去了。太阳哥哥脸色绯红，冲着盘古说：“我们是兄妹，怎能结为夫妻？”盘古说：“世上没有人，要你们太阳月亮做什么事？这样吧，我这里有一副石磨，你们一人拿一块磨，从天上往地下滚，要是磨合在一起，你们就结为夫妻；若磨合不到一起，你们就还做兄妹”。太阳这才点头同意。 盘古将磨交给太阳和月亮，他们提起往下一滚，盘古暗中用手一点，滚下去的磨正好合在一起。盘古说：“这是天意，你们只好这样办。”太阳还在犹豫，怕后人笑话，盘古给他一把针说：“要是有人敢看着你笑，你就用针扎他的眼睛。” 太阳哥哥和月亮妹妹结为夫妻。此后，世上夫妻都称为兄妹。后人也不敢看太阳，一看眼睛就针扎样疼。 满梅：将逝世者捆在椅子上 在满梅有一个奇特的风俗，即人死后要把尸体扶到椅子上坐着，还要用一根绳子捆起来，死者面前再放一张小方桌。 为什么有这样的习俗呢？ 据说从前有一个媳妇常虐待婆婆，婆婆年纪老了只好忍气吞声。 不久，婆婆死了，尸体被放在椅上坐着，亲戚朋友都来吊丧，媳妇也到椅前哭几声应景。不料婆婆阴魂不散，一下子从椅子上跳起来，把媳妇死死抱住，人们怎么也掰不开。 媳妇知道婆婆死也记住了自己的不孝，只好当着众多乡亲面，将自己如何虐待婆婆之事一一讲出。大家都跪下为媳妇求情，婆婆这才把手慢慢松开坐到椅子上。 后来人们怕再有这样的事发生，就把死人捆在椅子上，面前还放一张桌子挡住，这样死人也就跳不起来了。 土家人：欢喜跳丧送亡人 跳丧是土家人特有的丧葬习俗，又叫“散忧祸”、“撒尔活”。这种在亡灵前跳一夜丧鼓舞的习俗，据说是由巴人传下来的。 在土家山寨，不论哪家死了老人，乡邻们都不顾劳累从各家赶来，为亡人跳一夜“撒尔活”。长阳就有这样的歌谣：“半夜听到丧鼓响，不管是南方是北方，你是南方我要去，你是北方我要行，打不起豆腐送不起情，打一夜丧鼓送人情。”死者的家人也早早地准备好姻酒，腾出跳丧的场子，将亡人的棺材停放在堂屋正中，在棺材的左前方放一个自制的大牛皮鼓。 随着门外“嗵、嗵、嗵”三声铳炮响起，一班班男女老少涌进堂屋，他们在棺材前的空地上互相邀约，踩着鼓点边歌边舞。他们的头、手、肩、腰、臂、脚上下一齐协调动作，跳着变幻多姿的舞步。他们时而相互击掌；时而绕背穿肘；时而扭肩擦背；时而嘴唇触地衔物，说是“燕子含泥”；时而蹲下踮脚打旋；时而相互嬉戏；时而沉默；时而呼啸唱和。是欢乐还是悲哀，难以说清。不过土家人有这样一个习惯：热热闹闹陪亡人，欢欢喜喜办丧事。 武汉：清明扫墓奇观 每当清明前后，一向冷清寂静的石门峰、扁担山、九峰等公墓区顿时热闹起来。车声、鞭炮声、哭声、嬉笑声以及小商贩叫卖香烛、纸线、食品的吆喝声遍于四野。只见满山烟雾缭绕、火光点点，从山脚到山顶布满了人群，形成了武汉地区独特的祭扫习俗景观。 武汉人最看重的是庙祭和山头祭。从前富裕人家要烧91斤纸钱，表示对死者“九死一生还”的寄托，还要点9柱香、9支红烛，供奉的食物由必须有肉包子和香饼，以使死者在生还转世步出阴间时免受恶狗的缠噬。 当然，这些老规矩如今大多已不复存在了，但武汉人还是保留了一些传统习俗，只是在形式上加以变异。如扫墓时携同家人和朋友踏青，祭毕，人们围坐在一起吃一笼酒菜或面包冷饮，然后春游踏青，边聊边挖野菜，据说这种野菜吃后可使人避邪防病。有的人家并无家人坟冢，但也随扫墓人流来到郊外，选择一环境优雅之处，用树枝就地划一圆圈，权当祖宗之墓烧纸焚香，然后席地而坐野餐，最后踏青于郊野。这样的人家是以祭扫为次，郊游为主。 葬礼习俗：殓期 殓期指的是人死后至入棺这个阶段。孝在中国传统文化中占有十分重要的地位，被视为德之本。孔子早在二千多年前就对以孝著称的门徒曾子说过：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”但自古以来，衡量“孝”的普遍标准，主要是看其对父母“生养死葬”的态度，因此丧葬仪礼一开始，其孝亲的特色就十分显著。 泉俗凡己50岁或做“公（爷爷）妈（奶奶）辈”者，在病危临终之际，均要“上厅边”，即让其卧于本家或祖厝厅堂边由四块床板临时搭成的简易床铺上，儿孙，媳妇都守候在旁送终。死者即将断气时，亲眷要边哭边为其更换寿衣，穿上鞋袜，动作要快，如迟至断气后，有“死者得不到”之嫌。死者寿终正寝后，当即用其被单复盖躯体与面部，亲眷围尸恸哭，治丧即告开始。 孝男出门，自池旁、埂边或大路口取回泥土一块，用瓦片取回，土上插香，置于尸体脚端处的地上，以示“人死入土为安”，并置米饭一碗，上插竹筷一双，称“脚尾饭”，或叫“辞生饭”。亲眷要不断地续香，焚烧冥纸（说是阴间使用的纸币），为死者前往阴间准备足够的“盘缠”。为让死者在冥冥之中走向光明，尚须点白烛一支或油灯一盏，要注意不使熄灭，称“点脚尾烛”。如再加上早在死者生前为备“百年”之后启用所“竖”之“生寿”（俗称“起大厝”），以及寿终之后“做功德”时所焚烧的纸糊大厝（内有纸糊的各种日常生活用品，甚至有佣人、汽车等），可谓是对死者的衣、食、住、行诸方面都考虑到了，而且类似的做法，在整个丧葬仪礼过程中，还会不断地出现。 治丧之家要在大门上挂上一块白布，或于原贴红联处覆盖白纸，让周围的人们都知道，并向堂亲姻戚报丧，给在外地或海外亲人发讯，子女闻讯奔丧。其中向姻戚报丧，尤要慎重。我国古代多流行族外婚，同姓不婚，因此联婚就成为加强部落、氏族、家族、各姓氏之间关系的极其重要的感情纽带。故《礼记.昏义》在记述婚姻的功能时，首先强调的就是“合二姓之好”。但联婚的成果，常因一方的不幸去世而产生波折。在泉州，有的外家因怀疑女儿在夫家受虐待而死于非命（有的也确为事实），就纠集人马前往亲家“吃人命”的事时有所闻。因此民间在为女性长辈举办丧事时，十分注意姻亲关系，并形成了一些相应的习俗，这在新编的《安溪县志. 风俗志》中有比较详细的记载。 收殓前，孝男年长者要手提小桶，领全家孝眷到附近公用井乞水，回到家门口，取水一碗进屋洗尸，余水倾倒门外，然后为死者举行“辞生祭”，即可入殓。入殓时，凡生肖五行与死者相克者，均应回避，以免犯“冲煞”，收殓后，孝男孝女需将死者生前所用过的日常生活用品，送至郊外或村外焚化，俗称“送草”，或叫“送脚尾”。事毕，再由道士在室内外进行一些祓凶驱邪的仪式，俗称“收乌”（或于守灵结束进行）。 ttp:// 想了解的仔细就买本书看求采纳

古人云：“鸦有反哺之义,羊有跪乳之恩”。孝在人类的宗教里有一定的阐述和标榜,虽然形式不同,但含义是一致的。孝道也非那国那族所独有。孝道也应该是人类晚辈的责任和义务。传统中国文化（儒家思想）可称为孝文化，它是使中华文明与古希腊文明、印度文明、两河流城文明等区别的重大文化现象之一。传统孝道伦理，从周公到孔子、曾子、孟子，经过了初生，成熟和完善阶段。从秦汉后二千多年里，史学家、文学家、诗人等先哲圣贤，那一位不赘述这个孝字。正如晚清曾国蕃所说：“读尽天下书，无非是一个孝字”，虽然这是见仁见智的说法、但孝在中国传统文化中（儒家文化）占有最重要的地位，也可以说孝是儒家文化之基石，无可非议。本文就孝文化的历史演化作一些探讨。 一、孝观念的源流与演变 传统孝观念，最初孝观念。最初含义是指什么？考古发现“孝”字最初见于殷卜辞。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家释为“孝”的篆体。因人老了，弯腰弓背、手柱拐杖、一副老态龙钟的模样。上老下子作服待壮。《尔雅、释训》的“孝”解释是“善事父母”。《说文解字》的解释是，“善事父母者，从老省、从子、子承老也”。即是奉养父母。根据原典“孝”的这种伦理含义，形于初周，成于春秋、战国中的儒家所倡导。《尚书、尧典》：“克谐以孝”；《左传》曰“颍考叔、纯孝也、爱其母、施及庄公”；《诗经》曰“孝文不匮，永锡尔类”；《论语、为政》，“今之孝者，是渭能养”；《论语、里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”；《大学》，“孝者，所以事君也”。《孟子、万章》；“孝子之至，莫大乎尊亲”；《孝经》：“夫孝，始于事亲、中于事君、终于立身”；《新书、道术》：“子爱利亲谓之孝”。等等这些典籍对孝道阐述是各异。中华民族讲孝道已几千年了，无论那位文人、圣贤从各个角度解释，当然有见仁见智的说法，从古到今，千言万语、殊途同归，所表达的一个意思：幼尊长。从家庭的孝，是指赡养父母，衣、食、住、行、思想上照顾老人，尽人子之责。家庭外，家庭宗亲长辈、外戚长者、还指社会上所有长辈。所以孝的内容不仅仅是家庭生活，实现长辈的愿望；力求上进、实现人生价值、最终报效民放族和国家。孝道是民族传统道德的一个重要范畴。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。几千年沿袭的做人准则，也是中华文化的本源之一 二、孝形成于周代 孝何时产生？最初表现是什么？近年来对于这个问题，学术界有不同的意见。 笔者认为，上古先民们的生活，宗教信仰占有极重要的地位。信仰习俗包括祖先敬奉、礼仪、祸福观等。在宗法社会里，祖辈有特殊的社会地位，以宗族血缘关系为纽带的宗法制度，十分重视血统的传延与继承，把祖先作为宗族或家族血缘的象征，因而将祖先奉为神明。在殷周时代中国就形成了祖先崇拜的传统，祖宗神被抬到了仅次于上帝神，社稷神的地位，年复一年地受到后代的祭奠。伴随着宗法制度的传延，尊祖敬老、孝亲传统在儒学体系中表现为" 尊尊"的思想。《礼记、大传》,"上治祖祢,尊尊也；下治子孙,亲亲也"。 笔者还认为,孔子对孝道形成是非常重要的。孔子创建儒家学说分为三个重要阶段。第一,他十有五志于学,到三十而立,把当时鲁国的"六艺"学精通。第二,而立之年开始受徒至晚年,出仕鲁国有关要职,并取得可喜的政绩,周游列过推行为政以德。第三,晚年著书立说,整理"六经”。在春秋战乱并吞、臣弑君、子弑父、礼崩乐坏的时代,孔子把挽救天下为已任.当时神鬼宗教占据了人们的思想,上至君王将相处理国家大事,下至黎民百姓解决日常琐事,都援于鬼神.在孔子推行仁学思想同时,看到了孝的重要性,也看到了孝是仁爱的基础,他在鬼神宗教问题上,鲁迅先生有过一段议述:"孔丘先生确是伟大,生活在巫鬼势力如此旺盛的时代,偏不肯随俗谈鬼神”.在那时代的社会、政治没有一点科学能说明鬼神有或无.《论语》:"子不语怪、力、乱、神".对于季路问事鬼神,孔子把事人重要过事鬼.《论语》:“子曰:未能事焉能事鬼”?曰:"敢问死”.曰:"未知生,焉知死”?在《论语》里多次谈孝道问题.《论语》:"弟子入则孝、出则弟、泛爱众”《论语》：“孟武伯问孝”。子曰：“父母唯其疾之忧”。《论语》：三年无改于父之道，可谓孝矣“。。。。等等。把父母之疾病、意愿、奉养高于一切。然后把在家庭的孝推及社会，从而达到人人爱我，我爱人人的理想社会。 孔子以前无私人著作，根据先秦典籍，孔子晚年整的六经，后有《孝经》、《论语》、《墨子》、《孟子》、《荀子》、《吕氏春秋》、《老子》等典籍，这些文献所阐述的孝例、孝规大都是对孝的理论推演和猜测。三皇五帝是中国历史上的神话传说时代。这是众所周知的，孔子祖述尧舜、宪章文武、周公、他老人家也是对上古理想社会和文明道德的一种推崇、赞杨和标榜。故后来儒家文献无孝不成章。事实上，根据笔者对先秦典籍的考证和何平在其《“孝”道的起源与“孝”行的最早提出》，孔子在《礼记、表记》里提出了事人事鬼神的观点：子曰：“夏道尊命，事鬼敬神远之，近而忠焉。先绿而后威、先赏而后罚、亲而不尊；其民之敝、蠢而、乔而野、朴而不文。殷人尊神，率民以事神、先鬼而后礼、先罚而后赏、尊而不亲；其民之敝、荡而静、胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊、其民之敝、利而巧、文而不惭、贼而敝”.孔子对夏、商、周初的礼，鬼、神的考论,即夏人虽敬奉鬼神，却不把作为正教内容，殷人推重尊崇鬼神而轻视礼教。周人推崇礼法，广恩施惠，敬事鬼神。可见夏殷人的考慈伦理朦胧淡薄，其祭祀是为了祸除崇，而周人重礼法和孝慈教化，《周礼、地官司徒》：“一日慈幼，二日孝行，以亲父母，以乡八刑纠万民”：“一日不孝之形......”。《诗、周颂、阅小子》；于乎皇孝，永世克孝，即生儿育女，继承祖业。《诗、周颂、载见》：“率见昭孝、以孝以享”；祭祀祖先,《国语》祭公征丈戎“日祭、月祀、时享、发贡”,周人以对孝慈有了教化和对祖先的追孝.提出了孝道的内函和孝行赞扬,总之周人孝初是从祭祀祖先宗教情怀中发展而来的,所以孝观念形成于周初,春秋,成熟于战国 三、诸子论孝 从春秋未年至战国百家争鸣,诸子之学林立,各种伦理思想至沓来,对于“孝”的陈述、标榜各园自论。成为显学的孔子（儒家）学说，以仁为核心，而孝是仁之本。孔子经常和弟子论孝，视孝高于一切，家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。《论语、里仁》：“父母在，不远游，游必有方”。《论语、为政》，子曰：父母唯其疾之忧”。就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病，即是要外出也不要长时间在外面，心中要时时记挂住父母在家中的生活，应该常回家看看。《论语、为政》，或谓孔子曰：“子奚不为政？子曰：《书》云：孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政，是亦为政，奚其为政”？把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那未国家就会和睦富强。《论语、为政》：子曰“生事之以礼、死葬之以礼”。强调对父母的生前恭敬奉养，死后按照礼节来埋葬和祭祀。《论语、为政》：子游问孝。子曰“今之孝者，是谓能养。至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经>谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰：“参,是何言与,是何言与”！在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。以上等都是孔子的超时空孝道教化精神。 《墨子》早年曾“学儒者之业,受孔子之术”,后创墨学。墨子倡导“兼相爱”把天下之乱之根源归于兄弟不和调,父子不慈孝、君臣不惠忠,强调“父子相爱则慈孝”。墨子也是把父慈子孝当治天下太平之根本。他还提出了“爱人若爱其身”,爱别人,也是爱自己；孝敬别人父母,也等于孝敬自己的父母。这种爱无差等的观念,是超出了儒家爱人思想,是爱的双向互补。在熙熙攘壤攘、利来名往的社会,墨子以慈孝为基础的圣王之道,是大利天下黎民百姓的。 孟子战国人,受业于子思、继承和发扬孔子的学说思想,整体的道德以仁义为重,提出了民重君轻的仁政思想,在仁义的前提孝敬父母。《孟子》一书和《论语》、《中庸》、《大学》并称“四书”。其在孝方面有诸多论述。《孟子、万章》：“孝子之至,莫大乎尊亲”。事亲尊亲成了人的最高道德表现；还提出了孝亲后的“老吾老,以及人之老”的泛爱众观念。《孟子、离娄》：“不孝有三,无后为大”。孟子把无后视为最大的不孝。这个观点，在当时的祭祀追孝和延读；加上当时的战乱人少原因,是有一定历史意义的。孟子把上古之“五教”：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,改为“五伦”。在社会中孟子认为最重要的又是父子君臣关系,他提出：“未有仁则遗其亲者也,未有义而后其君者也”。最终把仁义和孝于亲、忠于君结合起来,促使天下仁仁、亲亲。孟子还把上古之尽孝作为楷模。《孟子、告子》：“尧舜之道,孝悌而已矣”。将孝悌作为伦理道德之基石，主张君王和圣贤都要尽孝,做天下人之表率,最终和孔子的孝悌合一。 荀子,战国后期人。孔子死后儒分八派,孟子发展孔子学说,荀子予以总结,并融合法家思想,形成了荀子学说,儒八派之一。荀子在孝道问题上吸收了孔子的孝道观,结合自己独特的观点,虽然在神权、君权、父权的社会里,臣服从君王命令,子服从父命令。荀子却认为,孝子应该慎重思考后,对错分清楚后才服从,这才是孝道,也上乘了《孝经、争章二十》：“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰“参,是何言与！是何言与！....”。《荀子、子道》说：“孝子所以不从命有三：从命则亲危、不从命则亲安、孝子不从命乃哀：从命则亲危、不从命则亲荣、孝子不从命乃义；从命则禽兽、不从命则修饰、孝子不从命乃敬”。荀子提出的“三不从”从家庭上讲,盲从造致错上加错。强调孝子在听从时要深思熟虑,以维护家庭利益为出发点。 《孝经》从内容上看,是孔子和曾子师生二人的对话,曾子问,孔子解答,最后曾子整理而形成的。孔子弟子中曾子以孝著称,而且在孝道理论方面无论是从广度深度两方面都继承和发展了孔子的孝道思想.中国古代以宗法家族制为核心的社会,“孝”是发展家族力量的主要精神和思想，是维系宗法血缘关系的纽带，是个人培养仁爱之心、礼义之心、报恩意识、责任意识、忠君意识的基础。《孝经》提出了“孝治天下”伦理宗旨。认为“孝”乃天经地义，是“德之本也.教之所由生也”。阐发了孝与人本身、孝与家庭、孝与政治、孝与社会的关系。认为“夫孝,始于亲,中于事君.终于立身”，并对天子.诸候.卿大夫.士.庶人的行孝事亲,提出了不同的要求和相应的规范：由“谨身节用，以养父母”，到“非法不言。非道不行”；由“在上不娇.满而不溢”，到：“以孝事君，以敬事长”：。由“爱敬尽于事亲”，到“德孝加于百姓”；由“孝”而达到修身.齐家.治国而天下平。在春秋战国时代，对于孝道思想，《孝经》是孝的完善和大成。反映的是孔子再传以后的儒家思想。 四、封建社会孝文化综合论 封建忠孝一体 汉代是以“孝治天下”著称，也是中国历史上最重视孝的朝代，作为一个社会的道德观念，“孝”对于汉代社会影响很大。汉人认为，能孝者“善继人之志，善述人之事”，汉初不仅没孝悌力田科，这是孝道的政治化开始。统治者从儒家思想受到启发，把家庭孝悌作为“治国平天下”的出发点。自汉惠帝以下的汉朝皇帝都以“孝”为溢，如孝惠、孝文、孝景、孝武、孝昭等。《汉书、霍先传》记汉人之言曰：“汉之传谥，常为孝者，以常有天下”这代表汉人的普通看法。儒家的《孝经》一书在汉代受到了特别的器重，人们不仅把它看成是“三才之经纬，五行纲纪”：而且认为是儒家“六艺总会”。后汉时更使天下诵《孝经》，社会上出现了不少以诵习《孝经》而成为孝子和以《孝经》进行教化。汉代《孝经》地位上升，孝的观念如此的兴盛，以及统治阶级以“孝治天下”指导思想形成，封建“忠孝一体”就是在这种社会背景下逐渐产生的。 五、封建社会的道、佛孝道观 自汉朝独尊儒术后，儒家思想成了封建正统二千余年，孝也成了中国传统的伦理概念，成了子女辈对父母辈以上的供养、敬、顺从和爱护行为准则。儒家的观念对于中国来说，早已不再仅仅是一种学说，而是渗透到传统文化的每一根毛细血管的血液了，它深深地扎根于中国文化土壤，又有力地影响制约着中国文化的每一个领域。 先秦的道教始祖老子主张返朴归真，他认为“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈”。《老子、第十八章》，从老子超越世俗的思想可看出，仁义、孝慈都是虚伪和束缚自然人性的东西，可见当时道家仍然不重视孝道的。自东汉后，道家思想出现了本土儒家伦理趋同。《太平经》提出了“大慈孝顺”，“孝悌始学化善”。葛洪《抱朴子、对俗》说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”。道教理伦家葛洪强调修道诚仙离不开孝。唐以后道教《文昌孝经》是专门劝孝的经典，把孝导向一切人际关系与道德生活。在养与敬、事生与事死等方面也继承了儒家思想。 佛教自汉传入中国，最初教义冲击着封建传统人伦。释氏以出家削发、无君无父观念。自魏晋后，佛教不断中土化，佛教《弘明集》、《灵峰宗论》、《镡津文集》等佛教文献认为，孝并非又是事亲，立身修性，出家超度是高层次的孝；作道场为亡灵超度,为众生祈祷吉祥是最大的孝;对佛祖诚心,尊敬命傅也是孝:身在寺庙、心系父母,时刻为父母求福也是孝等等。“儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗”。《灵峰宗论》，佛教始终强调和儒家道德的一致性。

如何对待传统文化在很长一段时间，没有任何问题。到了现代社会，在中国与西方文明的碰撞中，我们开始了自己的民族传统文化的反映，并在很大程度上调整传统文化。然而，这样的反思，是一个非常困难的过程向前发展。前进的障碍，有时甚至倒退。因此，鸦片战争到年底160年，但反映的传统文化仍然没有根本性的突破。这种情况下，在世界上，什么都没有，也使许多人感到疑惑的大奇。 反映了中国传统文化是如此的困难，也有不利的政治环境的原因。在这个过程中，中国的现代化建设，中国的政治家的思想和文化的角度来看是比较保守的，思想文化专制主义，容易产生心灵的共鸣。中国传统文化的思考，有一定的向前突破，也将永远是一些甜头的特权政治的政治家，从幕后跳出来，要打击与政治权力。现代一些军阀，在全国大肆宣扬孔子的崇拜吗？了解思想和文化，但也干涉的思想和文化，反映了中国的传统文化，是难以前进的重要原因。 传统的中国文化，一个复杂的，是原因之一。中国传统文化的千多年的历史。很长一段时间，在其发展的每一个阶段，应该补充一点，这样的内容是非常丰富的，成分是非常复杂的。有很多好东西。有很多事情糟粕。往往是在一个混合的精华与糟粕。这使人们感到困惑：想说爱你，是不容易的。因为很明显太颓废的成分。想恨你，恨他们。因为在中国传统文化中有很多宝贵的东西。 说，中国传统文化是一个复杂的这一特性，使我们的子孙后代是很尴尬的。也很难提前反映了中国传统文化。 这篇文章的作者谈一些中国传统文化的特点和未来发展方向的点。在写作的过程中，所作出的努力一些自己的新想法，这样有可能扮演重要的角色。 （a）反映了中国传统文化的优点和缺点，我们必须把握方向，为人类进步。 人类社会不断前进，前进，在政治上，以人为本，直到后来中国部署，重农重商主义的经济表现，直到后来市场经济，思想和文化的表现要尊重其他人的想法，思想自由直到后来，待人，关心人，关心人，直到后来的尊重人的价值和尊严。 中国古代有一个以民为本的思想。商周时期，“民为邦本，本固邦宁”。孟子说：“人是社稷次之，君为轻。”荀子说：“水能载舟，水翻船。”这些思想和进步。对生活的态度，司马迁那种逆境和热情，苏不羁的一个哲学的头脑，张恒，徐爱的那种对真理的执着，孟子“培育道德精神”伟大的诗人“会当临绝顶，一览众山小野心是一个健康的精神境界。走向自然，命运上，荀子天堂“刘，刘禹锡”天跨赢得“王师傅”相天，使生活“中都含有人定胜天思想的辉煌。对待个人生活的权利和自由，“古诗十九首”和阮籍“咏怀诗”关注生命的意义，“世说新语”肯定个人的价值，“红楼梦”贾宝玉和林黛玉的热烈追求的梦自由恋爱，在中国的传统思想文化注入了新鲜的血液。在处理个人和社会，“上升和下降的世界，每个人都负责，”国家家庭事务和世界事务，和照顾，受到拒绝莲花国家“，”先天下之忧之忧而忧，在世界音乐“，”人生自古谁无死留取丹心照汗青是非常高尚的精神境界。处理人与自然，“脊柱敕四川”，“岳阳楼记”，“春江花月夜”等文学的作品，但也反映了我们的国家和性质之间存在的特殊的感情。戈登长江，高呼“河白天和夜间流量顿生一种自豪感。专业登山，阅读“一览众山小，突发性和毁灭性的拼搏精神。腾王阁许”滋阴“高地迂回的日子，觉得宇宙是无限的，并生下了一个慷慨的。那么厚，所以不屈，如此之强，也只安第斯国家的身边！但是，像其他国家一样，中国的思想和文化糟粕。由于长时间在几年的时间，没有及时清洗，浮渣堆积起来的，一个很大的伤害我们的国家，女性有独特的人生价值？男人的附庸。每个女人都应该是很高兴生活在现代，生活在古老的悲哀。不仅如此，妇女和男人都不是独立的生命的价值。大和小官僚，以及无数的百姓在葡萄牙语皇权和压力，他们可能是苗条的，怀疑的，反对的，但然后，他们永远不会有这个想法的生活，甚至高呼“拯救国王，长住的荣耀。马克思这一独特的社会现象，轻蔑地称为“普遍奴隶制。崇高的创新主张的一代不如一代，但推崇的保守的变量“的日子，可变不可变的，法律的祖先”。在千百年来，政治制度，意识形态，科学和文化，一直难以取得进展，并最终在现代社会中不可避免地落后于国际社会。一方面是皇帝的三宫奢侈米兰72居民腐朽的官僚的贵族压迫人民，掠夺人民，另一方面主张“君子于义，人理解立”，“君子忧道不担心穷人的“平民商业或其他方式寻求更多的物质利益，各种抑制。即使难以进一步提高的标准，人民生活和社会经济发展的内在动力损失。制止个性，压制思想自由，压制合法的个体生命的欲望。哪个人特立独行的人，说：“好事不受惩罚的，领导的国民，虽然很多，但在现实中，成千上万的人脸，有胆有识的人百无。新的想法”鸣鼓征服。正如著名的话，“受害者的原住民”，“诛灭十支派。在家听父母的，听长辈，在乡镇，然后听的话在社会上的官僚主义，以及所有的官僚你听皇帝的婚姻，个人，并服从他们的父母。否则，它是“离谱”，上涨了一起和切割。自给自足，夜郎自大。缺乏对外部世界的关注。虽然击败了在鸦片战争中，仍然不肯认输，不肯伸出援助之手，与天朝上国本身严重的有价值的东西，学习别人的文化。失败了一次又一次，并且还没有从中学到了什么，而不是他们自己的系统缺陷痛加改革，全面刺激自己民族的生命力。伤疤忘了疼，这是无数愚昧，落后，抑制人性的障碍如此之大的发展也！如果一个人没有足够的抵抗力，生活在这种文化的环境中，他们的想法，我们怎么能不降低，怎能不扭曲自己的个性？同时，在这样的社会环境，但也不可避免地在这样的情况下，良好的市场能力，欺，另一个背景方兴未艾;浑浑噩噩，平庸才华，诚信，善良，充满野心，残疾人士，但往往是一个英雄有用武之地，郁郁终生。不是优胜劣汰，而是生存的永平，商业敏锐度，表面光滑，平庸一生平安;适者生存，消除，社会作为一个整体是逆淘汰的现象 - 几乎哪朝哪一代是真实的，除少数情况外，与罕见的例外！ （二），以反映传统的优点中国文化，有一个比较的视角和方法来看待这个问题。不知道事情的真相，只是舒适的山。中国文化的自卑，孤立的，它是很难得出正确的结论。中国传统文化，应与其他国家相比，文化的国家。相比较而言，了解各自的长处和弱点，并得出正确的结论。这里主要是比较传统的中国文化与西方文化，这是近两个世纪以来，这个问题的学者的极大兴趣。与西方文化相比，中国传统文化有它的长处。“独在异乡是一个陌生人，每逢佳节亲妈妈手中线，游子身上衣，高贵的中国人一起度过的家庭，这往往是小于西方文化，主要是我们生活的温暖支持，我们克服各种困难。吾非不能用鸟类和动物一起同组，他死了的信徒，谁“，”舞确定的影子，似乎有什么在世界上，中国人喜欢现实中关注现实，在很大程度上克服虚无主义的损害人的灵魂，带给人们关注的现实，他们的日常生活的建设。天行健，君子以自强不息“，中国人民没有屈服，面对生活的挑战，始终保持一种信心，士气和顽强不屈的精神。”仁者爱人。中国人往往注重的道德，人的友好态度，对其他民族的友好态度，为建立国内社会秩序，在国际社会的良好秩序，以建立它的作用是积极的。具有较强的想法的国家和人民的贡献。霍从马远的死在战场上，“匈奴未破，为什么回家”曹操“酒王大师，人生几何长岭”韩秦时明月，反映存在这样一个强烈的企图心。与自然也有着天然的共鸣：“感时花溅泪恨别鸟惊心”，“人忙桂花下降，超过一个月的安静的春天”，等等。 远远落后于所有这些都是西方文化。的时代，世界的文化，最终是难以阻挡的任何保守势力。这些中国传统文化的优势，势必将成为一个非常宝贵的世界文化的一部分。 但是，中国的传统文化是在漫长的历史，古老的封建社会的文明和它的背景。严格来说，在文艺复兴之前的西方文化，逐步形成了资本主义文明背景。古希腊文明的复兴，已被赋予新的内涵，方能彻底批判的中世纪的文明。强烈的色彩的封建文明，资本主义文明的强烈的色彩，这就决定了它不可避免地在许多方面已经落后于中国传统文化的心脏地带，也有弱点。 试验概述方面的问题。 传统中国文化中的个体生命，自由和尊严，说够了。更多帝国的权利，而不是人的权利，优越的权利，而不是权利的下属单位的权利，而不是个人的权利。现代社会学，社会的活力激发个人的主动性，从每个人的价值和尊严的社会尊严受到尊重。中国传统文化的做法，很明显，这两种文明的发展表现背道而驰，必将阻碍社会的发展。 治疗的思想和文化，中国传统文化，是千方百计限制思想自由的，一个人在从事。要求人们思想高度一致，与官方意识形态。否则，视为离经叛道。这使得很难发展新的思路和新的视角。西方坚持思想自由的。各种学术相互间的自由。因此，几个世纪以来，西方思想和文化的卓越的难产，一个又一个新的学术成果，世界叹为观止。 有人说，中国传统文化中，儒，道，佛共存，为什么说是没有思想的自由，它是一个人吗？儒家，道家，佛教是不反对，确实是三个方面的想法皇权政治与佛成相比，儒学，修身，比路，其中的3个。儒家的正统地位的法律代表皇帝的话不能质疑，不能挑战。除非下降的政权，或崩溃的情况下，儒家的关键，威权主义的政治思想只微微抬头的日期。 处理社会矛盾，传统的中国文化崇高人治。相反的合法权益。误判是普遍存在的。西方崇高的法治，在高贵的宪法和法律的社会作为一个整体的权威。既维护了公民的权利和自由，并最大限度地减少社会成本。 在人才选拔模式，西方文化注重公平竞争。这使得优秀的人才，能够提供其他的人想建立一个公平的机会，人事代谢工作，以确保工作的顺利进行。人才选拔模式是不是科学，是不合理的。干部队伍是“官选官”一选到一个新的水平。客观上助长各级干部，不要把重点放在人的行为，但为重点，以满足更高层次的法令。选择公务员，但也缺乏透明度，公开性。这使得人员整体素质不高，效率低下;的猖獗的腐败，挫伤了大量的人的积极性，开拓进取。 的发展，西方文化，科学和民主的道路上。科学，不仅强调科学和技术，包括尊重客观规律，尊重真理。民主选举的国家机关，人民和适当的监督。西方社会数百年来一直充满活力的前进。中国传统文化是人类的感情和集中。卫生部部长，北京市市长在处理SARS的工作，严重失职。在相对完善的法律体系的国家，可以处理的法律制度。但是，中国在这件事情的处理，但它是很费劲的。这种情况在中国非常普遍。每一起腐败案件中，有很多的活动在后面，找人说情。不是人类，他们没有完成任何事情。解决方案的各种事情，如评职称，重大问题的项目，各种奖项，都离不开人。收藏是万金油的社会功能。集中的权力，这种权力单独林，由领导说了算是什么。其结果只能是脱离民意，用自己的方式，即使是私有的，公共部门的挂羊头卖狗肉个人。这会带来沮丧的人的支持，破坏社会的正常秩序，损害广大市民的根本利益，最大程度地在维护极少数的特权利益阻碍的不断发展，国家作为一个整体。 从这个角度来看，中国的传统文化，是一个重大缺陷。一般来说，我们的传统文化，与西方文化相比，落后的阶段。换句话说，西方文化经历了一个完全现代化的阶段。我们的国家是没有经历过这家现代化的阶段。至少可以说，我们的现代，很全很不成熟的阶段。 （三）新时代的要求，以适应社会发展新的时代新的文化，我们必须建立一种新的文化。更多的人的生命，更高尚的境界，从而推动我们国家的经济和社会发展。 新的文化应该怎么办？的人都在关注这个问题。有一件事是肯定的，它应该是一个更好的远远超过文化。 - 这还用说！人们说。 我说OK，这样几层意思。 将是更深刻的认识自然和社会。新的文化是建立在对外部世界的知识的基础上，很少有人知道，但根据他们自己的社会，自然有更深刻的了解的基础上。文化，无知的基础上，对个人和社会的无知不能带来真正的幸福。 这就要求个人认真学习科学文化知识，破除各种迷信，教条主义，勇于探索一个正确的认识。同时要求社会倡导思想自由的真理，强调科学和文化事业的发展，促进尊重。 二，新的文化，必将对促进经济和社会发展的一项重要任务。 在个人生活的进步，社会的进步和发展是分不开的。继续推进经济和社会发展，始终是每一代人的责任。新的文化，但也是必要的，以促进经济和社会发展的一项重要任务。 因此，在新的文化建设，必须促进社会的责任，鼓励人们为社会做出更多的贡献的个人利益的基础上，要引导人们正确处理人与人之间的矛盾，以维持正常秩序社会，必须使人们获得更多的知识，科学和文化，培养和激发人的创新精神和创造力，创造更加良好的劳动成果。 新的文化必须大力弘扬人的价值和尊严，尊重人的合理需要。 人是世界上最杰出的生命，是万物之灵。应该是狮子，活着，气昂昂，应充分尊重。对人的尊严，和其他的东西以外的其他人的海拔，尊严的力量，是不允许的。人对人的权利和自由都是平等的。任何一个人，任何侵犯他人的尊严，侵犯他人的权利和自由，都是不允许的。新的文化，必须唤起他们生活的尊严的感觉！激发热情，他创造了一个生命！唤起的爱，他尊重别人的生命的价值。努力做一个大写，大写的生活。 ，我们还必须考虑人的需求，并建立适当的精神文化产品。无论是优雅的，另一种流行的，丰富人民群众的精神文化生活。了人们的需求，精神文化产品，必须是没有生命力的。 （四）继承，借鉴和创新，主动融入世界文化，中国文化未来发展的唯一途径。 中国新文化的建设，也就是常说，要坚持继承，吸收，创新。 继承是必要的。许多有价值的东西，反映的事物的性质和法律，或反映了中国人民改造自然和社会，一些高贵的气质，应该继承传统文化。但反对??无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成的，必须有它的时代，任何夸张的局限性是错误的。 多年来，一些人看到的变化，孔子的“论语”，禅宗思想的结果，这本书的价值，这是一个很好的事情。但盲目崇拜他的最好的赞美，从此走上了一个十字路口。有些人甚至看到西方文明会见了一些挫折，他们把主张：西方文明已经破产了，儒家文明复兴是大势所趋！这是一个纯粹的幻觉，无知和可笑的。是中国文明焕发了青春，但从来没有儒家文化的复兴，但在科学，民主，尊严和价值的高尚的人，一个新的中国文化。 同时也学习和借鉴。站在整个世界的文化的角度来看，互有长短的世界人民的文化，互相学习，共同进步。其他人可以向我们学习，我们也可以向别人学习。其他的不要到我们这里来学习，是别人的愚蠢。我们不好好学习的人，我们的愚蠢。学习是从来没有失去面子的事，但一个聪明的表现，一个追求进步的表现。善于学习别人的优点，以赶上别人，比别人多。即使他们有比别人多，我们必须继续向别人学习，因为人们会在某些方面，做得比我们更好。 不同的国家有不同的国情，学习不能复制。这是肯定的。区别吗？人口生产力起点低，文化教育落后，人均资源占有量，这种特殊性。然而，有许多方面是相同的。 ：要发展经济，必须是科学的，民主的，对美好生活的热爱，尊重人的价值和尊严的，道德的和法律。因此，其他人更成功，在这些地区，应积极借鉴。 有些人很容易理由和外国国情，尽一切可能去学习先进文化的人设置障碍。中国和外国的国情不同，中国不能搞市场经济，不能崇高的人权不，普选不提倡思想自由的，不能搞股份制，等。这是不是自己的国情如此多的关注，因为它是自甘落后。许多其他的先进文明成果，被排除在外的侧面。谁伤害？伤害自己民族的未来，损害最广大人民的切身利益。这种错误的思想来指导我们的文化，建设我们的国家和世界先进国家的差距越来越小，但不可避免地增长。 在我看来，人类社会作为一个多民族组成的大家庭，携手并进，是最明智的。你看我是怎么做的，我也看你是如何做的。你学到了一点东西给我，我学到了一点东西给你。所以，人们会变得更加聪明，更加成熟。人类的文明，这种方式向前发展，为了更好地发展，同时也各族人民进步得更快。 创新中。创新是事物发展的关键环节。没有创新，不至灭亡，旧的东西，新的东西不会，世界从来没有站在原地，无法前进。文化只有继承，或只在向别人学习，是不够的。还必须不断创新。 创新是不容易的。有一定的文化积淀。根深蒂固的。文化积累是根，基础不扎实，不长出新的分支。即使动土，但也长长的能力不强。 明确的方向。错误的方向，而不是创新，但老式的，复古，前功尽弃。必须通过各种雾，把握文化发展方向。在这个方向上，在最后的分析中，和社会的发展趋势是一致的，以人为本，以人为本，与我们的价值观一致??。 3有一个宽松的环境。摩擦的东西存在，发展，新的东西不能被视为洪水猛兽，并鼓励不同的思想和文化自由的冲突。 第四，我们必须具备的勇气和毅力。在新的文化取代了旧的文化，并非一帆顺，难免会遇到的斗争。这是不能分开的政治家的勇气，也离不开有识之士的顽强斗争。毕竟，整个民族的勇气和意志。旧文化不能代表社会进步的方向，只要新的文化是持续不懈的斗争，尊重事物发展的规律，它最终将能够获胜。 中国传统文化的现代化，并已超过100年。总的印象是太慢了。几个亚洲的发展中国家，中国传统文化的现代化，速度远远超过我们。这可能与他们直接走上资本主义道路，便于接收器属于资本主义国家的西方世界先进水平的成果。直接走上社会主义道路。我们以开放的心态在很长一段时间无法理解的马克思主义和资本主义的文明一直保持着高度警惕，不积极学习西方文化的先进成果，结果反过来损害传统文化现代化的过程中，在我们的国家。 但是，中国传统的民族国家，现代国家的步伐，历史发展的必然要求，是难以阻挡的。中国传统文化的现代化，尽管不平坦的道路，但它最终完成。我们有理由相信，随着国内改革的深入和国际交往的增加与国外，我们将以更加开放的态度，我们会认识到文化发展规律的深刻，各种特效的障碍，中国的现代化传统文化，逐渐被打破，这将大大加快的过程中，中国传统文化的现代化。 在这里想谈谈自己的细浅的想法对国家的热量。 10年代出现了国学热，出现了一些国学大师。然而，我发现有些人就是国学谈中国文化，已经进入了十字路口。时代已经变了。应该站在今天谈论中国的文化，并研究整个世界的文化背景。要研究中国文化，必须精通西学。有必要了解现代社会的发展趋势。中国现代文化的家，我们必须同时也是一个现代的西方科学家。这样一来，他研究汉学，真的来了，更全面，更成熟，以及相关的结论。要研究国学必须研究春秋科学，大唐，文学，鲁迅文学。是永恒的罪学习中国文化，其实我已经成为一个罪人。

死亡对于人们来说是没有办法避免的，茫茫宇宙，大千世界，人们在这里诞生、成长，直到最后的死亡。几千年来人们形成的丧葬礼仪，是既要让死去的人满意，也要让活着的人安宁。在整个丧葬的过程中，是生者与死者的对话，两者之间存在着一个坚韧的结——念祖怀亲。这个结，表现在生者和死者之间的实体联系中，也表现在两者之间的精神联系之中。而这就揭示了中国人生死观的深层内涵。 停尸仪式 他被移到正屋明间的灵床上，在亲属们的守护下度过生命中最后的时刻，这叫做"挺丧 报丧仪式 报丧可以说是人死后的第一种仪式了，它用发信号的方式把有人逝世的消息告诉亲友和村人。 招魂、送魂仪式 客死在他乡的魂魄，找不到归途.除非他的家人替他"招魂"，使他听到那企望着他的声音，他才能够循着声音归来。 做‘七’仪式 人们认为，人死后七天才知道自己已经死了，所以要举行"做七"，每逢七天一祭，"七七"四十九天才结束。这主要是受佛教和道教的影响。 吊唁仪式 一般吊唁者都携带赠送死者的衣被，并在上面用别针挂上用毛笔书写的"某某致"字样的纸条。 入敛仪式 入殓有"大敛"和"小敛"之分。小敛是指为死者穿衣服，"大殓"是指收尸人棺，汉族民间俗称为"归大屋"。 丧服仪式 在丧礼中，晚辈给长辈穿孝主要是为了表示孝意和哀悼。这本来是出自周礼，是儒家的礼制，后来，又被人们引申成为亡人"免罪"。

文化是一个民族的灵魂，是与人种和土地这些物质要素同样重要的精神要素。 一个民族的文明史就是其文化发展史，民族文化的彻底摧毁意味着一个民族的消亡。人类历史上那些创造出辉煌文明的古老民族，也许他们的人种依然幸存，但是他们的民族却随着其传统文化的消失而灰飞烟灭。而中国作为世界上唯一连续传承5000年的古老文明，对其文化的破坏就更是一种巨大的罪行。 “盘古开天地”、“女娲造人”、“神农尝百草”、“仓颉造字”，奠定了神传文化的初始。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家天人合一的思想融入文化的血脉；“大学之道，在明明德，”两千多年前的孔子设馆授徒，把以“仁义礼智信”为代表的儒家思想传与社会。公元一世纪，“慈悲普度”的释教佛法东传，中华文化变得更为博大精深。儒、释、道三家思想交相辉映，使盛唐时期达到举世瞩目的辉煌。 虽然中华民族在历史上多次遭到侵略和打击，其传统文化一直表现出极大的融合力与生命力，其精华代代相传。“天人合一”代表着我们祖先的宇宙观；“善恶有报”是社会的常识；“己所不欲，勿施于人”，是为人的起码美德；“忠孝节义”是人生于世的标准；“仁义礼智信”成为规范人和社会的道德基础。在这样一个前提下，中华文化体现出诚（实）、善（良）、和（为贵）、（包）容等优点。“天地君亲师”的牌位，反映出百姓敬神（天地）、忠社稷（君）、重家庭（亲）、尊师道的根深蒂固的文化内涵。中华传统文化追求天人和谐，重视个人的修养，以儒释道的修炼信仰为根，能够包容，能够发展，能够维护人间道德，能够使人有正信。 与法律这种刚性约束不同的是，文化约束是柔性的。法律偏重于犯罪之后的惩罚，而文化对于道德的育化却起着预防犯罪的作用。一个社会的伦理价值观常常是通过文化具体反映出来。 在中国历史上，传统文化达到鼎盛的唐朝恰恰是中华国力鼎盛的时期，科学也因此在世界上独领风骚。当时欧洲、中东、日本等地都派人去长安学习，周边国家则以中国为宗主国，万国来朝，重译款塞。秦朝以后，中国常常被少数民族占领，包括隋、唐、元、清和其他少数民族割据的朝代，但是他们几乎都被汉化，这不能不说是传统文化的巨大同化力所致。恰如孔子所说：“故远人不服，则修文德以来之。” 从中共1949年窃据政权开始，就倾国家之力开始了对我们民族文化的破坏，这绝不是它出于工业化的狂热、或希望靠拢西方文明而干了一些蠢事，而是它在意识形态上与民族的传统文化势如水火，因此它的文化破坏就是有组织、有计划、有系统的，并且是以国家暴力作为后盾的。从建党到现在，中-共对中国文化的“革-命”从来都没有停过，也确实企图彻底“革”中国文化的“命”。 更为恶劣的是，中-共对传统文化一直采取偷梁换柱的办法，把从古到今，人在背离传统文化后产生的宫廷斗争、权谋诡计、独裁专制等等“发扬光大”，创造出一套它们的善恶标准、思维方式和话语系统，并让人认为这种“党文化”才是传统文化的继承，甚至利用人们对“-党-文-化-”的反感而使人进一步抛弃中国真正的传统文化。 这给中国造成了灾-难性的后果，人心不但失去了道德约束，更被-中-共-强行灌输了其邪恶学说。 中国人真正的文化是五千年前由黄帝开创的，因此把黄帝称为“人文初祖”。实际上黄帝也是中国道家思想（“黄老之学”）的创始人。儒家思想深受道家影响，孔子曰“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，“朝闻道，夕死可矣”。记述天地、阴阳、宇宙、社会和人生规律的《周易》被儒家奉为“群经之首”，其中的预测学连现代科学也难望其项背。佛家思想，尤其是禅宗思想对知识份子潜移默化，影响巨大。 儒家思想是传统文化中“入世”的部份，重视家庭伦理，其中“孝”又占了极重的份量，“百善孝为先”。孔子倡导“仁、义、礼、智、信”，但又说“孝悌也者，其为仁之本欤？” 家族伦理可以自然扩展为社会伦理，“孝”向上延伸为大臣对君主的“忠”，所谓“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。”“悌”是兄弟之间的关系，可以横向延伸成朋友之间的“义”。儒家倡导在家族中要父慈、子孝、兄友、弟恭，其中“慈”可以向下延伸为君主对大臣的“仁”。只要家族中的传统得以保持，社会伦理也就自然得以维系，“修身、齐家、治国、平天下”。 佛家和道家思想则是传统文化中“出世”的部份。佛、道对普通民众生活的影响可以说无处不在，与道家思想渊源甚深的中医、气功、风水、算卦，以及佛家天国地狱、善恶报应等等思想与儒家伦理一起构成了中国传统文化的核心。 儒、释、道信仰给中国人建立了一套非常稳定的道德体系，所谓“天不变，道亦不变”。这套道德体系是社会赖以存在、安定和和谐的基础。 属于精神层面的道德常常是抽像的，而文化的一个重要作用，就是对道德体系进行通俗化表达。 以四大名著为例，《西游记》本身就是神话；《红楼梦》开篇是大荒山无稽崖上空空大士、渺渺真人和通灵宝玉的对话，这段神话是贯穿《红楼梦》的线索；《水浒传》开篇讲“洪太尉误走妖邪”，这段神话是水泊梁山一百单八将的来历；《三国演义》开始讲天灾示警，以“纷纷世事无穷尽，天数茫茫不可逃”的天命观结尾。余者如《东周列国志》或《说岳全传》也都以类似的故事开头。 这绝非小说家们在创作时的巧合，而是中国知识份子对于自然界以及人生的基本看法。他们的文化作品对于后人存在着深远的影响。以至于中国人谈起“义”的时候往往想到的不是一个概念，而是关羽这个“义薄云天”的人物，和“屯土山约三事”、“白马之围”、“过五关、斩六将”、“华容道”，最后败走麦城，“义不屈节，父子归神”等故事。谈起“忠”的时候会自然想到岳武穆“精忠报国”，诸葛亮“鞠躬尽瘁，死而后已”等等。 传统价值观中对-“忠义”的赞美就这样-通过知识份子创作的精-彩纷呈的故事淋-漓尽致地展现在读者面前。抽像的-道德说教，通过文化的方式具体化，形象化。 道家讲“真”，-佛家讲“善”，儒家讲“忠-恕”、“仁义”，“外略形迹之异，内证性理之同，……无非欲人同归于善”。这才是“儒释道”信-仰为根的传统文化最有价值的地方。 传统文化中贯穿着“天、道、神、-佛、命、缘、仁、义、礼、智、信、廉、耻、忠、孝、节”等等，许多人可能一生都不识字，但是对传统戏剧和评书却耳熟能详，这些文-化形式都是民间百姓获得传统价值观的重要途径。因此，中共对传统-文化的-破坏就是直接毁去中国的道德，也是在破坏社会安定祥和的基础。不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，普通话还在，关于中国的狼图腾的读后感学问和文化遗产还在，中国的狼图腾的读后感传统文化就还安安稳稳地存在着，甚至是发展着，不管是令人欣喜地还是令人讨厌地。所以我们同时听到“二十一世纪将是中国文化的世纪”和“走向开放的中国仍然面临铲除封建主义的重任”的声音。可是现在的问题恰恰在于，这两种似乎对立的说法的共同前提，即中国传统文化的活生生的存在，几乎快要消失了，中国传统文化的主流正面临断子绝孙、无以为继的重大危机。 文化，尤其是对一个民族的特点和历史走向产生过明显影响的有形文化或“雅文化”，是一种有机的活体，有她或她们的历史生命和灵魂。说一个这种意义上的文化还存在不存在，主要看她是否还活在某个民族或社团的现实生活中。具体的标志就是要看：（1）这个文化是否还有严格意义上的传人，即一些以团体的方式、用自己的生命实践在自觉地传承她的“道统”的人们；（2）她赖以生存的最基本的社会结构是否还存在；（3）她的基本价值取向是否还能影响人们在生活中做出的重大选择；（4）她的独特语言是否还活在人们表达关键思想和深刻感情的话语和艺术形式之中。简言之，看一个文化是不是活着的，就要看她的基本精神是否还能打动现实的人群，与实际生活和历史进程有呼应。按这样一个看法，我们就不能说古埃及文化还活在埃及，或两河文化还活在伊拉克。当然，任何活文化都会发展、变化，但那是一个自然演变的过程，新旧形态之间有血脉相通、“基因”相连。如果出现了文化的断裂，也就是人们的生存方式、思想方式和精神取向的强行改变，中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展, 成为中华民族长期发展的巨大力量。 当今中国在科学发展观指导下, 正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现, 与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展, 无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展, 又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据, 并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。 加强中华传统美德教育, 首先要优化中华传统美德教育的内容, 中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产, 至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用, 其精华能够绵延数千年而不衰, 成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德, 和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展,新时期赋予新的时代内容, 形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来, 提高教育效果, 不断优化中华传统美德教育的途径, 并以此来教育、熏陶青年一代, 使他们形成中华民族的道德人格, 担当起历史重任。 对青少年进行传统美德教育, 教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程, 人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与, 共同营造浓厚的人文氛围, 使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。 传统美德教育的主阵地是学校, 传统美德教育是素质教育的重要内容, 是未成年人思想道德的核心内容, 是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证, 可以用不断发展的德育教育形式, 结合时代特征, 与时俱进的开展多样的教育活动, 巩固德育成果, 发扬和继承中华民族的传统美德。 要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合, 把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区, 同时, 发动家长, 通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。 对学生进行传统美德教育, 目的是继承民族灿烂文化, 弘扬民族伦理道德规范,培养具有高素质的跨世纪人才, 充分发掘传统美德这一德育资源, 创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式, 使传统美德为当代教育服务。 因此, 在构建社会主义和谐社会的过程中, 必须大力弘扬中华民族的传统美德。中华民族历来崇尚“贫贱不能移, 富贵不能淫, 威武不能屈”, 追求“和为贵”、“家和万事兴”, 倡导好善乐施、扶危济困, 把人的生命和尊严, 把国家和集体的利益放在第一位, 作为为人处事的基本准则。越是危难之际, 这些传统越是得到发扬。如九八抗洪时, 抗非典时; 今年初南方冰雪灾难, 四川5 ·12 特大地震灾难面前的“一方有难, 八方支援, 举国上下及时伸出了无私援助之手。这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。 中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基, 青少年特别是当代的大学生, 掌握着先进的知识文化, 是未来的主人, 应当加强传统文化与传统美德的学习,努力完善自身的人格, 做对社会有用的人。。