庄子是著名思想家、哲学家、文学家,是道家学派的代表人物,老子哲学思想的继承者和发展者,先秦庄子学派的创始人。下面我给大家整理了我眼中的庄子初三作文,欢迎查看!
“庄子,战国时期伟大的思想家、哲学家和文学家,哲学家和文学家,是道家学说的主要创始人,与道家始祖老子并称为‘老庄’,他的代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本,名篇有《逍遥游》、《齐物论》等”。这是历史中的庄子。
庄子的大半生处于宋王偃时期,宋王偃的残暴光、昏庸无道,为庄子的思想造成极大的影响。他一生推崇无为而治、天人合一。但他的无为并不是碌碌一生,无所作为。他的无为是顺应天道。天指“自然”,人指“人类”。在如今人类自认为可以战胜自然的时代,我们需要他的思考,学习他的思想,学会尊敬自然。
生处于战乱时期,庄子早便将生与死看淡。人说他无情,他为亡妻击鼓而歌。孰不知,这便是真正的庄子,全世界在哭泣,唯独庄子在笑;人们害怕死亡的来临,他却不留恋生。他的无为,他的清宁,他的追求精神上的安宁,都注定了他只能是远古的圣人,生活在那片恒古不变的古老星河下,永不逝去。
我爱庄子,并不是因为他的伟大,而是因为他的浪漫,他明知不可能的幻想。在一览无余的草原上,他静卧在矮小的山坡上,阳光轻撒在他不再年轻的面庞上,他正在午睡。一只小小的蝴蝶缓缓落在你颤鼻翼上,它微微扇动着翅膀,一开一合。他睁开眼睛,面露微笑,蝴蝶又飞走了。庄子,你为什么笑呢?是因为你透过那小小的生灵看到了生命的奥秘吗?还是你根本只是纯粹的感激自然的友善呢?我不知道,也不想知道,但你用深沉的声音沉吟道:“不知周之梦为蝴蝶,蝴蝶之梦为周与?”
我敬爱的庄子啊,你是希望变为蝴蝶自由自在的习翔吗?可是,你要知道,当你真正变为蝴蝶时,你又会怀念身为庄周的时光啊!毕竟,丧失是常态,获得才是异态啊!
你明明拥有无数的思考,但为什么不去做官呢?我知道,你是孩子气的,只是固执地不愿为俗事所累,所以你是圣人庄子,而不是宰相庄子。
你总是忍耐,默默接受命运的不公。总是微笑,一直向前聆听彼岸的朝歌;总是无畏;心甘情愿做不同于人们的“异类”。在混沌的夜中,你一睡便是千年,你是否会叹一声人生如梦,又可后悔自己未能完成的事太多了呢?
有人说,你是拜月的庄周,是迷梦的蝴蝶,但我眼中的你只是个常怀赤子之心的文人,随心随性。
2000多年前的春秋战国时期,诸侯乱战,连年不休,战事惨烈。战争给人们带来苦难的同时,也给思想家、教育家们宣扬自己思想的空间,各家学派都在这被血浸染的土壤中开出思想的花朵。其中却有一朵花是百花中的异类,却又一直被保留至今,从未枯萎。这朵花就是道,庄子便是这花的养护人。
最初认识他、知晓他是在语文书上,看着关于他的一则则短文,脑中想象着他高冷而又机灵地讲着故事来讽刺他人。
庄子的一生如浮云,随风而来、伴风而去,似乎既无对生的渴求,也无对死的畏惧。当他妻子过世时,他敲着锣歌唱,欢送着妻子的离去。这在常人看就是疯子之举,殊不知他面对生死的淡然使他获得了超越生死的自由。
庄子一生清贫,却不以为苦。贫困给予他更多别样的思想,他安于贫、乐于贫,当曹商讽刺他贫困,显摆自己的富贵时,庄子不以为然,一针见血地指出曹商为了富贵,丢失了人的尊严为秦王舔痔疮去了。他尖锐的话语揭露了因人们的欲求而丢失本真的可怕。话似不雅,内容却不得不叫人叹服。他放浪形骸,直率,在贫困中活出属于自己的精彩。
当幸运之神光顾庄子时,他将幸运之神拒之门外,悄然躲藏了。当他在水边钓鱼时,楚王派人请他做官,他不为所动,将自己比作只愿在水中游玩而不愿当奉献祭祀的乌龟,在纷扰的尘世中,自由被灰尘覆盖,是庄子拂去尘埃,愿在世间过着自己的惬意生活。
庄子为了直指人心,不惜用偏激的语言来讽刺人们,唤醒人们那颗因物质而迷失的心。正因如此,当时人对庄子不解,只认为他有着偏激的思想,却看不到他那颗悲天悯人而又无人理解的心。正因这般,当惠子死去时,庄子大哭,因为他知道世上再无理解他的人了。
人生本来就有很多困扰,死让人畏惧,贫穷使人身心受摧,富贵荣华使人迷失自我,而庄子超越了这一切,看淡了这一切,他如一阵清风,来无影、去无踪。不被理解的庄子是不幸的,而作为2000多年后的我们若还不能读懂、理解庄子,那更是不幸的。
在这浮华的世间,我们需要一颗淡然处世的庄子之心,笑看云淡风轻,守住心中的一片宁静。
一点星辰,照亮了星空回家的道路,内心中那茫然的心啊,星星之火融化着南极大陆呢。又是谁悠闲中舒适弹奏着骊歌?哦,庄周吧!
想象着,那个风度翩翩的男子,又该是种怎样的情怀?是啊,我想,庄子就像天上的白云,与大道并生之人也。
人人都知道庄子想着烽火连天的战国动荡年代中独处一边悠然自得的形象。在我看来,庄子是一个真正窥见大道之人。古时候,恐怕最时髦的词便是这个“道”了。可是又有多少人真正体会到了呢?老子云:“道可道,非常道。”之后便随着笛声而悠扬而去,千古之谜,我想,《庄周梦蝶》便是窥见了,此间妙处,他不会将自己的内心随着外物的改变而改变,在他看来,人与蝶又有怎样的区别呢?不过,都是道的产物,借助道来相互转换罢了。此间便是天道吧,使其淡泊,使其逍遥,我想我们还鄙视以深入地去挖掘吧。
也许,会有贫穷之时,但,我想庄子应是逍遥之人。人人都知道,庄子拒绝当官,却风餐露宿,保持自己内心之高洁。这或许便是他逍遥之处。《庄子》开篇就是“北冥有鱼,其名鲲鹏”等等云者。这足以见其精神已超越世俗之境,独往与天地之间的逍遥了吧。确实如此,这有可以给我们多少借鉴呢?当今社会之压力,若是有庄周者的浩瀚,豁达之意境,不就更好了吗?
庄周乃我国之伟大哲人也。说起如此,是他继承了老子的“自然无为”之思想吧。所以,在我看来,庄子是一个自然清静无为之人。当然,这里并不是贬义词。官方说法是“无为而无所不为”,在此,便想先解释解释另外的一种意思。我想,庄子的无为,应该是保持其本心,即“天地与我并生,万物与我为一”之境界,摒弃一切世俗之妄为已达到的境界。是让万物自然之发展而不动用人为来破坏的境界。那样,便是可以听到大地呼吸之声,树木彼此嬉戏之声。“泉涸,鱼相处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。”这几句话,便是能有所体现的。鱼儿放弃了彼此间人为的感情,去追逐江河之大道所在,光辉如此,夕阳却明媚,达到无为之境界。古今中外之哲人,又有几人能够如此呢?最后,我觉得,庄子应该是一个会放弃之人。放弃,对于许多人来说是很容易的,其实不然。我想,如果有人问我“放弃与坚持哪个难?”我想是放弃,庄子可以放弃生死,以天地为棺,日月星辰为葬品,这该是一种怎样逍遥自得,看透生死的境界。庄子认为生与死不过是一种形式上的转换罢了,最终都是要回归大道的。这种境界又有何人能做到呢?
对于庄子,便到这儿思绪终止。淡然,今日所谈不过是冰山一角。我想,在我心中,一定有着什么人,对月当歌,饮酒舞剑,逍遥自得,此为天之道吧。
相濡以沫,不如相忘于江湖。
——题记
故事讲完了,庄子转过身,隔着雨,留给世人一抹淡淡的背影。
我眼中的庄子,永远是那样逍遥。庄子是战国时期的“道家”学派的发扬人,著有《逍遥游》,一生逍遥自得,无拘无束。“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷。”便是他一生最好的写照。在百家争鸣的年代,每个人都力求能做高官,能得到君王的赏识,但庄子始终追求逍遥自得,自由胜于一切,正如他认为的,人就像生在“游于羿之彀中”一般。君王们拿起利刃,肆意地斩杀曾经的朋友,臣子与亲人,伴君如伴虎,穷尽一生去追求功名利禄,不如游遍大江南北,赏四时美景,一生逍遥自得。
我眼中的庄子,永远是那样真诚。在狼烟四起的年代,人们都带上了面具,一举一动是那般合乎礼仪,一言一行是那般政治仁爱,但拿去面具后呢?庄子始终认为“人心险于山川,难于知天。”人心的善变让庄子无法再信任君主,无法忍受这个虚伪的时代,他只有独善其身,不主张需要什么,不主张追求什么,只希望能忘记些什么,抛弃些什么。一切的人为都应当摒弃,人为就是一个“伪”字。如果儒家是百家中的一个极端,那道家就是另一个极端,对立中有种平衡。他批评儒家“以仁心摄人之心”。确实,儒家的一切“仁”均是为了进一步地剥削民众,使天下大乱。就如同冬的雪寂然飘落,人生的暮年回望这段时光,未免会觉得无趣。但庄子用他真诚的心感动着一代又一代的人,没有城府,不再阻隔,没有封建礼仪的说教,飘然出世,何乐而不为?
我眼中的庄子,永远是那样思想深刻。我总隐隐认为,即使时光走过了这么多年,他的思想依旧未老,甚至现在我们都尚难以理解透彻。在一个无事的下午,庄子靠在椅子上,面如死灰,弟子问其故,庄子感叹失去了自我,而弟子又问自我是什么,庄子便陷入了沉思,在跨越时空间隔的思考中,他叹道人生的迷茫,他不知“自我”可否是实质,不知是否人人都觉得迷茫,我曾经也有类似的想法,不出半月,便将其遗忘了,甚至觉得当时的想法好笑,如今想来,人生本就是迷茫,但庄子在千年前就意识到了,可见其思想超群。庄周梦蝶,梦出了思想的升华,梦出了庄子的伟大,而“不如相忘于江湖”更是被世人传诵千年,轰轰烈烈的爱情,还不如在江湖中忘记彼此,自由自在地活着,这份深刻令人愕然。
我眼中的庄子,已不是繁杂史料中的“庄子”,而是一个符号,跨越千年,依然不老,指引我们追寻那抹浅浅的背影
“至人无己,神人无功,圣人无名”。
庄子,庄周,字子休,宋国蒙人,是东周战国中的思想家、哲学家和文学家,同时,他也是道家学派的主要代表人之一。
庄子一生以笔效忠万物,其著作《齐物论》、《逍遥游》更是流传甚远,庄子的后世将庄子的言论集结成册,命名为《庄子》。即使是现在,《庄子》也久富盛名。庄子的文章具有浓厚的浪漫色彩,对后世文学有着深远的影响。庄子喜托寓言以广其意,在他一生所述的所有寓言中,以《濠梁之辩》、《鸱得腐鼠》和《庄周梦蝶》等为著名。而他的散文更是精妙,其散文因其浪漫色彩和唯心主义,在先秦诸子中风格独具,善于譬喻,在古代散文中罕有其比。
在我看来,庄子的笔尖如此从容,由心而出,由情而发,多的是因为他一生消遥自由。庄子崇尚自由,一生只做过宋国地方漆园吏,史称“漆园傲吏”。他鄙弃荣华富贵、权势名利,力图在乱世保留独立的人格,追求逍遥无恃的精神自由,因此,他曾拒绝楚威王之聘,甘愿一生清贫爱自由。庄子热爱自由、热爱山水,所以才有了《逍遥游》,也有了那句“至人无己、神人无功、圣人无名”。
庄子是道家学派的主要代表人之一,一心向道,庄子思想深受老子引教,自我创新出更多思想,其思想富有哲理,被世人所传诵。甚至,庄子提出的“内圣外王”对儒家也影响深远。庄子主张“天人合一、清静无为”。有着“天地与我并生,万物与我为一”的主观精神境界。精神皈依于老子的哲学。
我敬庄子,敬他的“舍得”,敬他的“淡泊”。淡泊是多少人毕生所求,人生能做出的“舍得”大概也寥寥无几,即使唱了多少遍“原谅我这一生不羁放纵爱自由”,最终也是为了钱财名利投奔进世俗的烟火当中。淡泊,难;舍得,难;自由,难。庄子之魂,难难难。几度行走于凡尘之中,他是凡人,或是圣人,我也记不真切。他的身肉早在千百年的泥土中化作春泥,而他的思想将千阻万难继续传承下去。
“庄生齐物同归一,我道同中有不同,逐性逍遥中一致,鸾凤终较胜蛇虫”。
“万古高风一子休,南华妙道几时修。”
中华古有庄子之魂,却也似庄周梦蝶,不知是有了古时才有了庄魂,还是有了庄魂,才有了古时啊。
微风轻抚,扬起淡淡的水波,杨柳垂堤,点出回回水纹,一串连影,映入眼帘……是他吗?那个穿越两千多年的人,那个淡泊名利,视权利如粪土的人——庄子吗?
当诸侯混战时,争霸天下,庄子不愿与统治者同流合污,便辞官隐居,潜心研究道学。大大继承并发扬了老聃,杨朱学说,与老子并称“道家之祖”。他把“贵生”、“为我“引向”达生”,“忘我”归结为“道”,“我”合一。在我眼中的他,是潜心钻研的人。
当“惠子相梁”,怕他来抢做宰相,庄子不愿同他争辩,以故事来讽刺惠子。庄子将自己比作鹓雏,高洁,志向远大,将惠子比作鸱,醉心功名,猜疑他人。用故事来告诉惠子,他不是那种鸱,爱吃腐鼠的鸱。在我眼中的他,是想鹓雏一样高洁的人。
当他夫人去世,别人都哭丧着脸为他悲哀,可庄子却笑嘻嘻的拍手,他为他夫人的离去感到快乐,在别人眼中,也许他就是个疯子。在我看来,他已淡然面对生死,把生死置至身后,无所畏惧。对于生、死,我们也许很怕他们的来到,而庄子缺欣然接受,因为在他心中,有比生、死更重要的。在我眼中的他,是坦然面对一切的人。
当他到濮水边钓鱼时,楚王派人请他做官,他却不为所动。说他宁愿做一只抱着尾巴在泥中爬的乌龟。在纷扰的争斗中,自由被蒙了一层淡淡的尘。他拂去尘埃,摒弃朝中的尔虞我诈,诗意的生活着。在我眼中的他,是向往自由的人。
当他死去时,他的弟子都在痛哭流涕,因为庄子对他们有恩,他们却连一口薄棺都买不起,而庄子却在临死前对他们说:做人不能太偏心,你们买棺材,蝼蚁食我,你们不买棺材,我暴尸荒野,乌鸦老鹰食我,你们为什么非要让蝼蚁食我,而不让乌鸦老鹰食我,那样岂不是太偏心了吗?他连生死都看得如此平淡,对他来说还有什么重要的?在我眼中的他,是一个让我敬佩的人。
微风依旧吹拂,吹动这历史中每一颗尘土,庄子在历史的长河中,路明星一般闪耀,他的平静内心,他超越一切的灵魂,他的“天人合一”和“清静无为”的思想……都在我眼中如花一般绽放。
想到庄子,我心里是怀有无比的敬意和钦佩的,但始终又有些凄凉苦楚夹杂着,让我好似哽咽着一口火,烈到让人窒息的泪,但咽下去的却是寒撤背髓的冰。我眼中的`庄子好像是一团火,一团埋藏在暗无边际的海底的却不肯熄灭的火;我眼中的庄子是一头死去的神象,灵魂躲藏在蚂蚁体内仰天长啸;我眼中的庄子是一条横亘冥海的巨鲲,却渴望一亿九万里的翱翔自由!庄子是弱小中潜藏的伟大,是砂砾中磅礴世界,是浊世中的谪仙,他落魄但安然无恙。
他无功但至圣!
伟大的人同样也是极端的人,他们在自己的世界里主宰一切,一手执矛一手执顿,自我伐戮着。但现实中却屡屡碰壁,痛苦坎坷着,就因为他们是时代的觉醒者和代言人,他们的所见所闻所想都剥开表象直指本质。因此,他们注定是痛苦的!庄子亦如此,也并大多数人眼中,庄子是一个消极避世的隐者,从他的文章和他的思想主张中,很少会找到孔子的仁爱礼德,也很难找到孟子的国家天下,他极力避开这些,全身心的回归自然,他是蝴蝶是鹏鸟,是游鱼,因为只有化身自然万物的,他才心神自在,逍遥安然。单着真的是庄子的全部吗?
是的,伟大的人都是极端的人,他们拥有绝对的是非观念,他们也是情感属性最强烈最敏感的人群。所以,庄子的消极退避,庄子的自由安然,庄子极力追求的逍遥,而无所侍的精神境界。甚至于到了最后的,我入蝶之梦还是蝶入我之梦的恍惚难辨,都是他在污浊的现实中求而不得,而又不愿同流合污的归宿。庄子有怒,有悲,有苦,有求不得,这骨铮铮节操高洁,目空权势利禄,就像醴泉栖梧桐的凤凰目空猫头鹰抓下的腐鼠一样,也因为他的这些情感倾向让他被污世束缚的躯体有了他身鲲鹏的意思,这是需要如何强大的灵魂和细想才能做到的。
庄子,一个神一样的凡人,一个凡人一样的神。他的率性自在,他的超然通达,他的顺天知命,都融入在他那汪洋恣肆的文字中,并终将渗透到一代又一代的后人的精,骨,血和灵魂中!永难为时间消逝!
庄子曰:“至人无已,神人无功,圣人无名。”
战国时期,诸候争霸,混战一方。有一人却视其为虚无,潜心研究心中的“道"一一他就是庄子,一位伟大的思想家,哲学家和文学家。
庄子,名周,宋国蒙人,著有《逍遥游》,《齐物论》等著名篇章。《庄子》的行文风格和《论语》,《孟子》等不同,其语言活泼幽默,善用寓言故事来表述思想,多用比喻的手法,生动形象极具浪漫主义色彩,是中华文学史上的瑰宝。我眼中的庄子就像他的语言风格一样,活泼而睿智,幽默而清高,他的形象与孔子,孟子等思想家也不同,更加融于普通人的生活之中。
我眼中的庄子是淡泊名利的。相传,楚威王曾希望任用庄子,但庄子打了个巧妙的比喻,从而委婉地拒绝了。如果你是一只长寿的乌龟,你是愿意死后被人类供起来,还是活着时在水潭里自由游动?官吏们选择了后者,庄子也是。当世界充满了利益的诱惑时,是怎样的意志令庄子笔直走向前方?
这就与庄子的思想有关了。庄子是道家的代表人物之一,他继承并发扬了老子“无为而治“的思想。很多人会认为道家的无为是“无所作为”,一开始我也是这样想的,但当我读完庄子的《逍遥游》中,庄子让鲲鹏与小生物相比,让官吏与贤者明君对比,并通过庄子和惠子关于“无用”的讨论讲述了庄子的观点,无为一一是循着自然法则产生的客观行为,是与自然相融合而产生的行为。庄子认为,世间万物虽形态各不相同,有像花草树木一样可见之物,也有像人类情感一样虚无之物,但它们的本质都是一样。庄子云:“有人,有天也;有天,亦有天也。”这便是庄子的核心思想,也是道家的思想一一万物合一,清静无为。
庄子思想中的最高境界不是儒家的”仁”,而是思想跳脱肉体和自然共游。令灵魂与自然相融,令思想跳脱所有的条条框框,超越凡世一切,这就是“道”。只要你悟了道,不说掌管天下,就算是生死又有何可在乎呢?庄子在妻子逝世后击鼓而歌,面对惠子的责问,他再次体现出万物合一的思想。生死就如四季一样,不过是一个往复循环的自然过程,从无形变为有形,从有形化为无形,尊重生死便是无为。看看几十年前的庄子,再看看现在那些用药物来逃避死亡的人类,只得叹息。
庄子的思想与我产生了共鸣,世上没有有形的神,有的是自然的“道”,世上的一切都远不及思想的最高境界,在那个只有灵魂的,自由无限制的世界里,何以为人也可以化蝶,可以像鲲鹏一般展翅高飞。可惜的是,这种境界从古至今谁能达到,就连庄子本人,也不可避免的要每日食三餐,夜晚坠入梦乡,在悟道的过程中人仍是肉体凡胎,所以局限在于,要是人人都”无为而治”,那谁为人类提供必要的需求呢?这就是我们及后人所要思考的问题,要不然庄子的思想只能沦为幻想。
我眼中的庄子,就是这样,如一只鲲鹏,一只蝴蝶,思想逍遥于自然之间。
庄子是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、和文学家,是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”,他们的哲学思想体系,被思想学术界尊为“老庄哲学”。庄子主张“天人合一”和“清静无为”。作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的,是物我两忘的,所以他有着通达的生死观;庄子认为是道给了我们形貌,天给予了我们形体,我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。他超越了任何知识体系和意识形态的限制,站在天道的环中和人生边上来反思人生,他的哲学是一种生命的哲学,他的思考也具有终极的意义。在庄子的哲学中,“天”是与“人”相对立的两个概念,“天”代表着自然,而“人”指的就是“人为”的一切,与自然相背离的一切。在庄子看来,真正的生活是自然而然的,一定程度上看这也是他追求精神自由的一种表现。因此不需要去教导什么,规定什么,而是要去掉什么,忘掉什么,忘掉成心、机心、分别心。庄子认为人活在世上,犹如“游于羿之彀中”,到处充满危险。羿指君主,彀指君主的刑罚和统治手段。对于君主的残暴,庄子是一再强调的,“回闻卫君,其年壮,其行独;轻用其国,而不见其过;轻用民死,死者以国量乎泽若蕉,民其无如矣。”。所以庄子不愿去做官,因为他认为伴君如伴虎,只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎!不敢以生物与之,为其杀之之怒也;不敢以全物与之,为其决之之怒;时其饥饱,达其怒心。虎之与人异类而媚养己者,顺也;故其杀者,逆也。”庄子认为人生应是追求自由。但是庄子的精神自由既不是鲁迅笔下的《阿Q正传》里的阿Q自欺自贱、愚昧落后、麻木不仁的精神状态,也不是犬儒主义者斯多葛派所崇尚的精神至上的生活主张,而是立足生活、张扬自我精神、注重不为时、为物、为人所拘限的全面发展的自由精神面貌。对险恶的社会环境有着不同凡响的深刻的洞察力,是庄子的“精神胜利法”存在的基础及其高明之处;“独与天地精神往来,而不敖倪于万物。不遣是非,以与世俗处。……上与造物者游,而下与外死生、无始终为友。”是庄子的精神自由的精神实质;庄子的精神自由是有为、有情、有用、变化的精神胜利法。庄子“精神胜利法”主张人应该有超越物欲、情欲之上的更高的脱离本能、低级趣味的精神境界,而这却是庄子“精神胜利法”的精髓所在。与佛教相类似的,庄子也认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形,不忘以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益!其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我独芒,而人亦有不芒者乎?” 庄子认为如果能做到“齐物”,那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念,这是个体精神解放的境界,即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾,只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语,这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在,无拘无束的状态。 “乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷。”这是一种心与“道”合一的精神自由的境界。流沙河认为,庄子的为人主要有四点,“一曰立场,站在环中。二曰方法,信奉无为。三曰理想,追慕泽稚。四曰修养,紧守心斋。”所谓环中,就是不持有任何立场。《内篇·齐物论》中有“得其环中,以应无穷”,《杂篇·则阳》中有“得其环中以随成”。无为在《庄子》中经常出现,庄子认为无论治国还是做人,都要无为。“泽雉十步一啄,百步一饮,不蕲畜乎樊中”,是追求自由。“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”,所谓心斋就是要排除心中的种种杂念。庄子无条件的追求着精神自由。所谓自由,在庄子眼里,自由是一种超凡脱俗,不为身外之物所累的一种心灵状态和精神境界。由于这种自由主要限制于心灵或精神领域,而不是现实的社会自由,因而我们称之为精神自由。追求精神自由是庄子哲学的主要内容。 从价值学的角度看,自由是最高的价值,也是最起码的价值。而在庄子的精神自由体系中。包含着丰富的价值思想,在他这个体系中,庄子多角度多层次展示了他的价值选择标准,价值取向。他以“贵”“贱”说明道,以“大”“小”说明物类差别,以“有”“无”说明功利分量,以“是”“非”来说明价值取向。在庄子眼里,价值观念不是绝对的,而是相应的,价值的取向也随着不同事物的质、量、时、空的变化而变化。 价值关系是客观的,但是它并不意味着它是从来如此,恒定不变的。它会随着人类社会生活的发展而不断变化。石头在古代只有工具的价值,但是人们现在却可以从中提取化纤原料。当然,随着新价值的出现,某些旧的价值也便日渐减少乃至消失。庄子正是以发展的眼光去判定价值的,他判定价值并不拘泥于一时一地,一物一事,一是一非,一得一失,而是根据事物的性质,进行综合的价值判断。从而内容能够够做到从长远,从宇宙空间来看待问题,进而心灵得到开阔,精神达到自由的境界。在庄子的价值取向中,注重因才而异。在《逍遥游》篇中提到:不中绳墨的大树,不能为瓢的瓠 等,但庄子不因为“不中用”而放弃对它们的价值评价,认为大树即使无可取材,也可以用来点缀风景,让人逍遥自得地在大树下乘凉。在庄子眼里,天生之才必有用,别人认为没有用的东西,但经过他的价值估量,因材而用,变为有用的东西。但在现实生活中,也的确有不少人不明白这个道理。不懂得因材而用,而始终达不到精神自由逍遥的境界。在自然与社会的强大决定性面前,人们可以自由选择吗?在有限的人生中,人们有必要去自由选择吗?这是人类出现以来,一直迷惑人们头脑的问题。同样是人,他们因社会地位,文化层次,文化层次。风俗习惯不同,他们价值观念、选择取向也不同。如鲁迅所说。大观园的焦大决不会喜欢多愁善感的林妹妹。正如庄子所言,人睡在潮湿的地方就会患腰疼和半身不遂,而泥鳅却感到很适意。人爬上高树会惊恐不安,而猿猴却逍遥自在。所以庄子认为,要达到精神的自由,必须适应自然习性和生活习惯。而做到这些,就要做出不同的价值选择。综合起来,庄子的价值取向主要有以下几方面。与物等量齐观。庄子曾说:“昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉则遽遽然周也。不知周之梦为蝴蝶与,蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶,则必有分矣,此之谓物化。对这段话的含义,不同人有不同的理解。以我的理解,这个寓言是告诉我们:物化的重要性,它可以泯灭掉“物”“人”的界限,使人在物性中逍遥自得。一个人如果能进入“物性”之中,人性的异化就可以避免,他就可以享受自由和逍遥的境界。在庄子眼里,草有色,日有光,月有华,对于自然事物需要一视同仁,等量齐观,不可有人为的高下之分,尊卑之别。在庄子的《齐物论》篇中,庄子这一价值观得到淋漓尽致的表现。庄子从认识主体的局限性,说到事物的相对性,进而取消质的差别。庄子推论说,每个东西都是大的,也都是小的。因而他说:“田地与我并生,万物与我为一”但环顾我们的四周,处处可以发现我们生活在无数人为设定的格子里,人的心灵于是局限于一个狭小的观念圈子里,而失去了精神的自由。所以庄子呼吁“归真”让人保持本真,这不仅是指人,更是指人与物相通的自然本性,一个能真正拥有“赤子之心”那他就会在污浊的世界中独立特行。活得自然,活得潇洒而满足。在商品社会中,人已经失去自然之心,更难看到“齐于物”者。因此我们就不难理解人对自然的破坏,人对生物的毁灭,人对动物的虐杀。也就很容易理解人的残酷,人的无爱,人的无美。人是天地自然之间的一极其微小的粒子,他不能不顾大自然的法则,要遵守“道”,在保持人类的创造精神的同时,要向物学习,找回属于人类而现在已经丧失或正在丧失的东西。这是人类真正的智慧。也是人类能过在天地间自由生活的根本。对世俗价值的扬弃。现代社会的稳定很安宁除了依靠国家的法律规范外,一个重要的制约因素就是世俗道德价值。然而当道德被固定化,它却直接压抑了的个性和自由的发挥,压抑人的精神自由。因此庄子不愿意顺从既定的道德价值,而是按照自然的天性去行事,倡导一种更近乎自然的人生态度。在庄子的作品中,可以处处发现他对世俗道德价值的扬弃,对精神自由的积极追求。庄子站在自然的,人性的角度看到统治者所举道德的虚伪性与束缚性,因而发出“支离其德”的呼声,提出人要超越善、恶等认为的观念,达到精神的自由。“支离其德”不仅是庄子对传统道德的态度,同时也是他自我保护的生存方式之一。“忘德”以求其自身心灵的自由。只有超脱了世俗的功利才能不滞于物,为物所累,为世累,为名累,从而得到心灵和精神的自由与独立。以率性自然的人生态度冲破束缚,追求个性与自由。这种追求不仅是对封建道德礼法的冲击,更重要的是,他们能避开各种各样世俗的纠缠,使自己从世俗人生中走出来,保持自己人格的独立与完整。注重生命内在价值的提升。庄子在〈〈德充符〉〉这一篇中描写了许多相貌特异的人,写形体丑,是为了强调心灵之美,强调生命内在价值的提升,这就叫:“德有所长而形有所忘”庄子提醒人们在“德的修炼中,应当忘掉形体等因素,而不要忘记 内心的修炼,从而达到精神自由。庄子在中国传统理想人格理论上建立的是不同于老子与孔子的价值观,庄子是出世的,是出离于社会建制的逍遥派。现实涛涛,人心浇薄,社会事功没有绝对的价值,与自然齐一、同造化逍遥才是真人的生命价值,接受一切来自生命本然的造化安排,贤愚美丑富贵贫贱都是相对的偶然现象,都不必在意,都不是真人生命的真正本质,真正的本质只在天道造化的自然之中。尽管庄子无条件所追求的精神自由思想体系中所包含的价值观内涵丰富,但也有其时代与实践的局限性,这就需要我们认真进行研究 ,以充实与丰富马克思主义价值观。 还有林觉民
你好,我认为最出名的是:甘地、林肯。生命诚可贵爱情价更高若为自由故二者皆可抛 ---裴多菲 裴多菲,匈牙利爱国诗人和英雄,匈牙利伟大的革命诗人,也是匈牙利民族文学的奠基人,资产阶级革命民主主义者。 1849年7月31日,在瑟克什堡大血战中同沙俄军队作战时牺牲,年仅26岁。附:不自由,毋宁死。——帕特里克·亨利没有思想自由,就不可能有学术创新。——周海中自由一旦扎根,就会像植物一样迅速生长。——华盛顿囊括大典,网罗众家;思想自由,兼容并包。——蔡元培自由是在法律许可的范围内任意行事的权利。——孟德斯鸠真正的闲暇,是为所欲为的自由,可不是一事不做,无聊偷懒。——萧伯纳谁因为害怕贫穷而放弃比财富更加富贵的自由,谁就只好永远做奴隶。——西塞罗1.威廉华莱士,带领苏格兰人民反抗英格兰殖民侵略。在被抓后处死前,高喊“Freedom”,即自由2陶渊明 不为五斗米折腰3.李白 人生在世不称意 明朝散发弄扁舟
朱熹宋朝 朱熹将《论语》《"孟子》列入四书的 由于朱熹注释的《四书》既融会了前人的学说,又有他自己的独特见解,切于世用;又由于以程颢、程颐兄弟和朱熹为代表的“程朱理学”地位的日益上升,所以,朱熹死后,朝廷便将他 所编定注释的《四书》审定为官书,从此盛行起来,到元代延佑 年间(1314——1320)恢复科举考试,正式把出题范围限制在朱 注《四书》之内,明、清沿袭而衍出“八股文”考试制度,题目 也都是在朱注《四书
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