柏拉图的美学论文

这种东西还是自己写为好 柏拉图美学思想： 西方哲学史上，柏拉图最早建构了二元论哲学体系。 理念论：把世界分为两个。现实的世界是个别的、不可靠的世界，是短暂的、变动的、不纯粹的、混杂的、不完满的，因此是不真实的；“理念”的世界是永恒的世界，是静止的、纯粹的、完满的，因此真实的，具有一般性。由此延伸出一般与个别、共相与殊相、本质与现象、概念与具体等相关问题，成为几千年西方哲学讨论的一个中心。所以尼采认为：整个几千年的西方哲学，实质上就是柏拉图的思维方式，即一种二元对立的思维方式的伸展。 哲学史家梯利认为：“柏拉图是一个诗人和神秘主义者，也是哲学家和论辩学家。他以罕见的程度把逻辑分析和抽象思维的巨大力量，同令人惊奇的诗意的想象和深邃的神秘感情结合起来。” 柏拉图的美学是他哲学思想不可分割的一部分。“美和艺术的概念第一次被纳入一个伟大的哲学体系。”柏拉图的美学思想与他的哲学中神秘的和诗意的东西，并不是一回事。其美学思想主要体现在以下几个方面： 一、美的本体论——“理念”（Idea）的理论 柏拉图赞同苏格拉底的观念，坚信理性能够获得真知，把追求“真”、“善”、“美”当作是哲学探索的目的。 真知：必须是关于真实的、永恒存在的事物的知识，而非关于流动的、变化的、朝生暮死的事物的知识。像物理学这样的学问所研讨的就是现实世界的知识，因此它不能把握永恒的、不变的事物和存在。真知是关于“理念”的知识。 永恒的是“理念”的世界，现实世界是对“理念”的世界的模仿或“分有”。 柏拉图认为，存在的事物分为四个层次：最高级的是“理念”的世界，拥有绝对的静止性、纯粹性、永恒性，最真实；其次是数学对象，即数字和几何图形等；再次是个体事物，即个体的“活物”，也就是自然中不断流变的动物、植物、人工制品等；最次的是肖像，“指的首先是影子，其次是水面和光滑体表面上的映像，以及其他类似的东西。”它们之间的关系是：“理念”是一切事物的蓝本。个体事物是同名的“理念”的摹本或影子。肖像又是个体事物的摹本或影子。具体事物“分有”（particiate）了“理念”。分有就是“具有一部分”之义。 与认识对象相对应，认识能力也分为两个部分、四个等级。 第一部分为“可以理解的”“知识世界”。分为两等：①理解，与理性（noēsis 原意为“智性”、“智析”、“思”）相关，对象是“理念”。理解不用任何感性事物，单凭概念本身，就可以把握“理念”。理解属于哲学的活动；②了解，与知性（dianoia 原意为“思考”、“分析”）相关，对象是数学对象和几何图形。数量和形状往往借助于图形和事物来说明其不可感的数的规定性，仍然具有具体事物的感性色彩。此外，数学方法是从前提到结论的推理，前提具有假设的性质。例如：“一切数非奇即偶”，“一切数都可通约”等。 第二部分为“可见的”“意见世界”（判断力）。也分为两等：①相信（信念），即日常经验和常识，但缺乏确定性；②猜测，对象是肖像，得出的幻想是个人的想象和印象，诗和艺术作品都属于这一阶段。 柏拉图认为，凡是由人的理性推理认识的东西总是真实的，永远不变的，而凡是意见和非理性的感觉的对象总是变动不居的、不真实的。 同时，关于“理念”的知识是先验的。他说：“如果我们出世以前就获得了这种知识，并且带着它生下来，那我们在出世以前和出世的时刻就不仅知道‘一样’、‘大些’、‘小些’，而且知道一切‘本身’。是不是？因为我们这个论证既适用于‘一样’，也同样适用于‘美’、‘善’、‘公正’、‘神圣’，总之，适用于我们在问答辩证过程中标上‘本身’印记的一切；所以我们必定是在出世以前已经获得了关于这一切的知识。” 对个体事物的感官知觉不是知识。如果把知觉作为知识和真理，就会导致像智者学派那样的主观主义。 柏拉图认为理性的先验性质与必然性是两个概念。必然性是创世纪以前就有的盲目的力量，无秩序，无价值；理性代表神的力量，它把善放入宇宙，使之具有了秩序和价值。 柏拉图的“理念”论是人类认识史上的一个飞跃，它第一次明确、深刻地提出了哲学认识论中最根本的问题，即如何在流动的、变化的、短暂的现象世界中把握到事物的真正的本质，因而达到对于世界的真理性的认识。 但是，“理念”的世界是一般人认识不到的。一般认识只能停留在日常的、现实的世界上，经常被现实的世界迷惑，不能获得真知。只有有理性的人能够通过回忆看到“理念”，即事物的本体。哲学家就是属于“那些一心一意思考事物本质的人”，“就是那些喜欢知道真理的人。” 在“可见世界”里生活的人，就像在洞穴里生活一样，在“知识世界”里生活的人，就像生活在阳光下一样。这就是他所论述的“洞穴比喻”。所谓“洞穴比喻”，柏拉图是这样认为的：有一群人世代居住在洞穴里，并被铁链锁在固定的地点，连脖子也被锁住，只能面壁直视眼前的场景。在他们身后有一堆火，在火与囚徒之间有一堵矮墙，墙后有人举着各种各样的雕像走过。火光将这些雕像投影在囚徒面对的洞壁上，形成多样的、变动的影像。囚徒们的一生都犹如在看皮影戏。他们以为眼前晃动的影像就是真实的事物，用不同的名字来称呼他们。于是，有些人则走出洞穴，经过晕眩之后，终于见到太阳下的事物。 与“理念”论相一致，在《大希庇阿斯》篇中，柏拉图反复辩论“美是什么”与“什么东西是美的”是两个不同的问题。美不是美的事物，美就是“美本身”。同时，柏拉图不同意智者学派和苏格拉底的观点，认为这种“美本身”不是恰当、有益和快感，也不是善，善也不就是美。美的事物之所以美，是由于美本身给与它以美，是因为它“分有”了“美本身”——美的“理念” 。 这种美本身是什么呢？ 柏拉图说：“这种美是永恒的，无始无终，不生不灭，不增不减的。它不是在此点美，在另一点丑；在此时美，在另一时不美。在此一方面美，在另一方面丑；它也不是随人而异，对某些人美，对另一些人就丑。还不仅如此，这种美并不表现于某一个面孔，某一双手，或是身体的某一其他部分；它也不是存在于某一篇文章，某一种学问，或是任何某一个别物体，例如动物、大地、或天空之类；它只是永恒地自存自在，以形式的整一永与它自身同一；一切美的事物都以它为泉源，有了它那一切美的事物才成其为美。” 而要认识这种“美本身”需要经过一系列的阶段： 他第一步应从只爱某一个美形体开始，凭这一个美形体孕育美妙的道理。第二步他就应学会了解此一形体或彼一形体的美与一切其他形体的美是贯通的。这就是要在许多个别美形体中见出形体美的形式。假定是这样，那就只有大愚不解的人才能不明白一切形体的美都只是同一个美了。想通了这个道理，他就应该把他的爱推广到一切美的形体，而不再把过烈的热情专注于某一个美的形体……再进一步，他应该学会见到行为和制度的美，看出这种美也是到处贯通的，……从此再进一步，他应该受向导的指引，进到各种学问知识，看出它们的美。于是放眼一看这已经走过的广大的美的领域，他从此就不再象一个卑微的奴隶，把爱情专注于某一个个别的美的对象上，某一个孩子，某一个成年人，或是某一种行为上。这时他凭临美的汪洋大海，凝神观照，心中起无限欣喜，于是孕育无量数的优美崇高的道理，得到丰富的哲学收获。如此精力弥满之后，他终于一旦豁然贯通唯一的涵盖一切的学问，以美为对象的学问，彻悟美的本体。 这种美本身是与哲学知识以及真理，属于同一类的东西。认识美本身的道路，实质上也是一条探索真理的道路。 二、美与爱、善以及生活本身的关系 柏拉图认为，人们追求的最高目的是不朽：“我相信人们做一切力所能及的事情，都是为了获得不朽的声望，赢得后人的爱戴；他们的品德越高，就越要这样做。他们所爱的是不朽的事物。” 而追求不朽有两种方式：一是通过生育，把自己的精血传给子孙万代，让自己的生命在后代身上得到延续；二是生产精神作品，把自己的思想传给当代和后世，青史留名。这种方式与智和德相关。比如，像梭伦生育了城邦的法律，哲学家们生育了各种德性。比较起来，人们更愿意生产出精神产品。“只要看一看荷马、赫西俄德和其他大诗人，羡慕他们留在身后的为他们在人世间获得千古芳名的美好子女，那么人们就会愿意选择生殖心灵子女而不愿意要肉体子女。” 追求这种不朽与智慧和善相关。而智慧与美是相关的：“因为智慧属于最美的事物，而爱是对美的爱，所以爱必然是爱智者”。“爱就是希望善永远为自己所有。”因此，这也是一种爱。生育与世俗的爱与性相关。“一切生物之所以具有这种狂热和爱情，都是为了追求不朽。”“美是主宰生育的命运神或生殖女神。”爱美也是与不朽相关。由于追求不朽，人就要爱，爱美或爱智慧、爱善。爱与真、善、美被内在地连接在一起。 著名美学史家塔塔凯维奇：“著名的‘美、智、善’三位一体说正是起源于柏拉图，它体现着人类的最高价值。柏拉图把美置于其他最高（supreme）价值同等的地位，但不在它们之上。” 真、善与美之间究竟是一种什么关系？美与善本身都是一种“理念”，都是本体，都是真。然而，美与善本身之间是同一的，还是异质的？在“理念”的世界中是并列的还是从属的？ 美不是善，善也不是美。在《会饮》篇中，柏拉图认为通过对美的观照，可以达到对于真理的把握，并把关于美的学问看作是“唯一的涵盖一切的学问”。那么，美本身就是一种最高的“理念”？是一种最高的真？在知识世界中最后看到的、也是最难看到的，即是善的理念。要认识到它，就必须说明它确实是各种美和正义事物的原因，是可见事物中的光明之父，是可知世界中理智和真理的最高源泉。任何一个要合理地处理公务和私人生活的人必须注视到它。这里明确地把善看作是最高的“理念”。善是包括美、正义在内的各种事物的原因和根据。 对于这一问题，柏拉图又提出了他的“太阳比喻”：他认为，在可感世界中最崇高、最伟大、最美丽的是太阳。仅有视力和可视对象还不足以使肉眼看见对象。善在可知领域中也占有与太阳同样的位置。太阳不仅是所有可见事物可见性的创造者，同时也使得它们得以生成、生长和哺育；虽然它自己不是生成的。知识的对象不仅从“善”得到它们的可知性，并且从善得到它们自己的存在和本质，而善自己却不是本质，而是超越本质的东西，比本质更尊严、更强大。给认识的对象以真理，给认识者以知识的能力，即是善的理念。太阳是认识可感事物的源泉，使可感事物对象显现出来，同样，善决定可知对象所是，使之向心灵显示出来。因此，善不仅是一种最高的“相”，而且还是一种与众不同的“相”，因为所有其他的事物只是由于跟善相关，才变得有用和有益。如果没有善，那么其他任何事物就没有价值。不知道什么是善，就不知道其他没有善的事物是没有价值的。追求美，是能够接近善本身的。追求美是与善、与永恒相关：这种美本身的观照是一个人最值得过的生活境界。 柏拉图把爱、美、善等，最终都还原到人的生活本身中，与不朽相关，也可以说，不朽是人的最终目的。美的概念不仅仅与审美和艺术相关，更主要的是一种人的生活方式和理想，是一种哲学的最高境界之一。从对于荷马史诗《伊利亚特》的阅读和欣赏中，我们从希腊人的生活和精神世界，就可以对柏拉图的这个思想产生深切的领悟和体验。 三、艺术的功能问题 理性可以达到的美的本体。艺术作品只是对个别事物的模仿，属于肖像一类，它只与猜测的心理状态相应。所以，艺术不是理性所把握的对象。通过艺术，我们不能达到至善。柏拉图因此提出反艺术的主张。 第一，从知识的角度说，艺术是对感性事物的模仿，是“影子的影子”，与“真理隔着三层”。在古希腊，艺术一般被看作是一种“制作”（poiēsis），柏拉图认为所有的“制作”也可以说成是诗：就（诗的）本意而言——即使原来不存在的东西成为存在——诗不止一种。所以，每一种技艺创造都是诗，每一位手艺人都是诗人，……尽管如此，我们却不把他们都称作诗人，对吧？我们用不同的名词称呼不同的技艺，而把“诗”这一称谓只送给其中的一种，他的工作对象是音乐和格律，虽然只要是制作都可以接受这个称呼。我们仅仅称这种技艺为“诗歌”，而从事这项工作的人即为“诗人”。诗人就是一种工匠，而且诗人所制作的产品比其他的手艺人制作的产品还要低级。人们之所以对诗歌和绘画等艺术感兴趣，是因为画有色彩，诗有韵律，能迷惑群众，如果从诗人作品中把音乐所生的颜色一起洗刷去，那么，这首诗就像花一样，青春的芳艳就已经枯萎了。 现实的世界是对“理念”的模仿。而诗人和画家的模仿不仅没有使模仿的产品争取向“相”靠拢，而且失去了它的物质性。人们不可能从中学到真正的知识。因此，在与真理和知识的关系上，柏拉图对艺术做出了彻底的否定。他说：“从荷马起，一切诗人都只是模仿者，无论是模仿德行，或是模仿他们所写的一切题材，都只得到影像，并不曾抓住真理。” 从政治和伦理方面说，艺术对于人性会产生很坏的负面影响。对于“理想国”来说，柏拉图认为一个城邦的法律，比一个悲剧要完美得多。 他认为，艺术对人性的消极影响主要表现在以下几个方面：一是渎神。有些诗歌和悲剧直率地描写神明唉声叹气，号啕大哭，狂欢失态，有失神的尊严，引出神的不检点的行为，使人们失去对神的敬畏和敬仰，失去行为的楷模。二是迎合人性中卑劣的成分。悲剧让人产生同情、怜悯，常常能够满足人的感伤癖，喜剧则能够培养人的小丑习气。在观看喜剧时，……你会对自己不愿表演的小丑的言行喜不自禁，你不会觉得这是粗俗的行为，一如你在体验悲伤时的感觉？这里，情况也一样，你释放出平时惧怕遭受谴责而予以限禁的试作小丑的情感，使其得到淋漓尽致的表现。放任的结果，通常会在你有所意识之前，已经变成了私下里的喜剧演员。 艺术给人的放任和纵情提供机会和理由。人们在剧场里可能作出平时不可能做的一些蠢事。这样下去人们会变得行为不端，情感脆弱。此外，诗歌增大了欲念的强度，灌溉、滋养人的愤恨、性欲等欲念和快感或痛感的情绪，削弱了理性的力量，破坏了心理的平衡。因此，柏拉图要把那些模仿诗人和艺术家驱除出他的“理想国”。 这说明，柏拉图否定艺术不是认为艺术没有功用，正相反，他认为艺术的作用非常大。他对艺术的看法完全是从对人的教育尤其是从培养统治者的接班人的角度出发的。柏拉图对于一些有益于人的身心健康和城邦法律的诗和艺术不仅不反对，而且非常欢迎。属于这一类的有颂神诗，赞美好人的诗、音乐等。为了保证这一类诗歌的正常生产，柏拉图认为要对诗人进行监督，“强迫他们在诗里只描写善的东西和美的东西的影像，否则就不准他们在我们的城邦里做诗”。 因此，柏拉图提出了对于艺术的两手办法：一是禁止那些不健康的、渎神的艺术，一是鼓励和管理那些生产有益于青年和儿童教育的艺术家。但是，在现实生活中却并非如此简单。最难以确定的是如何把握这两者之间的度。 艺术的功能问题，首先涉及到艺术自身的价值，同时，还涉及到艺术的社会责任及艺术伦理问题，也是美学史上一个长期争论不休的问题。 这个问题不仅是美学家们关注的一个焦点，也常常成为艺术批评家和政治家们交锋的一个症结。艺术家维护的是创作的自由和艺术自身的价值，政治家们主要考虑社会影响和效果。为了自己的统治利益，现代的政治家们并非是简单地奖掖有利于自己的艺术，压制不利于自己的艺术。但他们对于艺术采取了各种各样的措施，大体不过“堵塞”与“导引”两种方法，效果也各有利弊，至今仍无定论。 四、灵感与迷狂——艺术创作论 一般认为，艺术家在创作时，是受到灵感的支持。这种灵感是什么？来源于何处？德谟克利特曾提出艺术的灵感来源于一种疯狂的热情，苏格拉底也有类似的说法，柏拉图则进一步提出艺术创作的“迷狂”（mania）说。 他说：“你（指伊安）这副长于解说荷马的本领不是一种技艺，而是一种灵感，像我已经说过的。有一种神力在驱谴你，像欧里庇得斯所说的磁石，就是一般人所谓“赫剌克勒斯石”。磁石不仅能吸引铁环本身，而且把吸引力传给那些铁环，使它们也像磁石一样，能吸引其他铁环。……诗神就像这块磁石，她首先给人灵感，得到这灵感的人们又把它传递给旁人，让旁人接上他们，悬成一条锁链。凡高明的诗人，无论在史诗或抒情诗方面，都不是凭技艺来做成他们优美的诗歌，而是因为他们得到灵感，有神力凭附着”。 这里把灵感比喻成磁石。诗神把灵感传给诗人，通过诗人，再去感染诗歌的听众。 《斐德若》篇把这种灵感说成是“迷狂”。一般来说，迷狂有四种：一是民间的“迷狂术”，似乎是“预言术”的前身；第二种是驱除病灾的巫术，祷告的人进入迷狂的状态；第三种是“诗神附体”的迷狂：“它（诗神）凭附到一个温柔贞洁的心灵，感发它，引它到兴高采烈神飞色舞的境界，流露于各种诗歌，赞颂古代英雄的丰功伟绩，垂为后世的教训。若是没有这种诗神的迷狂，无论谁去敲诗歌的门，他和他的作品都永远站在诗歌的门外，尽管他自己妄想单凭诗的艺术就可以成为一个诗人。他的神智清醒的诗遇到迷狂的诗就黯然无光了。” 此外还有第四种迷狂——“灵魂回忆”说。 人分为灵魂（psuchē）和肉体。 他认为，灵魂就像“一对飞马和一个御车人”。神的灵魂所使用的马和御车人都本身是好的，而且血统也是好的。神以外的一切生物的灵魂所使用的马和御车人都是驳杂不纯的。人类的灵魂，御车人要驾御两匹马，一匹驯良，另一匹顽劣。凡灵魂完善的，就向上界飞行，主宰宇宙。如果灵魂不完善，就向下跌落，一直落到坚硬的东西上面，附着一个尘世的肉体。 在上升的行程中，灵魂会进入神的永恒的境界。“就在这天外境界存在着真实体，它是无色无形，不可捉摸，只有理智——灵魂的舵手，真知的权衡——才能观照到它。”人的灵魂即使在肉体中受到拘禁，但是仍然渴望重见“相”的永恒世界。但是，并不是所有人的灵魂都可以实现他们的愿望。凡能努力追随而最近于神的，也可以使御车人昂首天外，随着天运行，可是常受马的拖累，难得洞见事物的本体；也有些灵魂时升时降，驾御不住顽劣的马，就只能窥见事物本体的局部。诗人的灵魂与众不同，比较完善，可以往上界飞行。在运行的期间，它很明显地，如其本然地，见到正义，美德和真知，不是像它们在世人所显现的，也不是在杂多形象中所显现的——这些是我 们凡人所认为真实的——而是本然自在的绝对正义，绝对美德，和绝对真知。后来，诗人在尘世间看见美的事物，就会回忆灵魂所见到的永恒世界里的真正的美，举头望见永恒本体境界那时候所见到的一切”，他把这些东西描绘出来，就成为美妙异常的、动人心魂的诗歌。这一类的诗人，实际上也是哲学家，即真正的爱美者、爱智慧者。

说到“美是难的”这一美学命题，必然要说到柏拉图。正是柏拉图，在他的论美名篇《大西庇阿斯》中以对话体方式第一次探讨了美的本质，同时留下了这个千古之谜—-美是难的。 从知网论文热点话题角度分析，近些年学界很少探讨美的本质，关于“美是难的”这一命题更是鲜有人提及。但这并不意味着关于美学本质的认识已经盖棺定论，而是依然没有定论。或者恰恰因为找不到定论，于是暂时悬置美的本质的争论，这从另一个侧面也反映了，美的本质确如柏拉图所言—-美是难的。同时说明，这一命题还具有鲜活的生命力和当代意义。 尤其是，当艺术发展到当代以来，回过头再看这一命题，它所具有的深意更是不言而喻。以下就从这个美学命题的出处出发分三个角度切入我们的问题。 第一个角度：“美是难的”的提出者柏拉图 作为探讨美的本质的第一人，柏拉图在西方思想史上具有无可置疑的重要性。这一点可以从其他哲学家思想家对他的评价中略窥一二：柏拉图就是哲学  哲学就是柏拉图    ---爱默生 两千五百年的西方哲学不过是对柏拉图的一系列脚注。  ---巴雷特 只要有一本柏拉图的《理想国》就可以烧掉所有的图书馆，因为它们的价值都在这本书里。---《哲学的故事》杜兰特 一切形而上学都说着柏拉图的话 ---海德格尔 以上是西方哲学史上大哲学家思想家对柏拉图的评价。柏拉图为什么对西方历史西方人如此重要，我们不可能面面俱到，但可以从与我们讨论密切相关的问题，美本质的历史发展中探讨柏拉图的意义和影响，这个话题暂且放在这里，稍后做深入讨论。在这里，我们需要明晰的一点是，“美是难的”的美学命题提出者柏拉图，不仅仅在西方美学史上具有重要地位，同时在西方哲学史和思想史上处于重要位置。应该说，柏拉图之与西方和欧洲的重要性相当于孔子对于中国和亚洲文化的重要性。 第二个角度： 文本分析《大希庇阿斯篇》 关于“美是难的”这一美学命题的具体出处，大家可以参考朱光潜先生翻译的《柏拉图文艺对话集》。其中，在《大西庇阿斯》篇中对美的本质的探讨经历了由浅入深，由现象到本质的三个阶段： 第一阶段，美的本质由大西庇阿斯提供答案。 苏格拉底问：美是什么？ 大希庇阿斯回答：美就是一位年轻漂亮的小姐。 苏格拉底又问：一匹母马一个汤罐不美吗？美的竖琴呢？ 大：黄金是使事物成其为美的事物。 苏：为什么人们不用黄金而用象牙去雕塑女神的面目，用石头去雕塑女神的身子。 大：恰当就是美。 这一阶段的探讨具有循序渐进的性质。苏格拉底问美的本质，大西庇阿斯答案以偏概全，侧重于美的现象。所以他具体说了漂亮的小姐，漂亮的母马，美丽的汤罐美的竖琴等具体事物。 但是，在苏格拉底的一一反驳中，大西庇阿斯也终于顺着苏格拉底的思路开始探讨美本身，也就是美的本质。也终于从具体事物表象抽身而出转向从事物本质角度探索美，并给美本质下了一个定义：使每件东西美的就是恰当。 但是柏拉图并不满意于这个答案，并再次将其驳倒。从而开启了美的本质探讨的第二个阶段。 在第二阶段，关于美是什么，苏格拉底也给出了三个答案。 第一个答案—-美就是有用。 第二个答案—-美就是有益。 第三个答案—-美就是视觉和听觉所产生的快感。 以上三个回答是苏格拉底从概念角度给美的三种尝试，但是，每提出一次他就自我否定一次。最终，他把自己提出的三个答案全部否定掉；这也迫使他进入美的本质讨论的第三阶段，也就是《大西庇阿斯》篇众多美本质探讨的最后一个命题—-美是难的。 第三个角度：柏拉图与《大西庇阿斯》篇的美学贡献 《大西庇阿斯》的意义：这篇文章企图从概念和定义的水平给美确定内涵。是第一篇给美下定义的文章，并系统讨论了美的核心问题，比如美感，比如美的发展，美与丑的关系等。而这些问题到目前为止依然是美学学科的核心论题。其中，在关于美的本质的探讨中， 这篇文章具有的特殊意义在于：将人们的关注视野从具体现象引向相对抽象的美的本体。启动了关于“美”的思辨。 文章数次重复，并一再强调的一点是美本身或者说美的本质。比如苏格拉底说：“是否有一个美本身存在，才叫那些东西美呢？”“我问的是美本身，这美本身把它的特质传给一件东西，才使那件东西成其为美”“你忘了我的问题吗？我问的是美本身，这美本身，加到任何一件事物上面，就使那件事物成其为美。”…… 也就是整篇文章是围绕美本身的探讨和追问展开。柏拉图为什么要这样做？因为，作为一个哲学家，他在看待世界时往往从本质出发，他不会满足于现象，而是要探寻现象之后的那个东西—-事物的本质，关于美，亦是如此，他要做到知其然知其所以然。因为，仅仅知其然而不知其所以然还并不是真知，对美的真正掌握必须从美的现象向美的本质进军。甚至，在柏拉图看来，对于最为根本性的东西，那些生动鲜艳而丰富多彩的美的现象常常成为一种障碍。 意义二：美的确是难的。 这篇文章的第二个意义在于，“美是难的”美学命题的提出。虽然文章分别从大西庇阿斯的角度和柏拉图的角度探讨了各种美本质，但是都无法相互说服，在最后，柏拉图一声叹息—-以“美是难的”结束文章结束这次辩论和探讨。也从此给美学领域留下了一个千古谜团—-美是什么？后来的哲学家美学家正是顺着这个思路一路向前，在探讨美的本质的过程中不断丰富对美的认知。【无戒学堂】 附：周宪美学阅读书单 周宪，南京大学人文社科资深教授，艺术学院教授，人文社会科学高级研究院院长，教育部长江学者特聘教授，曾任南京大学校长助理。著有《审美现代性批判》、《视觉文化的转向》、《文化间的理论旅行》、《美学是什么》等。 1．阿瑞提：《创造的秘密》，辽宁人民出版社，1987年版。 2．艾布拉姆斯：《镜与灯》，北京大学出版社，1989年版 3．艾赞贝尔：《创造性的社会心理学》，上海社会科学院出版社，1987年版 4．巴特：《S/Z》，上海人民出版社．2000年版。 5．贝尔：《艺术》，中国文联出版公司，1984年版。 6．布洛克：《美学新解》，辽宁人民出版社，.1987年版。 7．布洛克：《作为中介的美学》，三联书店，1991年版。 8．方姗选编：《俄国形式主义文论选》，三联书店，1989年版。 9．盖格尔：《艺术的意味》，华夏出版社，1999年版。 10．格林伯格：《现代派绘画》，弗兰契娜编：《现代艺术与现代主义》，上海人民美术出版社，1982年版。 11．贡布里希：《艺术与错觉》，浙汀摄影出版社，1987年版。 12．何太宰选编：《现代艺术札记》，外国文学出版社．2001年版。 13．今道友信：《关于爱和美的哲学思考》，三联书店，1997年版。 14．康德：《判断力批判》上卷，商务印书馆，1964年版 15．科林伍德：《艺术原理》，中国社会科学出版社，1985年版。 16．朗格：《情感与形式》，中国社会科学出版社，1986年版。 17．李普曼编：《当代美学》，光明日报出版社．1986年版。 18．李斯托威尔：《近代美学史评述》，上海译文出版社，1980年版。 19．李泽厚：《美的历程》，文物出版社，1981年版。 20．马尔库塞：《审美之维》，三联书店，1989年版。 21．马尔库塞：《作为现实形式的艺术》，伍蠡甫 ，胡经之编：《西方文艺理论书著选编》，北京大学出版社．1987年版。 22．马斯洛:《存在心理学探索》,云南人民出版社，1987年版。 23．帕克:《美学原理》,广西师范大学出版社,2001年版。 24．温克尔曼:《论希腊人的艺术》,载《世界美学与艺术》,第1、2、3辑,文化艺术出版社,1983、1984年版。 25．谢泼德:《美学》,辽宁教育出版社,1998年版。 26．徐复观:《中国艺术精神》,春风文艺出版社,1987年版。 27．亚里士多德:《诗学》,商务印书馆,1999年版。 28．姚斯等:《接受美学与接受理论》,辽宁人民出版社,1987年版。 29．叶朗主编:《现代美学体系》,北京大学出版社，1999年版。 30．叶朗:《胸中之竹》,安徽教育出版社,1999年版。 31．叶朗:《中国美学史大纲》,上海人民出版社,1985年版。 32．叶秀山:《美的哲学》,人民出版社,1991年版。 33．于斯曼:《美学》,商务印书馆,1995年版。 34．朱狄:《当代西方美学》,人民出版社,1984年版。 35．朱光潜:《谈美书简》,上海文艺出版社,1980年版。 36．朱光潜:《西方美学史》,人民文学出版社,1979年版。 37．宗白华:《美学散步》,上海人民出版社,1981年版。 ——载于《美学是什么》，北京大学出版社

基于古希腊理论家对“一和多”关系的讨论和柏拉图的理念论，作为理念的“美本身”是永恒绝对的，各种现象只是分有或摹仿了一部分美理念。鉴于我们只能在现象中了解不完全的美，所以“美是难的”可以理解为了解美是难的。其次，柏拉图把感性事物的美分为三个方面：效用，摹仿和灵魂，而美理念一旦沾染感性材料就不完满的。我们把握到的感性事物是美的，但都不是美，所以“美是难的”可以理解为表现美是难的。最后，美作为古希腊文化的最高价值（《伊利亚特》中海伦的美让诸神争斗，英雄浴血；让高贵的王子恩将仇报；让公正的长老丧失原则），美和爱有不可分割的联系（柏拉图《会饮》中也有关于美和爱的对话）。而且美与善、真难以区分，或许只有保持美的含混性，它才能融会贯通，包容异己。“美是难的”是自我保存和自我超越的根本。