要比較康、儒思想，先要對康德有基本了解。有一次我請教鄭捷順老師，他認為康德與王陽明很相似，乃唯心主義的哲學，但其最大分別的是康德的自由意志是假設，而良知於王陽明中乃一「呈現」。
這正是牟宗三意，《實踐理性批判》是以把道德作一形上學之解釋，康德以自由意志(freedom of will)作為道德律令之根據，真正之道德律，不是由經驗來的，故知識與道德沒必然之關係，定然律令是無條件，必然的、絕對的、無限的、自由意志是超越的，無限的。意志的自由是其中一預設，康德之哲學共有三假設，其二為上帝及靈魂不滅。
我們一切能見的感受到的東西屬現象，如我們見到一枝筆，知到其存在，因為此等與我們的感性發生關係，時間和空間是感性底條件，即一切現象都被時間空間定住，離開時空便沒有現象，現象還受一些先驗條件(概念)規定，這是十二範疇，可說成一些邏輯概念。而物自身是物之在其自己(thing-in-itself)之義，不與我們的感性有關，故不能被認知，它不在時空之中，它是智思物，屬於理性世界的，這理性不是邏輯的意思，邏輯是知性。故可以說物自身是超越的。
自由意志既是無限絕對，它不會被其他東西影響，它一定是自由，否則沒有定然律，它自己立法，立法之根據是其自己。
人追求的是這道德的自由，自己立法，自己遵守，人透過實踐理性來確立自由意志的超越實在性。
康德把道德之來源交給自由意志，這是必要的，因為道德律令是一顆礸石，或一座山，這不行，因為礸石不是無限，那麼「道德」是相對，故精神是必要的。WWw.133229.CoM
而中國的儒家的實踐形上學，我可以由王學入手講，良知出道德律，這無疑的，良知當然是超越的，致良知的工夫是要發明良知的天理，使其明覺，陽明子名為知體明覺，知體明覺所覺的物是無物相，用佛家語叫「如相」，那時心即是物，物也是心，心物一起呈現，心外無物，心是創造性的，不是有一物在那裏，心在認識它。
故大儒所講的心一定要是本心、天心、大心、良心、道德心，否則儒家的思想都是廢話。
這良知除了是道德外，還可開存在問題，「無聲無臭獨知將，此是乾坤萬有基」。
在儒家的良知不只涉及應然的問題，這道德本體還是萬化之根本，這獨知是明覺了的良知，也是「乾知」，《易》「乾知大始，坤作成物」乾是天，是創生萬物之本，是生化原理，無疑儒家的天，不是一現象，而是一超越之實體，故王陽明說心是理，這理是天理，也是絕對無限必然的。
孔子講仁，其實道理是通的，仁是仁心同時仁也是理，性，命。孔子的思想比較重主體，由不安來指明仁，雖然「踐仁知天」，但照儒家之理路，仁與天是一，不能二。
如對兩系統有初部之了解，那麼可比較兩者，自由意志只一個假設，但良心不是一假設，「今人乍見孺子將入於井，皆有朮惕惻忍之心……」這良知是一呈現，這是逆覺體證也，這是知體明覺的光一反照其自己，使其呈現，良知是存在而活動的，太極之原理是易，「生生之謂易」，生完又生，「天行健，君子以自強不息」朱夫子的天理是存在而不活動的，這個便差一著。
這個問題便帶出智的直覺(intellectual intuition)之分別。直覺之意是把物呈現之，但這不是感觸直覺，智的直覺是智思界的直覺，沒有時空，康德認為人沒有此直覺，因為知的直覺是無限，他把此直覺交給上帝，其實，智的直覺，非呈現一些物那麼簡單，它是創造性的，康德認為有限存在的人類，沒有此直覺。
但依儒家思想，智的直覺是可能的，張橫渠《正蒙·大心篇》有云：「天之明莫大於日，故有目接之，不知其幾萬里之高也。天之聲莫大於雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬里之遠也。天之不禦莫大於太虛，故心知廓之，莫究其極」其中目接明，耳以聽聲是感觸直覺，「心知廓之」是「智之直覺」之表現。目是把天之明呈現出來，雖有「目」
(感性)之配合，而日是有限的明，天之明莫大於有限，即天之明亦是有限。 但「莫究其極」卻表示無限之意，「天之不禦」是天道的創生無盡，故天是形上學的天，道德和存在之根據，以「心的知」來覺智此超越的實體。張載稱之為「德性之知」有如康德的智的直覺，而眼耳是「見聞之知」，感性的，被動的。「德性之知」乃開道德性的，沒有時空，沒有邏輯，沒有條件，所以講道德不能以邏輯來說，因為道德本身是超越邏輯的範圍，此之謂「理性」，康德都懂，現代人總是不懂，這是愧對先賢。
