[摘要]中国哲学研究不仅存在着对道家思想重视不够的倾向，而且对道家本身的概念也有忽视的现象。因此，以老子的“私”为切入口，通过“私”与“身”的联系，以及“身”与“我”、“吾”实际相同的使用例，我们清楚地认识到，不仅“私”的本义与我们现在使用的“偏”相异而表示我自己的意思，而且在人际关系里，“私”的价值追求取向是“与人己愈多”，这一倾向与儒家形成鲜明的差异。
[关键词]道家；老子；私
我国以孔子《论语》为中国文化之最的看法，似乎基本排除了中国文化里其他思想星座的存在价值，这显然不是科学合理的做法，只能说是长期以来儒家思想“儒教化”特点的现实反映。不说别的，《论据》成为中国事实上的《圣经》，并非完全自然筛选的结果所致，其中政治因素的作用是无法否定的，尤其是汉代，这是不言自明的事实。另一方面，1815年至今，中国道家创始人老子在西方受到格外的重视，《道德经》的各种译本已达500多种，仅次于《圣经》而排列第二的位置。而与儒家思想研究相比，国内的道家研究要少得多。审视现实的研究，我们仍然能够发现许多没有开垦的处女地，这一现实要求我们的研究者切实立足中国文化自身的轨道，不追逐时尚，脚踏实地地做好基本的研究工作。本文就是在这样的运思之下，对不为大家所重视的《老子》的“私”做一分析，以就教于同仁。
一
“私”和“公”作为一对范畴，这是中国哲学文化本身的内容；现实生活里公私不分、损公肥私、假公济私等的用语，自然也是古代文化延续发展的必然结果。wWW.133229.CoM审视老子的哲学思想就不难发现，它们虽然也是一个重要概念，但由于在我们今天的语境里，它们没有太大的价值意义，因此总是为人所忽视。形成这一现实的深层原因，关键在于老子“私”和“公”的概念本身，并不具备我们今天一般意义上的立论基点。换言之，老子“私”和“公”概念的价值意义，不在一般意义的理解维度，而在他自身独有的系统里。因此，只有在明确了这一前提的情况下，对老子“私”的概念进行揭秘才成为可能。
综观通行本《老子》，“公”字一共有4例，其中“王公”、“三公”等2例不属于这里讨论的范围②；“私”字约有3例。为了彻底明辨其含义，下面以从“公”到“私”的演进形式来具体进行分析。
1 “容乃公；公乃王”
关于“公”，主要集中在“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根；归根日静，是谓复命；复命曰常，知常日明。不知常，妄作凶；知常容，容乃公；公乃王，王乃天；天乃道，道乃久，没身不殆。”(《老予》十六章，第35—37页；以下仅标章数)虚静是大道的本质精神，“致”和“守”是人的行为，显然这里不限于单讲大道，而主要是张扬统治者与大道关系的重要性。也就是说，如果统治者能够对大道采取“致”和“守”的行为对策，那么，万物就一定能够得到各自的顺利生长。所谓顺利，意思是万物在各自本性的轨道上获得合本性特征发展的一切条件，使得各自的生长发展呈现规律性，并实现本性的最大限度的发展。
这里的“复”是复归的意思，即复归本性的本有轨道而行为。因为在现实生活里，万物依顺自己本性轨道而生活的事情，并不是天经地义就能够得到保证的，往往会受到外在因素的干扰而使本应有的发展趋于夭折，诸如老子对“大道废，安有仁义；慧智出，安有大伪；六亲不和，安有孝慈；国家昏乱，安有正臣”(十八章，第43页)的感叹，说明仁义等现实道德的出现，是因为“大道”的虚静状态遭到了破坏；虚伪的产生，是因为巧用智慧的原因；孝慈成为现实的需要，则是由于“六亲”关系失却协和的要求；忠臣的应运而生，是因为国家进到混乱的状态所使。总之，现实失去了原有的平衡，为了保证人们的正常生活秩序，所以制订了仁义等规范，这人类社会最初的礼仪制度，是形下的有名，这种“有名”，其依据不在万物的本性，而在社会的现实需要。在这个前提下，我们更可以推测到“观复”的价值追求。
万物旺盛生长，这是因为他们复返自己本性轨道的结果，本性就是万物的生命之“根”，依归本性而行为，就能够获得安静的生活，这是自身性命本色的真正回复、回归。万物能够获得这样的生活就是一种恒常的现象即“常”。所以，对人而言，认识这种“常”就是神明的表现，如果不懂万物的常规而肆意妄为的话，万物一定会遭遇险恶的境遇。认识明了万物的“常”的神明，对人益处无穷。具体而言，认识万物的“常”，就会包容他物，包容他物就趋于公正无偏的境地；公正无偏地行为就能成为民众的领袖而称为“王”，而一旦成为事实上的民众领袖，就势必通达天下而毫无阻挡；畅通天下则势必与大道合德而成为真正的体道者，最终实现与天地同长久的客观效果。
显然，“容乃公；公乃王”的两个“公”，显示的意思是一样的，就是对万物的包容和宽容，这是建筑在万物完全平等基础上的立论，显示的是公正无偏的特点，这是老子“公”的原本意思。下面再来检查一下“公”的一般词义，以便精当审定与老子“公”的关联性。
在词义上，“公”是会意词，是一个小篆字形，上面是“八”，下面是“厶”(“私”的本字)。要弄清“公”的本义，先有必要明辨一下“八”和“私”的意思。“八”是象形词。甲骨文象分开相背的样子，是汉字部首之一。《说文解字》曰：“八，别也；象分别相背之形”。段玉裁注曰：“此以双声叠韵说其义，今江浙俗语以物与人谓之八，与人则分别矣。”(第48页下左)因此，在一般的意义上，从“八”的字多与分解、分散、相背有关。关于“私”，《说文解字》曰：“私，禾也，从禾厶声。北道名禾主人曰私主人”。段玉裁注曰：“盖禾有名私者也，今则假私为公厶。仓颉作字，自营为厶，背厶为公。然则古只作厶，不作私”(第321页下左)。“私”的本义是庄稼，庄稼是人种的，自然有所归属，显然不是所有人的财产，而是私有财产。
现在再回过来看“公”，上面是“八”，下面是“厶”。由于“八”是分别相背的意思，所以，在完整的意义上，就是与“厶”相分相背，即与作为庄稼而有所归属的私相区别，也就是把“私”的偏于某个人的所属，变为归所有人所属。正是在这个意义上，《说文解字》曰：“公，平分也，从八厶”(第49页下左)。“八厶”就是背私的意思，平分给所有有关系的人，因此，是公正无偏的意思，显然不是“公正无私”的意思。私是公的必然内容之一，最大的理由是“公”的下面本身就是“厶”，没有下面的“厶”，就不是“公”了，只是在价值取向上与“厶”相背。
不难推测，“私”的本义虽然是私人财产，但有偏即偏于个人是其主要特点，也是其引申的意义。这是从词义上做出的结论，无疑对前面所述“公正无偏”的结论是一个最大的支撑。
2 “能成其私”
下面再来分析《老子》的“私”的情况。老子认为：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私”(七章，第19页)、“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”(十九章，第45页)天地的情况是，不有为于自己的生，即能够顺应自然而生活，就能够实现长生；圣人“身先”、“身存”的客观结果，是靠“后其身”、“外其身”的实际行为得到的，并不是他们“无私”；圣人不为自己的身所左右，所以能实现成就“身先”、“身存”的“私”。“无私”在这里是否定意义上面的用法，这是应该注意的。从文章前后的情况看，后面的“私”就是前面的“身”，两者是可以置换的，指的都是圣人，这是非常清楚的。“少私寡欲”的情况也一样，讲的也是如何少一点自己的问题，和上面的意思也相互统一，就是反对“无私”。
在上面的分析里，不难得出，在老子这里，“私”使用的正是本义，即私人的意思；在具体的语境里，表示身、我、吾等的意思。所以，“公”、“私”就不是简单的是正是偏的问题，而是在人际关系里如何处理自己与他人关系的问题，因此，要弄清“私”的含义，就必须明晰老子思想里身、我、吾等的具体情况。
二
在上面分析的老子“私”的具体用例里，“身”与“私”互相置换，所以，全面理解其“私”的意义，就不得不审视“身”的情况。《老子》里“身”约有23个，其中有4个是在“没身”和“终身”的意义上使用的，这不是这里讨论的范围。综观其他19个用例，似乎可以把它们分为三种情况来讨论。
1 “以身观身”
虽然“私”就是自己的“身”，对个人而言，是最宝贵的财产。但在老子的思想里，“身”并非天生就宝贵，它也离不开后天的修炼。老子说：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃博。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。”(五十四章，第143—144页)“善建”和“善抱”讲的都是以道立身、以道立志的事宜。对人来说，立身、立志都是非常重要的事务，只有把这个做扎实了，家业才能兴旺，即“子孙以祭祀不辍”。“不拔”就是不为外力引而拔之的意思，“不脱”是不为外力解脱的意味，两者都具有稳固的味道。所以，“修之于身”的“之”的所指，理当是“道”，也不可能是别的什么。如果通过修炼，真正能够体悟“道”的真谛，内在德性就能真诚信实；如果一个家庭都能够谨修大道的话，一定道德满园而丰润有余；修大道于乡的话，那该乡的道德水准一定会得到长足的发展；修大道于国家的话，那国家的道德水平一定会得到提高，道德仿佛芬芳满园的果树，果实丰硕而香飘万里；修大道于整个天下的话，那整个天下的道德水准会从此博大精妙，德满人间。所以，要知道天下道德水准的情况，在最终的意义上，只要通过一个具体的人或者家庭的道德状况就能够略知一二了。换言之，道德不是书面文章，而是可以通过视觉器官来观摩和审察并从而得出结论的。
在此，最基本的是修大道于身，没有这个，其他一切都仿佛空谈。一个人真正成“道”的使者以后，一切就会自然地按照“道”的规律来行事，并且自觉处理好自身与外在他人的关系。
2 “以身后之”
在现实生活里，自己的身是一个客观的存在，无法无视它，所以如何处置它就变得非常重要。老子的智慧是“后其身”，这在上面已经讨论。大家知道，老子所推崇的“三宝”之一就是“不敢为天下先”，原因在于这样“能成器长”。他说：“江海所以为百涡王，以其能为百涡下，是以能为百涡王。圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之；其在民上也，民弗趸也；其在民前也，民弗害也。天下乐推而不厌，以其不争也，故天下莫能与之争”(六十六章，第170页)、“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故?天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦而善谋。天网恢恢，疏而不失”、“上善若水，水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，予善天，言善信，正(政)善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。江海成为“百涡王”的原因在于它的“能为百涡下”，即处下，所以能够包容百川而成为真正的强者。圣人的情况也是这样，居于一般民众之上，在于他的谦逊即日常“言下之”的行为选择；站在一般民众之前，在于他平时“身后之”的行为累积。正因为这样，所以在现实生活里，圣人身处民众之上而民众并不过分看重他，处在民众之前而民众并不害怕他的存在。民众拥戴他，时时把他推在前面，不但不以此为厌恶，反而以此为快乐。这是圣人“下之”和“后之”等不争行为的自然效应，不争形成的客观效果是，其他的存在无法与他竞争，无法的原因是没有相抗衡的能力，即“天下莫能与之争”①。
不争行为的最高表现就是“功遂身退”，老子视此为“天之道”(九章，第21页)；另一方面，“不争而善胜”也同样是天道的内容，在这个意义上，“功遂身退”就不失为“善胜”的一个决策，而这些正是“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”(五十一章，第137页)精神的体现。所以，圣人实际上就是“道”在现实生活里的具象。而之所以能够实现“功遂身退”，这还为圣人对万物具备自为机能的坚信，“身退”本身就是自然无为的行为②。
3 “及吾无身，吾有何患”
“后其身”、“功遂身退”虽然体现了不争的特点，而且能够得到非常惊人的现实效应。但是，毕竟还是没有离开自己的身，因此仍然是“有其身”的状态。在老子那里，这仍是存在限制的情况，只有“无身”，才具有最高的意义。
首先，“知足不辱”。在《老子》的系统里，外在的物欲能使人偏离正常的轨道，即“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目”(十二章，第28页)。“五色”、“五音”、“五味”、“驰骋畋猎”等都能激发人的物欲，而使人趋向“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心发狂”的境地，所以，圣人只追求基本物质需要，而不求过分的满足，即“为腹不为目”，从而保证使自己行进在正常的情感轨道上。老子又曰：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不怠，可以长久”(四十四章，第121页)、“天下有道，卻走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大乎甚欲，祸莫大乎不知足，咎莫僭乎欲得。知足之为足，此恒足矣。”(四十六章，第125页)身与名、身与货、得与亡等的“孰亲”、“孰多”、“孰病”的问题，是非常重要的。对人而言，“甚爱”、“甚欲”、“多藏”势必会产生“大费”、“大罪”、“厚亡”的结果，所以，它们本身就是最大的罪恶、最大的祸患、最大的灾害。对人类而言，“知足”一旦成为“足”的一种样态，乃就是“恒足”。在现实生活里，“知足”不仅能免遭屈辱，使自己保持长久，而且它本身就是一种财富，能使人处于富裕。所以，知足对个体来说，是非常重要的。
其次，“贵以身为天下”。对普通的人来说，容易趋于“生生”的原因之一，就在于“有身”。老子说：“人宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下也。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，有何患。故贵以身为天下，若可以讬天下矣。爱以身为天下，若可以寄天下矣。”(十三章，第29页)“有身”能给人带来“大患”，假如能做到“无身”，就无所谓祸患。在“身”与天下万物的关系上，如能不为外在他物所干扰并以此为轻，就能与天下万物同一。
应该注意的是，这里的“无身”显然不是真正的驱除自己的有形之身体，而是对自身不能为外在物欲所左右的强调，把自身等同于天下，把天下看成自身，换言之，自身与天下相比，没有什么特殊，这为像爱护自己一样爱护天下设定了理论的依据，而真正的爱身在于对天下的实际爱护之中才能获得。显然，这与上面所说的“功遂身退”是紧密联系的，退身而显示出天下的重要和价值，实际上这是为真正的“贵以身为天下”、“爱以身为天下”提供现实的可能。显然，老子的“无身”与庄子的“万物与我齐一”的境界有一定的相似性，但不完全相同，因为在老子这里，实际上，“贵以身为天下”等也是不争的具体推进方法之一，而不争又事实上与“善胜”的效果紧密相关，与庄子万物同一是为了真正实现对现实名利等的超越，而获得心灵上的宁静，具有异曲同工之妙。
