—、孔颜之乐，所乐何事？
据《宋史?道学传》载，周敦颐让受学于他的程颢、程颐“寻孔颜乐处，所乐何事”，“二程之学亦由此而发源”。?“孔颜乐处”也从此随着理学的发展而影响渐大。“孔颜之乐”是后人对孔子和颜回所追求的理想状态的概称，其典故记载于《论语》：
子曰“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
叶公问孔子于子路，子路不对。子曰“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔'?子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！
孔子赞赏颜回的“不改其乐”及孔子自述的“乐亦在其中矣”、“乐以忘忧”中的“乐”是什么，并未说清楚。故提及孔颜之乐，首先应该弄清楚孔颜之乐的内涵，即孔颜之乐，所乐何事？
宋明理学家周敦颐、二程、朱熹对孔颜之乐的内涵都做了相关的哲学讨论，并将其概述为德性之乐、知性之乐和本体之乐。文章立足于宋明理学家对乐的内涵的概括的基础上，将其论述为三个方面的内容：其一是个体生命内心的安乐；其二是与“仁”合一的德性之乐；其三是与天地万物合一的终极之乐。文章还原到孔颜之乐的内涵本身去探寻孔颜之乐的美学意蕴。
二、孔颜之乐的美学意蕴
(一）精神自足的内在人格之美“乐”的本意指喜悦、愉快和安乐。《论语》中有记载:“有朋自远方来，不亦乐乎。”《诗?魏风?硕鼠》说：“逝将去女，适彼乐土”。孔颜对“乐”的释义，不是指满足了人的物质欲望，实现了某个目标之后的喜悦，而是超越于物质之上的个体生命内心的安乐。
人作为个体生命在自然界中的存在方式是物质载体，这就意味着人需要寻求得以“安身立命”的依据。个体生命内心的安乐就是对安身立命的一种表达，体现了安贫乐道的情怀和超脱世俗功利的内在人格美。孔子赞颜回曰：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也I”（《论语?雍也》）颜回的存在依赖于“箪瓢陋巷”的外在条件，这是个体生命“安生”的表现。在个体生命能够安身的时候，人类追求的是作为人的内在精神，即“立命”的存在。“立命”指在物质生活满足人得以安生的条件下，人会去寻求内在精神的超越来弥补心灵的空虚。人在追求精神自足的过程中，实现内在人格的超越，形成了对“乐”的审美体验。颜回“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”此处的“乐”显然超越世俗的功利，彰显了人格的高贵，这种高贵中褒扬着内在的人格美。
(二）与仁合一，利人、达人的德性之美
与“仁”合一体现为主客合一的心灵境地，主体为体乐之人，客体即“仁”。当作为主体的人与客体的“仁”合而为一，则个体内心的安乐上升为一种道德行为，表现为“己欲利而利人，己欲达而达人”的德性之美。程颢说：“仁者在己，何忧之有？凡不在己，逐物在外，皆忧也。乐天知命，故不忧，此之谓也。若颜子箪瓢在他人则忧，而颜子独乐者，仁而巳”。“仁”是一个道德范畴，是善的本质，“乐”作为一种审美体验，则“仁”与“乐”形成了善和美的统一，在儒家看来，“乐“作为一种审美艺术，还要符合“仁”的道德要求。
据《论语》记载：子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”?显然，在孔子看来，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“博施而济众”才算做到“仁”。除了使自己内心安乐，还要做到安人、安百姓，使人人各得其所，这是儒家文化中利人、达人的道德诉求。在实现与“仁”合一的道德境界而自然流露出来的精神愉悦的过程中，达到了符合秩序规范的善与审美体验“乐”的统一，即善与美的统一。
(三）“天人合一”的自由生命境界之美
冯友兰说：“圣人之乐，不在于乐道，而在于圣人以己为乐，人与道已经合二为一，圣'人乐在这中存在的状态。”人与道合一即为天人合一，强调“人与天地参”，实现了终极意义的超越，而圣人所乐的存在状态则是无我、与天地万物合一的自由生命境界，它实质上是审美的、艺术的。
“天人合一”的自由生命境界是超越了物质功利，超越了伦理道德之后的“万物皆备于我”的境界。物是物，我是我，在我与物之间没有了功利的私心，占有的贪欲和贫与富的分别。同时物与我又是某种更深层次的相连，是一体，我即是物，物即是我，物我合一，天人合一。艺术最美的地方是境界之美，天人合一的理想境界超越了人与人、人与物、人与自然宇宙的对立和差别，达到一种圆融、完整、超脱的自在之美，充满与天地同乐的意味，对立、分离的审美形态是有缺陷的，是不够完美和完善的。可见，自古以来，中国传统的审美标准影响了人们对美的理解，中国艺术追求主客观统一、个体的人与外在客体的统一，还有人与天道的统一，这样的艺术才能成为“美”，这样的境界才能实现“善”，才能做到如孔子所说的“随心所欲不逾矩”。
戴黎莎 西南民族大学政治学院
