“建设社会主义核心价值体系”的战略任务，于中共十六届六中全会首次提出，任务的提出表明我党对共产党的执政规律，社会主义的建设规律以及人类社会的发展规律的认识上升到了一个新的高度，已经不仅仅停留在理论层面，而是从理论上升到制度，进而上升到价值，达到了对真理性认识与价值性认识相统一的高度。
一、中国传统文化与社会主义核心价值体系是相互联系的辩证统一体
中国是拥有五千年中华文明的泱泱大国，拥有深刻的文化积淀与文化底蕴，因此传统文化的精华是构建社会主义核心价值体系的重要来源，社会主义核心价值体系属于社会主义意识形态的本质体现和观念体系，必须植根于特定的民族文化环境，才能真正建立并发展起来。这种中国传统思想文化已经成为中华民族的精神遗传密码，成为伟大的中华民族精神源远流长，世代相传的精神纽带，他是中华民族的灵魂，是中华民族面对一切艰难险阻的勇气和决心，因此它为我们现阶段构建社会主义核心价值体系提供了丰富的思想渊源。
二、传统文化的核心思想----“和”与社会主义核心价值体系
“和”即“中和”，是绵延中华民族几千年来最古老，最本质的传统思想，“中和”一词的含义，是指按“中庸”的标准去做事、去处理人与自然、人与人，以及人与社会的关系，以达到处处“和谐”的状态。《礼记》中说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育也。”这句话明确的体现了我国传统文化所孕育的处世哲学，即“中”是天地间万事万物的根本，而“和”则是天下人们共行的普遍规则（达道）。达到了“中和”的境界，天地便各在其位，万物各得其所，生长发育。
再看以“和”为价值起点和归宿的传统儒家价值体系，“和”的精神不仅贯穿于其价值体系的始终，而且还在结构上维护着儒家价值体系的稳定。在儒家思想看来，“中者， 天地之所始终也，而和者天地之所生成也”，“惟中也者， 和也， 中节也， 天下之达道也，圣人之事也。”也就是说儒家思想认为，“和”生成万物，而“中”即是“和”，另一方面“中”也是“天地之所始终”，由此可推断出“和”也即贯穿天地始终之意，进一步体现出“和”作为价值起点和归宿，在传统儒家思想中的灵魂核心作用。
从结构功能上看，“和”维护着儒家传统价值观体系在结构上的稳定。一方面“和”的保守性维护着这一体系的本质保持不变，另一方面“和”的开放性使儒家思想能够兼容并蓄，为整个体系的和谐状态而不断的接受新的外在形式和内容， 从而维护儒家传统价值观体系在结构上的稳定。
中国特色社会主义共同理想是社会主义核心价值体系的主题。这个共同理想就是要把我国建设成为富强民主文明和谐的社会主义国家，其关键就是建设和谐文化。而“和”是中国传统文化的精髓，也是中华民族的内在品质。胡锦涛指出：“我国历史上就产生过不少有关社会和谐的思想”，和谐文化是对中国传统文化的继承与发展。当然，建设和谐文化，构建和谐社会，坚持中国特色社会主义共同理想，必须以批判继承的态度、海纳百川的胸怀对待中国传统文化，吸收借鉴、改造创新。
三、传统文化“修齐治平”与“自强不息”的思想与社会主义核心价值体系
传统文化中“修齐治平”与“自强不息”的思想，对于我们构建社会主义核心价值体系的启示，更多的体现在树立人生理想和坚定人生信仰方面。儒家思想认为，人都应该努力成为“君子”，为此儒家思想提倡“循礼”、“主敬”、“主静”、“虚一”等修身原则， 其目的在于保持身心的平和， 从而保持身心的健康， 使之充满“生生之气”。故儒家称能促进“生生”者为“君子”。为了成为君子，甚至可以“舍身取义”，“杀身成仁”。在中国传统文化中，更多的把君子的命运与国家的兴衰联系在一起，为此有了“国家兴亡，匹夫有责”之故，此外以儒家思想为典型的中国传统文化，十分关注人生的价值和追求，如孔子提出了“三军可以夺帅，匹夫不可以夺志”，“不降其志，不夺其身”，告诉我们人的志向和理想是不可随便动摇的。”儒家文化认为，一个真正的君子应该拥有一身的浩然正气，其人生的发展轨迹应该是“修身、齐家、治国、平天下”的大气，是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的浩气，与“达则兼济天下，穷则独善其身”的正气。人生有了为国奋斗的理想，有了为社会贡献的抱负，就会朝惕夕砺，就会自强不息，就会“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。我们应该看到实现中华民族的伟大复兴，需要我们每一个人自觉地把个人理想融入共同理想之中，需要我们放开眼界，把国家和集体的利益放在首位，真正的做到“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，不计得失，甘于奉献，在社会主义现代化建设中实现自己的人生抱负和价值。而使每个人拥有这样的胸襟和气度，正是构建社会主义核心价值体系的应有之意。
除此之外我们应该看到，儒家思想中“修身”“齐家”的真正落脚点是社会与群体，所谓“仁政”思想，“为国以礼”的治国方略，甚至“己所不欲勿施于人”的为人品格，无一不是为社会与群体的发展而存在，这也体现了中国传统哲学思想“生生不息”的价值理念。
所谓“生生不息”即不断地生长、繁衍，充满生机之义，作为儒家思想的内在维度，更多的体现了“和而生”“和为贵”的思想，对于我们现阶段的发展，对于指导我们获取正确的价值观取向具有重大意义。改革开放30多年来，我国的经济发展取得了举世瞩目的成就，但也出现了不少问题。主要体现在贫富差距进一步扩大、生态环境遭到破坏等等。这些问题从一定程度上说也体现了价值观的取向问题， 如效率和公平如何取舍、环境与发展孰轻孰重，个体与大众如何平衡，以及发展的最终目的究竟是什么。以“生生不息”为核心价值观的发展方向，它所倡导的“和为贵”对于解决效率与公平、发展与环境以及科学发展、发展的最终目的问题提供一些有益的可供参考的思想源泉。《老子》中提到“人法地，地法天，天法道，道法自然”，作为最高法则的“自然”，绝非仅指自然界，而是指包括天地万物的一种符合生命本性理想状态，同时也是人类一种极高的生存智慧。和实生物，同则不继，“和”的本质是天地人以道相通，人文与自然相与俱化，人类与环境构成一个多元共生的命运共同体。“和”蕴含着无限生机活力，是一种生存境界和生命智慧，与现代生态文明观念息息相通，如今仍具有重要的理论和实践意义。 四、中国传统文化中的孝道文化与社会主义核心价值体系
孝道是中华民族的传统道德行为。中华民族的优良传统道德和优良传统文化是社会义核心价值体系的重要内容，而传统道德中的孝道文化，更是核心价值体系中极为珍贵的精神瑰宝。在当代社会主义核心价值体系的构建的过程中，批判和继承传统的孝道文化，对于培养社会主义公民人格，构建社会主义和谐家庭，提升社会主义的民族凝聚力将发挥重要的推动作用。
孝道文化在中国有着深厚的社会基础，中国历代统治者都要求其子民都服从其统治以维持天下太平，所以，整个国家机器从下到上都推崇孝道，他们从人要孝敬父母开始，制定了无数礼节与宗法制度，使人人能恪尽人子的孝道，并推及到尊敬一切可视同父亲的人，如老人、师傅、官吏、皇帝。子对父敬，父则对子爱，由此推论，官吏要爱百姓，皇帝要爱子民，所有这些都构成礼仪，构成了国家的一种精神。这种精神代代相传，就形成一种价值取向，一种判断正误的标准。并上升到规章制度和法律制度。几千年来，随着社会的演变，孝道文化的内容有增有减，特别是旧中国被推翻，新中国的建立，马克思主义在中国传播，使旧的道德文化受到猛烈的涤荡，但是敬上爱下、团结和谐的基本精神却一直保留了下来，并赋予其新义，形成一系列成文的不成文的道德规范。所以，社会主义核心价值体系不能不正视这一现实基础，必须同它有机地联系在一起，才能使自已有生命力。
五、中国传统文化与社会主义核心价值体系相互影响，相互交融
中国传统文化与社会主义核心价值体系并不仅仅只存在于形式上的联系，即一个提供源泉，另一个提供平台，更重要的是二者内涵的相互交融性。社会主义核心价值体系的基本内容包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、民族精神和时代精神、社会主义荣辱观等四个方面，而这些都可以从中国传统文化中找到源头。
在这里尤其想要提一下民族精神和时代精神与社会主义荣辱观，一个是社会主义核心价值体系的精髓，一个是基础。同属意识形态范畴，也是传统文化思想领域的重要体现。社会主义核心价值体系所讲的民族精神以爱国主义为核心、时代精神以改革创新为核心、社会主义荣辱观以“八荣八耻”为基本内容。这些在中国传统文化中都能找到其根源。在中国传统文化中，有“苟利国家，死生以之”、“天下兴亡，匹夫有责”、心怀天下、胸怀国家等爱国精神；“天行健，君子以自强不息”、革故鼎新、因势而变等改革创新理念；“仁则荣，不仁则辱”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”、“人有耻，则能有所不为”等荣辱思想。这些都是社会主义核心价值体系的重要思想文化基础。要科学构建社会主义核心价值体系，在全社会培育健康文明的精神追求和价值取向，弘扬民族精神和时代精神，树立社会主义荣辱观，就应该批判继承中国传统文化，并赋予崭新的时代意义。
结语：
作为一个有着悠久历史文化传统的古老国度，中国继承了丰富的思想文化遗产。对于当代中国而言，如何有效地批判和继承这些宝贵遗产是一项重大而严肃的历史使命。处在快速转型期的中国，思想文化领域的变革如同社会经济领域一样发生剧烈的变革，因此构建适合现阶段国情的思想道德文化体系更为紧迫。社会主义核心价值体系的构建需要我国优秀的传统文化，需要取其精华，弃其糟粕，使中华民族五千年的精髓在当代依然熠熠生辉。
