最早的“茶道”两字因茶的意境而来．意境承 载茶之精神效用 “茶道”两字，在爱茶人心中是值得敬仰的一片 天地。它先出自诗僧和茶僧美称的皎然之诗作《饮 茶歌诮崔石使君》。诗的开头是茶事的描写，接着的 “一饮涤昏寐，情思爽然满天地；再饮清我神，忽如飞 雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦闷。”是茶事心 境的渲染，是茶事感受而来的非凡意境，“茶道”两字 在最后一句“孰知茶道全尔真，惟有丹丘得如此”中 推出。通读该诗篇，感受最深的是茶事的意境：先从 一饮之前的茶事情景铺开，尔后逐渐深入，直至妙不 可言，才有“道”与”茶道”，意境高远，也真可谓“道可 道，非常道”。皎然的另一首诗怍(《饮茶歌送郑容》) “丹五羽人轻玉石，采茶饮之生羽翼……霜天半夜芳 草折，烂漫缃花啜又生。赏君此茶祛我疾，使人胸中 荡忧栗。 日上香炉情未毕，醉踏虎云溪，高歌送君 出。”也有异曲同工之妙，并把茶的蕴意与友情连在 一起，诗的意境也让人联想到皎然与茶圣陆羽的关 系(可有相关的茶诗为证)。陆羽与皎然是忘年交，皎 然所提茶道，自然受陆羽的影响。陆羽也正是在湖 州与皎然结识，进一步积累学识，并终成博学之士， 并完成《茶经》的最后定稿(颜真卿也受影响，并著有 “流华净肌骨，疏瀹涤心源”的诗句)。 蕴含深厚民族思想和精华的茶文化，由历史沉 积而来，也与茶的意境相伴随，给人以潜移默化的积 极作用和影响。具体地说，是人们在经过茶事、茶文 化思想内涵的感受和体验后，受那由茶所带来的美 妙意境等影响而对人产生作用。深入茶事之奇妙境 界、体验茶的精神(如“精行俭德”般的内涵)．并把它 与人的精神追求相结合，这是茶之道的精髓。我们把 这种影响，以虚幻的方式来表示，可称之为与茶相关 的意境，是茶道的基础或重要内容；皎然所提茶道的 影响，也与其中的意境深远分不开。 二、茶以载道------茶道与中华传统文化 我国今古名茶的品种，总数不下二三百种之多,其质量之精美绝伦，花色品种之丰富多姿，堪称世界之最。据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种(一说400种以上)，富有营养，能调节生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。历代学者根据约500种古代文献资料的记载和研究成果，将茶的功效归纳为“二十四功效”，包括：少睡，安神，明目，清头目，止渴生津，清热，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥腻，下气(消胀，止呃)，利水(通小便)，通便，治痢，去痰，怯风解表，坚齿，治心痛，疗疮治瘘，疗饥，益气力，延年益寿，其他(烧烟辟蚊蝇等)。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器,道在器中,茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，与“文以载道”同,“茶以载道”得以成立，茶道成为中国传统文化中的一枝奇葩。 茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡”清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为”十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气．以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。 中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。茶道最早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载:“茶茗久服,令人有力,悦志。”唐《茶经·一之源》:“茶之为用,味至寒,为饮,最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“茶道”以茶为媒,通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。 茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的,也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。 中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础,首创中国茶道精神。在陆羽的笔下．饮茶决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食,而是把物性与人性融合在一起。”饮茶不只是-个物质过程．更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操,养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......” 在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。道家主静，儒家主静，佛教更主静。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的境界。 卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”对茶道直觉体验的细节作了详尽的描写,其中包含着庄子道家混同物我,顺乎自然,超越人生，大彻大悟的精神。“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。 “和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心,也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃”天人合一”。 茶道的“和”其实就是“以儒治世,以佛治心,以道治身”的中国儒佛道三家思想杂糅的具体体现。中国茶道就是通过茶事过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现和谐安乐之道。陆羽在《茶经》中指出，凡茶有九难“造、别．器、火、水、炙、末、煮、饮”,因而茶事活动是综合、协调“茶、水、器、火、境”各项要素的复杂过程;再者,风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”，木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。 儒家思想是中国茶道思想的主体,是提携诸家思想的纲领。儒家的思想要求我们不偏不倚地看待世界，这正是茶的本性，儒家把“中庸”和“仁礼”思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多地审己、自省，清清醒醒地看待自己，认识别人。各自内省的结果，是加强理解，促进和谐，增强友谊。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为”饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。 作为佛教中国化、简易化、世俗化的禅宗也创造了饮茶文化的精神意境。所谓“茶禅一味”也就是说茶道精神与禅学相通。从哲学观点看，禅宗强调自身领悟,“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些,而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡,而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神同茶结合起来。茶文化实际上构成了中国佛教文化生活不可缺少的部分。僧侣们以茶供佛，以茶待客，以茶馈人，以茶宴代酒宴；于是，逐渐形成了一整套庄严肃穆的茶礼，尤其是佛教节日，或重要的法会都举行较大型的茶宴。唐时有的寺院还可以为仕宦各界迎亲送友设置佛门礼仪的茶宴。宋代在敕建的寺院，遇到朝廷赐钦袈、锡仗、法器时都举行隆重庆典，往往用盛大的茶礼以示庆贺。日本茶道即是以禅宗义理为灵魂,倡导“和、清、静、寂”的茶道精神。 唐代著名诗僧皎然在他的“三饮诗”里将禅学、诗学、儒家思想三位一体表现得淋漓尽致。“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地”，既为除昏沉睡意，更为得天地空灵之清爽。“再饮清我神，忽如飞雨撒轻尘”,自己心神清静便是通佛之心了,饮茶为“清我神”，与坐禅的意念是相通的，达到“迷即佛众生．悟即众心佛”的境界。“三饮便得道，何需苦心破烦恼”，实现了“静心”、“自悟”的禅宗主旨。皎然把这一精神贯彻到中国茶道中．道家、佛家在茶中溶进了“清静”思想，希望通过饮茶把自已与山水、大自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。所以说，饮茶可以得道，茶中有道，佛与茶便连结起来，佛理与茶理便有共同之处。儒家在仕途的坎坷中以茶培养自己超脱的品质，道家在茶中寻求一种空灵虚无的意境。三家在求“静”、求豁达、明朗、理智方面在茶中寻找到一致。 三 茶道之现代意义 茶是色、香、味、形四美俱全之物,正可与人们追求真善美、追求超越的精神相契合;茶道的“和、静、清、俭”精神,恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此,现代社会弘扬茶道有着积极、深远的意义。 三千年道统在中国历史上曾发挥了极其重要的作用，到了近现代在西方理性主义的冲击下，亦曾被彻底否决。但当今随着社会的发展，矛盾冲突的日益加剧，天地人道和谐共处的问题已成为摆在人类面前亟待解决的重大课题。 人类社会正处于一个大变革的时期，机遇与危机都是前所未见的，人类生存状态处于尖锐的矛盾之中：—方面,新科技革命使人类拥有征服自然的巨大能力，积累了超过以往世纪总和的物质财富，展现出十分诱人的发展前景。另一方面，人的异化程度有增无减,现代文明创造的物质力量已达到可于瞬间毁灭人类的水平，这是“外在危机”；同时．现代文明形成的种种异己力量也在摧毁人的心灵，导致人的异化，“使人背离了他的真正目的”，“阻碍人的成长”,这是“内在危机”。于是,追求经济增长、人的全面发展和社会进步三者协调共进的“可持续发展”，日渐成为世人的共识。人类的使命并不只是谋求在物质上掌握世界，从提高人类生存质量的意义上说，物质增长不是进步的目的，而只是未来进步的一个前提条件，通过这一手段的运用，使人类能够在精神上掌握自身,达到精神与物质的和谐统一。 茶道所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的。可持续发展理论的核心就是“和谐”,就是谋求经济、社会与自然环境的协调发展，维持新的平衡，协调发展，即指从那种根深蒂固的动物性的、重占有的、片面的生存观念提升到注重生存意义与生命质量，强调人、社会、自然全面协调发展因而具有自我反思、约束及调节机制与效应的属人的生存观念,求得各方面的和谐发展，步调一致，做到当前发展与未来发展相结合，当代人利益与后代人利益相结合，发展经济与合理利用自然资源和保护环境相结合，使我们的子孙后代能持续发展和安居乐业。 有的理性主义者认为，茶道以直觉体悟为认知手段，不合于逻辑推理，是非理性的东西，因而应当摈弃。这种观点是错误的。当今世界的重大理论课题之一，就是在人与社会发展中如何合理地协调理性与非理性的关系。关于中西传统文化表现的理性主义与非理性主义的问题，也是一个争论很多误解亦很多的问题。特别是，我国大陆学术界在相当长的时间里，表现出祟尚理性主义同时贬低甚至否定非理性主义的理论倾斜。仿佛只有理性主义才是真、善、美的创造者，而非理性主义则只能产生假、丑、恶。这种理论是站不住脚的。无论对于个体人的思维，还是作为人类的思维，其具体过程，尽管有以理性或以非理性为主导的倾向，但在思维的全过程和思维的本性上，两者都是缺一不可的。事实上，对于社会的进步与发展，理性与非理性都是不可缺少的。把中国近现代的落后，简单地归之于非理性主义，是荒唐的。我们知道，西方的理性主义传统，并没有使西方的中世纪发出光彩，而中国的非理性主义传统，却使中国在中世纪创造出当时举世无双的灿烂文化。就是说，从学理上看，理性与非理性并没有哪个高哪个低的价值区分。对于人和社会的发展，理性与非理性都是不可缺少的，并且是不可互相替代的。在西方，从近代到现代由于理性主义被强调得过了头，出现理性异化，如科学主义与技术主义使科学技术反过来统治人，压抑人的全面发展，从而又有意志主义、存在主义等非理性主义思潮的兴起，至今方兴末艾。这也有力地证明理性与非理性是不可替代的。 “天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”“自强不息”和“厚德载物”同为中华民族传统精神，相辅相成。人既需激烈、昂奋、粗犷、豪放的阳刚之秉赋，也需平和、寂静、清悠、素俭、精进的阴柔之素质，阴阳共济，刚韧并存，乃有助健全人格之养成。酒性为阳，饮酒助豪情，茶性为阴，品茶添清雅。一侠一隐，一个热烈，一个冷静，故茶对人性的完善，有独特价值。 人们在功利生活中，难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理，心灵复归清静、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我国正从传统农业社会向现代工业社会跃迁，又值经济体制转轨，人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验，故人性复归的冲动尤显迫切。茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与此种心理需要正相契合，故“茶道”内容，应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶精神境界，使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”：茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，消除情乏，自我整合，人伦和谐，其乐融融
下面还有一篇
我国今古名茶的品种，总数不下二三百种之多,其质量之精美绝伦，花色品种之丰富多
姿，堪称世界之最。据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、
脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种(一说400种以上)，富有营养，能调节
生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。历代学者根据约500种古代文献资料的
记载和研究成果，将茶的功效归纳为“二十四功效”，包括：少睡，安神，明目，清
头目，止渴生津，清热，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥腻，下气(消胀，止呃)，利
水(通小便)，通便，治痢，去痰，怯风解表，坚齿，治心痛，疗疮治瘘，疗饥，益气
力，延年益寿，其他(烧烟辟蚊蝇等)。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器,道
在器中,茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，与“文以载道”同,“
茶以载道”得以成立，茶道成为中国传统文化中的一枝奇葩。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼
身心，这与提倡”清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行
”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特
别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶
的好处归纳为”十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气．以茶除病气，以
茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。
中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。茶道最
早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。
秦汉时期的《神农食经》已记载:“茶茗久服,令人有力,悦志。”唐《茶经·一之源》
:“茶之为用,味至寒,为饮,最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，茶道
是核心。茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶
道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内
涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体
根据的、道的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓
于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“茶道”以茶为媒,通过沏
茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道
，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。
茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的,也是超越的。处于现
实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由
，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生
、对功利的精神上的超越。
中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽
接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化
的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础,首创中国茶道精神。在陆羽的笔下．饮茶
决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食,而是把物性与人性融合在一起。”饮茶
不只是-个物质过程．更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在
茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操,养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百
多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与
清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅
的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁
静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导
和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
“入于儒,出于道,逃于佛”,儒与道、佛合掺互补,是古代士人精神上的生态平衡学。
儒家思想作为中国传统文化的主干,支配其社会观念和伦理观念。而道、佛两家所宣传
的、以自我精神解脱为核心的适意人生哲学,以及像闲云野鹤一般自然恬淡、无拘无束
的生活情趣和清静虚明、无思无虑的心理境界,对士人们有着巨大的吸引力和渗透力。
他们以老庄和禅宗哲学思想为基础,以求得精神上的超越和解脱,通过品茗、琴棋书画
等修身养性方法加深涵养,以克制、忍让求得内心世界的平衡,保持感情与心理的和谐
稳定。内在心性上的澄澈虚静。清心寡欲,就会表现为外在风度上的雍容大度,宽厚谦
和,与人无争,怡然自乐,汰尽浮燥,归复天然。茶适应了中国士人“淡泊以明志，宁静
而致远”的性格和追求。茶使人产生一种神清气爽、心平气和的心境。当某些人经过
仕途的坎坷、人生的磨难以后，他会从茶的清醇淡泊中品味人生，返朴归真。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归
地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内
敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”
。道家主静，儒家主静，佛教更主静。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和
一个空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，
你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中升华净化，你将在虚静中与大自
然融涵玄会，达到“天人合一”的境界。
卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，
唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵
。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德
经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云
散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”对茶道直觉体验的细节作
了详尽的描写,其中包含着庄子道家混同物我,顺乎自然,超越人生，大彻大悟的精神。
“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心,也是儒、佛、道三教共通的哲
学理念。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃”天人合一”。
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我这里只给你说明茶叶中含有茶多酚、咖啡碱、生物碱、茶皂素、茶黄素等营养成分，具体的药理作用去网上查，直接复制粘贴。
茶叶审评检验主要包括理化检测和感官审评两部分。具体的去网上查。
如果还想写茶叶历史，可分几个阶段写茶叶发展。
如果还想感慨一下，就自由发挥吧！
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茶文化艺术中的美学特征论文
摘要： 茶文化，中国古老的文化艺术之一，在历史的传承中，茶文化经过了千锤百炼，正所谓风掠窗台色，茶逸自然香。我国的茶文化不仅有着独特的文化特色，而且代表了相当多的文化精神内涵，同时，其中也有一定的美学特征，并以这些基础的美学特征作为基础，形成了全新的茶文化美感。本文主要对茶文化艺术中的美学特征进行了研究，并针对茶文化的独特美学价值进行了优化，以期提升其现有的文化韵味。
关键词： 茶文化；艺术；美学特征
一直以来，茶文化都是中国推崇的主要文化之一，它所代表的不仅仅是一种文化艺术的美感，更是新时期中国传统文化的一种全新的艺术体现。现如今，国内的茶文化已然成为了传统文化当中的重要组成部分，被社会上越来越多的人们认可和熟知。但是，并不是所有人都能理解茶文化的艺术美感，尤其对于茶文化艺术中的美学特征，相当一部分人认为其是一种无稽之谈，只是对茶艺的一种渲染而已。但是，事实并非如此，我国的茶文化艺术，确实有其独特的美感，而且茶文化艺术的美学特征，并不是简单的表面美感，如果仅仅对茶艺的表面进行研究，所发现的美学特征是十分浅显的，而且并不是茶文化艺术的真正美学特征。那么，究竟什么才是茶文化艺术中的美学特征呢？笔者认为，茶文化的艺术美感，其实是一个过程的升华，也是一种意境。但是，不得不承认，茶文化艺术也有着浓厚的现实艺术美感，它所体现出来的文化艺术特色和精神最为直接，而且经常能够给人带来一定的修身养性功效。
1茶文化艺术的美学特征介绍
对于茶文化艺术的认识，大多数人的第一直觉都是简单的品茶文化，因为这是最为直观也是最为切实的感受所在。但是茶文化艺术并不是这么简单，其中还包含了一定的音乐、舞蹈、服饰、建筑等艺术特色共同形成的品饮艺术，同时，在整个品茶的过程中，不难发现，有很多的茶艺文化，具有一定的'历史文化价值，并且有着较为广阔的发展前景。现如今，艺术领域对于茶文化的评价是一种综合文化的代表，能够与多种艺术特色实现深层次的融合，而且在整个品茶的过程中，不仅仅有茶香的味道，还有一定的意境感受。在中国传统的历史文化当中，经常可以见到文人墨客，在吟诗作对的过程中，总要以茶作伴，将茶作为双方品赏的主要内容，同时很多人更是以茶为主题进行诗歌的即兴创作。而且，当有亲朋好友上门拜访的时候，主人为客人准备的，往往都是简单的茶。为什么一定要准备茶品呢？主要原因在于品茶是对客人的一种尊重，其对客人身份以及和主人关系的一种认可。通常，在相互入座以后，主人会邀请客人共同品茶，双方的品茶过程一模一样，都是简单的品尝即可，没有进行完全的饮用，否则会冲淡茶的味道，难以正确地品析出来。而这样的品茶过程，又何尝不是一种美感的彰显呢？茶虽简单，却代表了尊重，代表了友好，并给予了品茶双方一定的精神美感。
2茶文化艺术的美学表现
2.1茶文化的综合美体现
我国的茶文化艺术，本身便是一种美的彰显，而其中的美学价值，也在人们的推崇下获得全面的提升。但是，茶文化艺术的美学特征是否有着明显的表现呢？答案是肯定的。茶香本随风，入口香三分。很多人在品茶的过程中，单纯地认为茶文化的美感主要体现在茶的味道上，味道佳的茶便是美的茶，味道较差的茶，则没有品的必要性，其本质已然缺乏一定的美感。但是茶文化艺术的美感并不止步于茶的味道上。它的整个过程，都是一种美的体现。因而，茶文化艺术的美，也被视为一种综合美。而其中的美学便体现在多样的文化艺术特征上，如音乐、书法、绘画上，都有着一定的茶文化美感，而且能够与品茶的过程衔接起来，形成综合的美。通常人们在进行品茶的过程中，还会对茶文化艺术中的美学特征，进行多方面的凝练和升华，进而形成一种全新的美学文化，不仅有中国传统文化中的宁静、平和，还有着现代文化中的流畅、静然，其中着重体现了中华文化当中的独特审美观念，凸显了中国人民最为诚挚的审美追求。
2.2茶文化的创造美体现
除了茶文化的综合美之外，茶文化通常还被人们视为一种创造性的美。而这一美学特征主要体现在茶叶技师的表演，也就是冲茶泡茶的一种表现形式。但是这里的冲茶泡茶，并非我们想象的那么简单，不仅需要对茶叶进行一定的筛选，还必须进行一定分量的调配，整个过程十分的细腻流畅。即使是在后期的冲茶过程中，也存在一种形式美的表现，也就是长嘴的茶壶，将其最为实际地倒入杯中，需要具有较高的平衡能力，而且不能随意的晃动。同时，仔细观察可以发现，技艺精湛的茶艺师傅，在冲茶的过程中，茶水进入杯中的速度一直没有变化，保持相当稳定的状态。现如今的社会当中，茶文化也衍生出了独特的表演艺术，其中蕴含了相当多的美学特征，并且不再是一门简单的理论性质学科，开始有了以实践为主的表演形式，其中所产生的趣味十分高尚，而且很大程度上代表了人的精神追求。茶文化的创造美是一种全新的美感体现，同时也是一种意境的升华。
3茶文化艺术的美学特征
3.1茶文化艺术的基础美学特征
在当代的茶文化艺术当中，包含了较多的美学特征，而归纳起来总共可以分为五方面的内容。首先是形式美，指的是茶文化的杯具以及茶壶等物件，细细观赏起来有着独特的美感。其次是动作美，它指的是冲茶泡茶的师傅在整个茶艺表演的过程中，所展现的一些动作，十分的优雅自然，给人一种生机盎然的向往。然后是结构美，它指的是茶文化在展现的过程中，经常需要与其他的特色文化艺术产生一定的交流与融合，整体的结构十分的富有美感。再之是环境美，在品茶的过程中，双方选择的环境一般都较为优雅，而且十分美观，与茶香进行了美妙的结合。最后是神韵美，这方面的内容主要指的是一种意境的升华，人们在品茶的时候，茶香会由口中进入神经，给人一种全身的意境美感。
3.2茶文化艺术表演四要素
茶文化艺术的美感形成，除了需要有一定的茶文化艺术韵味作为基础，还需要表演的四要素进行充实细化。而这四要素的内容主要有最为基础的茶席布置、深层次的茶艺程式、高素质的茶艺师素养以及茶文化的主体内涵构成。在一个完善的茶文化表现过程中，首先需要对茶席进行布置，也就是对品茶环境的布置，如果整体的布置过于平淡，也会给品茗茶香造成一定的阻碍。而如果整体的布置具有一定的优雅风格，将会在无形之中深化品茶的意境。茶艺程式是一个选茶、泡茶、冲茶、品茶的过程，其中的各个环节都有属于自己的独特艺术美感。而茶艺师的修养，也可以称为茶文化艺术的灵魂，它对于茶艺的美感表演有着最为直接的影响。最后，茶文化内涵本身存在于品茶的过程中，其中的美感不言而喻。
4结束语
总而言之，茶文化艺术中的美学特征，并不是浅显的停留在茶艺的表面，许多时候还更深的存在于品茶的过程当中以及整个茶艺的展现，人们在对茶文化进行赏析的过程中，应当正确审视茶文化带来的独特文化韵味，加以合理的优化，进而塑造出独特的文化美感。
参考文献
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评干茶：
（蜻蜓头）指茶条肥壮，叶端卷曲，紧结似蜻蜓头。
（状结）指茶条状实而紧结。
（扭曲）指叶端折皱重叠的茶条。
（砂绿）指色似青蛙皮绿而有光泽。
（青褐）指色泽青褐带灰光，又称宝光。
（青蛙皮）指叶背起蛤蟆背状砂粒白点。
（乌润）指乌黑而有光泽。
（油润）指光泽好。
（三节色）指茶条尾部呈现砂绿色，中部呈乌色，头部淡红色，古称三节色。
（枯燥）指干枯无光泽，按叶色深浅程度不同有乌燥、褐燥之分。
闻香气：
（干香）指冲泡前茶干条索的香气，一般把干茶放进刚用开水烫热过的盖碗，盖上盖子后摇均匀，再打开盖子，闻盖碗里的条索。
（开盖香）指冲泡过程中盖碗杯盖子上的香气。
（杯底香）指装过茶汤之后公道杯或品茗杯底所附着的香气。
（花香）指茶具有的花的香气，常见的花香有桂花香、兰花香、栀子花香、玉兰花香等。
（果香）指茶具有水果的香气，常见的果香有水蜜桃香、雪梨香等。
（奶油香）指茶中具有的奶香气，也称乳香。
（兰花底）指岩茶通常具有的兰花香气。
（粽叶香）指茶中具有包粽子的竹叶的香气。
（浓郁）指带有浓郁持久的花果香，称为浓郁。
（馥郁）比浓香香气更雅的，称为馥郁。
（清高）指香气清长，但不浓郁。
（清香）指清纯柔和，香气欠高但很优雅。
（甜香）指香气高而且有甜感。
（药香）老茶的共同特征，药香浓郁通常是对老茶香气的最高表达。
（闷火）指烘培后未适当摊凉而形成的一种令人不快的火功气味。
（猛火）指烘培温度高或过猛的火候所产生的不良火气。
（高火）指茶叶加温干燥过程中，温度高，时间长，干度十足所产生的火香。
（老火）指干燥十足，带轻微的焦茶气。
（焦气）指干度十足，有严重的焦茶气。
（香气内敛）香气不张扬，其香在水，用心则有，不用心则无。
看汤色：
（金黄）指以黄为主，带有橙色，有深浅之分。
（橙黄）指黄中微带红，似橙色或橙黄色。
（橙红）指橙黄泛红，清澈明亮。
（红汤）指浅红色或暗红色，常见于陈茶或烘培过头的茶。
（清澈）指茶汤清净、透明、光亮、无沉淀。
（深亮）指汤色清净透明。
（浅薄）指茶汤中物质欠丰富，汤色清淡。
（混浊）指茶汤中大量的悬浮物、透明度差。
（黯淡）指汤色不明亮。
尝滋味：
（浓郁）指味浓而不涩，浓醇适口，回味甘甜。
（醇厚）指浓醇可口，回味略甜。
（粗浓）指味粗而浓，入口粗糙辣舌之感。
（回甘）指茶汤入口先微苦后回味甘甜。
（生津）指两颊、舌面、舌底、有小气泡不断涌出。
（甘滑）指带甘味而滑润，也称顺滑。
（收敛性）品茶后，舌面和口腔四周出现的紧绷感，多为涩感的表现。
（层次感）指重叠之象，“次”指先后顺序，指茶汤香气和滋味在口腔中转变的感觉。
（苦涩）指味虽很浓但不鲜醇，茶汤入口涩而带苦，味觉麻木。
（高火味）指高火气的茶叶，尝滋味时也有火气味。
（老火味）指轻微带焦的味感。
（焦味）指烧焦的茶叶带有的焦苦味。
（粘稠）指茶汤浓度较大，茶汤有一定的黏滑感。
（割喉）指品茶后，喉咙被割破的感觉，一般是茶焙成病火所致。
（锁喉）品茶后咽喉干燥，吞咽困难，紧缩发痒等不适感，人会微觉不安、烦躁等。
（麻嘴）品茶后口腔的刺激感，一般见于尚未完全退火的茶。
（青苔味）指茶具有青苔气息和风味。
（生态味）指茶具有森林气息和风味。
（醇味）指茶在发酵过程中脱氧造成或闷黄的味道。
（霉味）霉变的味道。
（仓味）茶叶附着仓库的味道。
（草青味）指茶叶具有刚修剪过草坪所特有的青草气息。
（枞味）茶叶的树林较长，做成的岩茶附着特有的香气，多因寄生植物，周边生态，阴湿环境的造就，表现为清凉感、木质香、青苔香等。
（茶气）是由茶叶中有机物与多糖类结合而溶于水中产生。茶气在老茶中易出现。常表现为打嗝、身体发暖、发热、发轻汗等。
（入口即化）茶汤入口、不用意、误的吞咽，自然入喉。一般形容茶汤的浓稠顺滑。
观叶底：
（软亮）指叶质柔软，叶色透明发亮。
（肥亮）指叶肉肥厚，叶色透明发亮。
（绿叶红镶边）指做青适度，叶绿朱红明亮，中央浅黄绿色或青色透明。也称“三红七绿”。
（焦条）指烧焦发黑的叶片。
（粗老）指叶质粗硬，叶脉显露，手按粗糙，有弹性。
（碳化）指焙火温度太高，且急火，或者焙火时间太长，使得茶叶条索硬化，浸泡后叶张仍然不能展开。
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